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T23n1435_046 十誦律 第46卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1435 » 第 46 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

十誦律卷第四十六(第七誦之五)

百七十八單提法之三

[0330a06] ◎佛在王舍城。爾時助調達比丘尼,常入出他家。有居士婦言:「汝度我出家。」比丘尼言:「汝與我鉢,我當度汝;與我衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,我當度汝出家。」居士婦言:「汝等客作度人耶?」是比丘尼言:「爾。」他日諸善比丘尼,至是居士舍,居士婦問言:「汝等實客作度人耶?」善比丘尼言:「誰作是語?」居士婦言:「我語助調達比丘尼:『汝當度我出家。』便語我言:『與我鉢來,我當度汝;與我衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,我當度汝。』」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜呵責言:「云何名比丘尼,作是言:『汝與我鉢、與我衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,我當度汝?』」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問助調達比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,作是言:『汝與我鉢衣來,戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,我當度汝。』」佛種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼作是言:『若汝與我鉢衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,我當度汝。』波夜提。」

[0330a27] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0330a28] 是中犯者,若比丘尼作是言:「汝與我鉢衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,我當度汝。」皆波夜提。隨作是語,隨得波夜提。(一百二十三事)

[0330b03] 佛在舍衛國。爾時舍衛國,居士有婦不隨夫教,以手脚打驅出自舍。有比丘尼常入出是家,婦往至比丘尼所。是居士到餘聚落,作是念:「我婦將無走去耶?」還舍覓不得,居士念言:「我婦必往至比丘尼精舍。」居士復作是念:「置使在彼令好調伏,後當將還。」是婦五六日住已,語所知識比丘尼:「善女!何不度我?」答言:「汝婿尚在,云何度汝?」婦言:「夫不用我,若須我者,應當自來,亦當遣使。」比丘尼即度令出家。是居士聞婦出家,瞋恚語婦師言:「汝惡比丘尼、賊比丘尼,汝破我家。」「何故破汝家?」答言:「奪我婦作比丘尼。」比丘尼言:「此是汝婦,汝便將去。」諸居士呵責言:「諸比丘尼自言:『善好有功德。』主不聽便度他婦,如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,主不聽便度他婦?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問是比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,主不聽便畜為眾?」種種因緣呵責已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,女人主不聽,畜為眾者,波夜提。」

[0330b25] 主不聽者,有三種:若未嫁女;父母不聽;若已嫁未至夫家者,爾時兩邊不聽,若已至夫家,夫主不聽,波夜提。

[0330b27] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0330b28] 是中犯者,若比丘尼,夫主不聽便度,波夜提。隨不聽度,隨得波夜提。(一百二百四事竟)

[0330c02] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼,有大式叉摩尼,可受大戒。施越沙比丘尼,見是大式叉摩尼,即便語言:「汝何不受大戒?」答言:「助調達比丘尼兇惡喜鬪,我不欲從彼受大戒。汝若與我作和上尼者,我當受大戒。」施越沙言:「汝二歲學六法,我當畜汝為眾。」是大式叉摩尼二歲學六法已,語施越沙言:「汝語我:『二歲學六法,我當畜汝為眾。』我已二歲學六法,汝當畜我。」施越沙言:「我不畜汝。何以故?是助調達比丘尼兇惡喜鬪諍,自能傷他、亦能教人作,以是故我不畜汝。」又言:「汝若不能畜我,何以語我二歲學六法?若汝先不語我者,我不二歲學六法。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,語他言:『汝二歲學六法,我當畜汝。』後便不畜?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問是比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,語他言:『汝二歲學六法,我當畜汝。』後便不畜?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼語他言:『汝二歲學六法,後當畜汝。』若不畜者,波夜提。」

[0330c24] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0330c25] 是中犯者,若比丘尼語他言:「汝二歲學六法,我當畜汝。」後便不畜者,波夜提。隨不畜,隨得波夜提。(一百二十五事竟)

[0330c28] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,歲歲度弟子,語諸弟子言:「我所入處,汝等皆隨我入。若我有所得者,汝亦當得。」偷蘭難陀比丘尼,一時著衣持鉢行乞食,入一家得滿鉢去。次弟子入,又得滿鉢去。第二、第三亦復次入。居士不能復與,即閉門作是言:「誰能與是諸不吉比丘尼食?」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責偷蘭難陀比丘尼:「云何名比丘尼,歲歲度弟子?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼歲歲度弟子者,波夜提。」

[0331a12] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0331a13] 是中犯者,若比丘尼歲歲度弟子者,波夜提。隨歲歲度,隨得波夜提。不犯者,若隔歲度一、若度二者,不犯。(一百二十六事竟)

[0331a16] ◎比丘尼壇文

[0331a17] 佛在舍衛國。爾時有迦毘羅女作比丘尼名跋陀,有式叉摩尼可受大戒。爾時阿難常為比丘尼差十比丘眾,與受大戒。時阿難中前著衣持鉢入舍衛城乞食,跋陀比丘尼遙見阿難舍衛城乞食,往到其所,頭面禮足一面住,白言:「大德阿難!我有式叉摩尼可受大戒,願差十比丘眾。」阿難問言:「比丘尼僧作乞屬和上尼羯磨未?」答言:「已作。」「何時作耶?」答言:「昨日作。」阿難即默然受。跋陀比丘尼知阿難受已,頭面禮足而去。阿難乞食食已到祇洹,持戶鉤遊行,從一房至一房。佛遙見阿難持戶鉤從房至房遊行,佛知故問阿難:「汝何故持戶鉤遊行從房至房?」阿難白言:「世尊!跋陀比丘尼有式叉摩尼可受大戒,語我差十比丘眾。我今欲差,是故持戶鉤遊行諸房。」佛問阿難:「諸比丘尼作乞屬和上尼羯磨未?」答言:「已作。」「何時作耶?」答言:「昨日作。」佛知故問阿難:「諸比丘尼用宿作乞屬和上尼羯磨,欲畜眾耶?」答言:「用宿作。世尊!」佛以是事集二部僧,知而故問跋陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,用宿作乞屬和上尼羯磨畜眾?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼宿作乞屬和上尼羯磨畜眾者,波夜提。」

[0331b12] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0331b13] 是中犯者,若比丘尼用宿作乞屬和上尼羯磨畜眾者,波夜提。隨畜,隨得波夜提。

[0331b15] 佛雖如是聽受大戒法,諸比丘尼不知云何受?佛言:「受具足法者,比丘尼初來,將式叉摩尼入尼僧中,教人人頭面禮僧足竟。尼羯磨師應教受衣鉢,問:『此衣是汝有不?』答言:『是。』應教効我語:『我某甲,是衣僧伽梨若干條受,割截衣持。』第二:『是衣僧伽梨若干條受,割截衣持。』第三:『是衣僧伽梨若干條受,割截衣持。』次問:『此衣是汝有不?』答言:『是。』『我某甲,是衣欝多羅僧七條受,兩長一短,割截衣持。』第二:『是衣欝多羅僧七條受,兩長一短,割截衣持。』第三:『是衣欝多羅僧七條受,兩長一短,割截衣持。』次問:『此衣是汝有不?』答言:『是。』『我某甲,是衣安陀會五條受,一長一短,割截衣持。』第二:『是衣安陀會五條受,一長一短,割截衣持。』第三:『是衣安陀會五條受,一長一短,割截衣持。』若僧伽梨縵,是僧伽梨縵衣受持。若欝多羅僧縵,是欝多羅僧縵衣受持。安陀會縵,是衣縵安陀會受持。次教言:『此衣覆肩衣受是,是汝有不?』答言:『是。』應教言:『此衣覆肩衣受,長四肘廣二肘半,是覆肩衣持。』第二:『此衣覆肩衣受,長四肘廣二肘半,是覆肩衣持。』第三:『此衣覆肩衣受,長四肘廣二肘半,是衣覆肩衣持。』次教:『此衣厥修羅受,長四肘廣二肘半,此衣厥修羅衣持。』第二:『此衣厥修羅受,長四肘廣二肘半,此衣厥修羅衣持。』第三:『此衣厥修羅受,長四肘廣二肘半,此衣厥修羅衣持。』次問言:『此鉢多羅是汝有不?』答言:『是。』應教言:『我某甲,此鉢多羅應量受,長用故。』第二:『此鉢多羅應量受,長用故。』第三:『此鉢多羅應量受,長用故。』受衣鉢已。次教令乞屬和上尼:『我某甲式叉摩尼,求尊為和上尼,願尊為我作和上尼。我某甲,因尊和上尼故,僧當與我作乞屬和上尼羯磨,憐愍故!』第二:『我某甲,求尊為和上尼,願尊為我作和上尼。我某甲,因尊和上尼故,僧當與我作乞屬和上尼羯磨,憐愍故!』第三:『我某甲。求尊為和上尼,願尊為我作和上尼。我某甲,因尊和上尼故,僧當與我作乞屬和上尼羯磨,憐愍故!』應問和上尼:『能不?』若言:『能。』應教著見處離聞處。即時尼羯磨師應僧中如是唱:『誰能為某甲作教師?』若有一比丘尼言:『我能。』」佛言:「是比丘尼有五法,不應令作教師。何等五?隨愛教、隨瞋教、隨怖教、隨癡教、不知教不教。若成就五法,應作教師。何等五法?不隨愛教、不隨瞋教、不隨怖教、不隨癡教、知教不教。即時應唱言:『大德尼僧聽!是式叉摩尼某甲,從和上尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲,能為作教師,教某甲故。若僧時到僧忍聽,比丘尼某甲為教師,教某甲故。如是白。』『大德尼僧聽!是某甲式叉摩尼,從和上尼某甲欲受具足戒,某甲能作教師教某甲。誰諸尼僧忍立某甲為教師教某甲者默然,誰不忍便說。』『僧已立某甲為教師教某甲竟,僧忍,默然故,是事如是持!』(已被羯磨者,應往教正衣服、右膝著地、合掌而問言:)

[0332a11] 「『汝某甲聽!今是至誠時、實語時,後尼僧中亦如是。我今問汝,若實者當言實,若不實當言不實。我今問汝:汝是女不?是人不?非是非人不?非畜生不?非是不能女不?女根上有毛不?不枯壞不?無[病-丙+帶]下病不?非偏不?不二道合不?女根不小不?非是不能產不?非是無乳不?非是一乳不?非是恒有月水不?非無月忌不?非婢不?非客作不?非買得不?非破得不?非兵婦不?非吏婦不?非犯官罪不?不負他物不?女人有如是等病:癩病、癰疽病、痟盡病、癲狂病、長熱病,無如是等病不?父母夫主在不?父母夫主聽出家不?五衣鉢具不?汝字何等?和上尼字誰?』答言:『我字某甲,和上尼名某甲。』(尼教師問竟,應白僧:『是式叉摩尼某甲,我已問竟。』尼羯磨師應言:『若清淨者將來。』更一一禮尼僧足已。)

[0332a26] 「次教乞屬和上尼羯磨。羯磨法者,『我某甲,從和上尼某甲,欲受具足戒。我今從僧乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲。僧當與我屬和上尼羯磨,和上尼某甲,憐愍故!』第二:『我某甲,從和上尼某甲,欲受具足戒。我今從僧乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲。僧當與我作乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲,憐愍故!』第三:『我某甲,從和上尼某甲,欲受具足戒。我今從僧乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲。僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲,憐愍故!』

[0332b07] 「尼羯磨師,應僧中作如是唱:『大德尼僧聽!是某甲,從某甲和上尼,欲受具足戒。是某甲,從僧乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲。若僧時到僧忍聽,我今僧中問某甲遮道法。如是白。』應作是言:『汝某甲聽!今是至誠時、實語時,我今僧中問汝,若實言實,若不實當言不實。汝是女不?是人不?非是非人不?非畜生不?非是不能女不?女根上有毛不?不枯壞不?無[病-丙+帶]病不?非偏不?不二道合不?女根不小不?非是不能產不?非是無乳不?非是一乳不?非恒有月水不?非無月忌不?非婢不?非客作不?非買得不?非破得不?非兵婦不。非吏婦不?非犯官事不?不負他物不?女人有如是等病:癩病、癰疽病、痟盡病、癲狂病、長熱病,無有如是等病不?父母夫主在不?父母夫主聽出家不?五衣鉢具不?汝名何等?和上尼字誰?』應答言:『我名某甲,和上尼名某甲。』『頗有未問者不?若未問者我當更問,若已問者應默然。』即語言:『汝某甲默然。』是中尼羯磨師僧中唱:『大德尼僧聽!某甲式叉摩尼,從和上尼某甲,欲受具足戒。是某甲,從僧乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲。某甲自說清淨無遮道法,五衣鉢具。某甲名某甲,和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽,僧與某甲為作乞屬和上尼羯磨,和上尼名某甲。如是白。』『大德尼僧聽!某甲式叉摩尼,欲從和上尼某甲受具足戒。是某甲從僧乞屬和上尼羯磨,和上尼名某甲。某甲自說清淨無遮道法,五衣鉢具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧當與某甲作乞屬和上尼羯磨,和上尼名某甲。誰諸比丘尼僧忍某甲作乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲者默然;不忍者說。是初羯磨竟。』第二:『大德尼僧聽!某甲式叉摩尼,欲從和上尼某甲受具足戒。是某甲從僧乞屬和上尼羯磨,和上尼名某甲。某甲自說清淨無遮道法,五衣鉢具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧當與某甲作乞屬和上尼羯磨,和上尼名某甲。是中誰諸比丘尼僧忍某甲作乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲者默然;不忍者說。是第二羯磨竟。』第三:『大德尼僧聽!某甲式叉摩尼,欲從和上尼某甲受具足戒。是某甲從僧乞屬和上尼羯磨,和上尼名某甲。某甲自說清淨無遮道法,五衣鉢具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧當與某甲作乞屬和上尼羯磨,和上尼名某甲。誰諸比丘尼僧忍某甲作乞屬和上尼羯磨,和上尼名某甲者默然;不忍者說。是第三羯磨竟。』『僧已為某甲作屬和上尼羯磨,和上尼名某甲,僧忍,默然故,是事如是持!』(比丘尼眾應在比丘尼寺中作如是羯磨,作竟即將至大僧寺中二部僧和合與受具戒。)

[0332c28] 「將至大僧中一一禮僧足,應教從僧乞受具足戒:『我某甲,從和上尼某甲,欲受具足戒。今從僧乞受具足戒法,和上尼名某甲。僧當濟度我,與我受具足戒,憐愍故!』第二:『我某甲,從和上尼某甲,欲受具足戒。我今從僧中乞受具足戒法,和上尼名某甲。僧當濟度我,與我受具足戒,憐愍故!』第三:『我某甲,從和上尼某甲,欲受具足戒。我今從僧乞受具足戒法,和上尼名某甲。僧當濟度我,與我受具足戒,憐愍故!』一比丘應僧中唱言:『大德僧聽!是某甲,從和上尼某甲,欲受具足戒。今從眾僧中乞受具足戒,和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽,我當僧中問某甲六法。如是白。』應語彼言:『汝某甲聽!今是至誠時、實語時。我今僧中問汝,實者當言實,不實者當言不實。汝某甲清淨不?汝從出家來順行出家法不?二歲學六法不?比丘尼僧作本事不?比丘尼僧和合已,作乞屬和上尼羯磨未?五衣鉢具不?汝字誰?和上尼字誰?』答言:『我名某甲,和上尼名某甲。』『頗有未問者不?若未問者我當更問,已問者汝默然。』『大德僧聽!某甲從和上尼某甲欲受具足戒,某甲今從僧乞受具足戒,和上尼名某甲。某甲自說清淨,順行出家法,已二歲學六法,比丘尼僧已作本事竟,比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨,五衣鉢具。某甲名某甲,和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽,與某甲受具足戒。某甲名某甲,和上尼名某甲。如是白。』『大德僧聽!某甲從和上尼某甲欲受具足戒,今從眾僧中乞受具足戒,和上尼名某甲。某甲自說清淨,順行出家法,已二歲學六法,比丘尼僧已作本事竟,比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨,五衣鉢具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒,和上尼名某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒,和上尼名某甲者默然;誰不忍者說。是初羯磨說竟。』第二:『大德僧聽!某甲從和上尼某甲欲受具足戒,今從眾僧中乞受具足戒,和上尼名某甲。某甲自說清淨,順行出家法,已二歲學六法,比丘尼僧已作本事竟,比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨,五衣鉢具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒,和上尼名某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒,和上尼名某甲默然;誰不忍者說。是第二羯磨說竟。』第三:『大德僧聽!某甲從和上尼某甲欲受具足戒,今從眾僧中乞受具足戒,和上尼名某甲。某甲自說清淨,順行出家法,已二歲學六法,比丘尼僧已作本事竟,比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨,五衣鉢具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒,和上尼名某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒,和上尼名某甲者默然;誰不忍者便說。是第三羯磨說竟。』『僧已與某甲受具足戒竟,和上尼名某甲,僧忍,默然故,是事如是持!』應教言:『若人問:「汝幾歲?」應答言:「無歲。」「何時節?」隨時應答:「若春、若夏、若冬、若閏、無閏。」皆應隨實答是事,汝盡形應憶念。』即應為說三依止法:『汝某甲聽!佛世尊多陀阿竭、阿羅呵、三耶三佛是知者、見者,說受大戒比丘尼三依止法。比丘尼依是法,得出家受戒行比丘尼法。何等三?一者依糞掃衣。比丘尼依是,得出家受戒行比丘尼法。若更得盈長衣,所謂亦麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷羅衣、繒衣、欽婆羅衣、劫貝衣,如是清淨衣,皆是盈長衣得。是中汝盡形依糞掃衣,能持不?若能當言:「能。」二者依乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法,若更得盈長施食,若相食、故作食、齋日食、月一日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食、若僧、若別請,如是等清淨諸食,皆名盈長得。是中盡形依乞食,能持不?若能當言:「能。」三者依腐棄藥。比丘尼出家受戒,行比丘尼法。若更得盈長施,酥、油、蜜、石蜜;四種淨脂:熊脂、驢脂、猪脂、鱣脂;五種根藥:舍梨、薑、赤附子、波提、鞞沙、菖蒲根;五種果藥:訶梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、蓽茇羅;五種鹽:紫鹽、赤鹽、白鹽、黑鹽、鹵樓鹽;五種湯:華湯、葉湯、根湯、莖湯、果湯;五種樹膠:興渠膠、薩闍賴膠、底夜膠、底夜和提膠、底夜和那膠。如是等諸餘清淨藥,是盈長得故。當依腐棄藥,汝盡形能持不?若能當言:「能。」』

[0333c20] 「次應說八墮法:『汝某甲聽!佛世尊多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛,是知者、見者,說是受具足戒比丘尼,得三依止八墮法。若比丘尼於八墮法中,隨所犯一一法,非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法,如截多羅樹頭畢竟不生,不復增長。比丘尼亦如是,八墮法中隨所犯者,非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。佛世尊種種因緣,呵責欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱。佛讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼,同入比丘尼戒法,不捨戒、戒羸不出想,隨心受婬欲乃至共畜生,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言:「能。」佛種種因緣呵責偷奪法,讚歎不偷奪法,乃至一條縷、一寸納、一渧油,尚不應偷奪。是中佛制,極少乃至五錢、若五錢直。若比丘尼隨所偷事,若王捉、若打、若縛、若擯出,作是言:「汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。」若比丘尼如是偷奪者,非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言:「能。」佛種種因緣呵責殺生,讚歎不殺生。乃至蟻子尚不應故奪命,何況於人!若比丘尼,自手故奪人命、若與刀、若教死、歎死,作是言:「咄!人用惡活為?死勝生,隨彼心樂死!」種種因緣教死、歎死,若作憂多殺、若作頭多殺、作弶、作網、作撥、若作毘陀羅、若作似毘陀羅、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺、若推著火中水中、若從高推下、若使道中死、若母腹中初受二根身根命根加羅羅中生惡心方便令奪命。若以是因緣死者,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言:「能。」佛種種因緣呵責妄語,種種因緣讚歎不妄語,是中乃至戲笑尚不應妄語,何況故妄語!若比丘尼不知不見過人法,自言:「我如是知、如是見,我是阿羅漢向阿羅漢,若阿那含向阿那含,若斯陀含向斯陀含,若須陀洹向須陀洹,若得初禪、第二禪、第三禪、第四禪,若得慈、悲、喜、捨無量心,若得無色虛空定、識處定、無所有處定、非想非非想處定,若得不淨觀、阿那般那念,諸天來至我所,諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃茶、羅剎來到我所,彼問我我答彼,我問彼彼答我。」若比丘尼如是妄語者,非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言:「能。」佛以種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱,佛說斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心,聽漏心男子,髮際至腕膝已上却衣,順摩逆摩抱抱牽推,舉上舉下捺瘡者,非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能者當言:「能。」佛種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱,佛說斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心,聽漏心男子,捉手、捉衣、共立、共語、共期、入屏覆處、待男子來、自身往就,如白衣女。以此八事示貪著相,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言:「能。」佛種種因緣呵責惡知識、惡伴黨,讚歎善知識、善伴黨。若比丘尼,知他比丘尼犯重罪,覆藏乃至一夜,是比丘尼,知彼比丘尼若退、若住、若失、若遠去,後作是言:「我先知是比丘尼有如是如是事,不欲自向人說,不欲向僧說,不欲令人知。」作是言:「云何妹自污姊?」是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言:「能。」佛種種因緣呵責惡知識、惡伴黨,讚歎善伴黨、善知識。若比丘尼,知比丘一心和合僧作不見擯,獨一無二、無伴無侶,不休不息,隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言:「僧一心和合作不見擯,是比丘獨一無二、無伴無侶,不休不息,汝莫隨順。」若是比丘尼,諸比丘尼如是諫時,堅持是事不捨者,諸比丘尼應第二、第三諫,令捨是事故。第二、第三諫時捨者善。不捨者,是非比丘尼、非沙門尼、非釋女,失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言:「能。」』應語言:『汝從今應善軟心易教化隨順師教。汝某甲已受大戒竟,好和上尼、好阿闍梨尼、好眾僧、好僧坊、好檀越、好行道處、好國土,轉輪聖王所願尚不能得滿,汝今得滿。汝應恭敬三寶:佛寶、法寶、僧寶。應學三學:善戒學、善心學、善慧學。修三脫門:空、無相、無願。勤行三業:坐禪、誦經,佐助眾事。汝勤行是法者,得開須陀洹果門、斯陀含果門、阿那含果門、阿羅漢果門,如青赤白蓮華在水中日日增長,汝等諸善根亦日日增長。餘殘戒法,和上阿闍梨漸漸為汝廣說。』即說偈言:

「『汝得受具戒,  深知於佛法;
  普善真微妙,  廣大珍寶聚。
  天王釋所願、  轉輪王所願、
  閻羅王所願,  汝今已得滿。
  常當勤精進,  修習諸善法:
  勤修行三業,  當開甘露門。
  於一切法中,  得無障礙慧;
  如華日增長,  汝善根亦爾。
  餘殘諸戒法,  佛世尊所說;
  和上阿闍梨,  當為汝廣說。』
  頭面禮僧足,  右遶歡喜去。」

[0334c29] (一百二十七事竟)

[0335a01] 佛在舍衛國。爾時舍衛城諸居士婦,向阿耆羅河洗浴。先有比丘尼,裸形河中洗浴,諸居士婦呵責言:「不吉弊女,麁身大腹垂乳,何用作比丘尼為?何不反戒作婢?」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問是比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,裸形露處洗?」種種因緣呵責已語諸比丘:「從今聽比丘尼畜浴衣著露地洗。」

[0335a10] 爾時諸比丘尼,知佛聽畜浴衣,便廣長作。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘尼,知佛聽畜浴衣,便廣長大作?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問諸比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,知我聽畜浴衣,便廣長大作?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼欲作浴衣,當應量作。量者,長五修伽陀搩手、廣二搩手半。過是作者,波夜提。」

[0335a21] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0335a22] 是中犯者,若比丘尼欲作浴衣,若過長量、不過廣量,波夜提。若過廣量、不過長量,波夜提。隨過長廣量,隨得波夜提。(一百二十八事竟)

[0335a26] 佛在王舍城。爾時有助調達比丘尼,數數易衣服。是時有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘尼,數數易衣服?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問助調達比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,數數易衣服?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒,從今是戒應如是說:若比丘尼數數易衣服,波夜提。」

[0335b06] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0335b07] 是中犯者,若比丘尼數數易衣服,波逸提。隨易,隨得波逸提。(一百二十九事竟)

[0335b09] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,有弟子名施越沙,善好樂持戒但喜忘。施越沙摘故衣,不自縫、不使人縫,所摘衣散在異處。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,呵責:「云何名比丘尼,摘故衣不自縫、不使人縫,散在異處?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問施越沙比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,摘故衣不自縫、不使人縫,散在異處?」種種因緣呵已,語諸比丘:「從今聽諸比丘尼作衣極久五夜,應還受。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼作衣,極久乃至五夜。過是成者,波逸提。」

[0335b22] 波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0335b22] 中犯者,若比丘尼作衣時過五夜,波逸提。隨過,隨得波逸提。(一百三十事竟)

[0335b25] ◎佛在王舍城。爾時助調達比丘尼,多畜衣,不分別何者是所受僧伽梨?何者是所受欝多羅僧?何者是所受安陀會?何者是所受覆肩衣?何者所受俱修羅?諸比丘尼問助調達比丘尼:「何者是汝所受僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆肩衣、俱修羅?」答言:「小住!我問和上尼、問阿闍梨尼、問共活尼。」即往問言:「何著我所受僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆肩衣、俱修羅?」諸人答言:「我不知不憶,疑何者是汝所受、非所受?」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,多畜衣,不知何者是所受僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆肩衣、俱修羅?」種種因緣呵責已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問助調達比丘尼言:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,多畜衣,不知何者是所受僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、覆肩衣、俱修羅?」種種因緣呵已,語諸比丘:「從今比丘尼五夜應看五衣。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼五夜不看五衣,波逸提。」

[0335c16] 波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0335c17] 是中犯者,若比丘尼五夜不看五衣,波逸提。隨不看,隨得波逸提。(一百三十一事竟)

[0335c20] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼,常入出諸家。諸居士婦言:「與我少許衣段,守護小兒故。」是比丘尼即脫衣與。後諸善比丘尼復到是家,諸居士婦言:「與我少許衣段,守護小兒故。」善比丘尼言:「汝等倒語,白衣應與出家人衣,而反從我索。我等受他信施,云何壞他供養?」居士婦言:「汝等慳惜,前有比丘尼來,我索小段,便脫衣與我。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘尼,以衣與白衣?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問助調達比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,以衣與白衣?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼以衣與白衣,波逸提。」

[0336a06] 波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0336a07] 是中犯者,若比丘尼,以衣與白衣,波逸提。隨與,隨得波逸提。(一百三十二事竟)

[0336a09] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,月病休止,浣病衣已淨不欲起去,妨餘有月病比丘尼。不得故處,諸比丘尼苦惱。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘尼,月病休止,浣病衣已淨不欲起去?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,月病休止,得浣衣竟不欲起去?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼月病休止,浣衣已淨不起去者,波夜提。」

[0336a21] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0336a22] 是中犯者,若比丘尼月病休止,浣衣已淨不起去者,波夜提。隨不起,隨得波夜提。(一百三十三事竟)

[0336a25] 佛在舍衛國。爾時有一居士,欲與比丘尼僧衣。偷蘭難陀比丘尼,常入出是家,聞已往問言:「汝實欲與比丘尼僧衣耶?」答言:「實爾。」偷蘭難陀言:「比丘尼僧多有衣,厚舉畜腐爛不能用,汝今有事且出城,還更自思惟。」以是因緣故,是衣竟不與比丘尼僧。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,居士欲與比丘尼僧衣,遮令不與?」種種因緣呵責已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,居士欲與比丘尼僧衣,遮令不與?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼遮與僧衣,波夜提。」

[0336b10] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0336b11] 是中犯者,若比丘尼遮與僧衣,波夜提。隨遮,隨得波夜提。(一百三十四事竟)

[0336b14] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,所望得衣弱,便受迦絺那衣。後時打犍搥捨迦絺那衣,偷蘭難陀比丘尼不欲來,遣比丘尼喚言:「僧欲捨迦絺那衣,汝來!」答言:「不去。」問:「何故不去?」偷蘭難陀言:「我所望衣未得。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,所望得衣弱,而受迦絺那衣?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,所望得衣弱,而受迦絺那衣?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼所望得衣弱,而受迦絺那衣,波夜提。」

[0336b27] 夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0336b28] 中犯者,若比丘尼所望得衣弱,而受迦絺那衣,波夜提。隨所望得衣弱,隨受隨得波逸提。(一百三十五事竟)

[0336c03] 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼僧,打揵搥欲捨迦絺那衣。優婆和比丘尼,作僧斷事人,不欲到僧中,遣比丘尼喚言:「善女來!比丘尼僧欲捨迦絺那衣。」瞋言:「我是僧斷事人,何故不問我而打揵搥?我不能去。」即以是因緣故,不成捨迦絺那衣。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,僧欲捨迦絺那衣,不隨順從?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問優婆和比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,僧捨迦絺那衣不隨順?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,僧捨迦絺那衣時不隨者,波夜提。」

[0336c17] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0336c18] 是中犯者,若比丘尼,僧捨迦絺那衣時不隨者,波夜提。隨不隨順,隨得波夜提。(一百三十六事竟)

[0336c20] 佛在舍衛國。爾時比丘尼僧,打揵搥和合欲分衣。優婆和比丘尼作僧斷事人,不往僧中,遣使喚言:「僧已和合欲分衣,汝來!」答言:「不往,汝遠去。是事非法不正邪事,隨欲、隨瞋、隨怖、隨癡。我是僧斷事人,云何離我分衣?是故不去。」以是因緣故,僧不得分衣。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘尼,僧分衣不隨順?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問優婆和比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵言言:「云何名比丘尼,僧分衣不隨順?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,僧分衣時不隨者,波夜提。」

[0337a05] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0337a06] 是中犯者,若比丘尼,僧分衣時不隨者,波夜提。隨不隨,得波夜提。(一百三十七事竟)

[0337a08] 佛在舍衛國。爾時比丘尼僧打揵搥和合欲斷事,優婆和比丘尼不往,遣使喚言:「僧已和合欲斷事,汝來。」答言:「汝遠去!我思惟是事,非法不正,隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡,是故不去。」以是因緣故,僧不成斷事。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,僧斷事不隨順?」種種呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問優婆和比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,僧斷事不隨順?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,僧斷事時不隨順者,波夜提。」

[0337a20] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0337a21] 是中犯者,若比丘尼,僧斷事時不隨順者,波夜提。隨不隨順,隨得波夜提。(一百三十八事竟)

[0337a24] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,不囑他房舍,遊行聚落中。後失火燒僧坊,諸比丘尼各各自出衣鉢,共相謂言:「出偷蘭難陀比丘尼衣鉢。」有比丘尼言:「偷蘭難陀惡性喜瞋,失言不失、燒言不燒。」都不與出,火燒物盡。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘尼,不囑他房舍,遊行聚落中?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,不囑他房舍,遊行聚落中?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,不囑他房舍,至聚落中,波夜提。」

[0337b08] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0337b09] 是中犯者,若比丘尼,不以房舍囑他,至聚落中,波夜提。隨不囑他,隨得波夜提。(一百三十九事竟)

[0337b12] 佛在舍衛國。爾時有迦羅比丘尼先是外道,棄捨經、律、阿毘曇,誦讀種種呪術。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘尼,棄捨經、律、阿毘曇,誦讀種種呪術?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問迦羅比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,棄捨經、律、阿毘曇,讀誦種種呪術?」種種因緣訶已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,讀誦種種呪術,波逸提。」

[0337b22] 波逸提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0337b23] 是中犯者,若比丘尼讀誦種種呪術,若是偈說,偈偈波逸提;若是章說,章章波逸提;若別句說,句句波逸提。

[0337b26] 不犯者,若讀誦治齒。呪腹痛呪、治毒呪,若為守護安隱,不犯。(一百四十事竟)

[0337b28] 佛在舍衛國,爾時迦羅比丘尼先是外道,棄捨經、律、阿毘曇,教白衣兒讀誦種種呪術。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,棄捨經、律、阿毘曇,教白衣讀誦種種術?」種種因緣呵責已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問迦羅比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,棄捨經、律、阿毘曇,教白衣讀誦種種呪術?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,教白衣讀誦種種呪術,波夜提。」

[0337c10] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0337c11] 是中犯者,若比丘尼,教白衣讀誦種種呪術,若是偈說,偈偈波夜提;若是章說,章章波夜提;若別句說,句句波夜提。

[0337c14] 不犯者,教讀誦治齒呪、腹痛呪、治毒呪,若為守護安隱故,不犯。(一百四十一事竟)

[0337c16] 佛在舍衛國。爾時助調達比丘尼,常入出他家。到他家中,居士婦言:「善女!汝掃灑、敷床榻、然火煮食、下食。」是比丘尼即隨所教。更有善比丘尼來到是家,居士婦言:「善女!汝掃灑、敷床榻、然火煮食、下食。」答言:「我是汝婢供養汝耶?今汝等坐,使我執作。」居士婦言:「汝惡性憍慢,助調達比丘尼來,隨我語作。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘尼,與白衣掃灑、敷床榻、然火煮食、下食?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問助調達比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,與白衣作?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,與白衣作,波夜提。」

[0338a02] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0338a03] 是中犯者,若比丘尼,白衣使掃地,掃者波夜提;若使灑地、敷床榻、然火煮食、煮羹、下食,作者波夜提。若隨語閉門,突吉羅。(一百四十二事竟)

[0338a06] 佛在舍衛國。爾時舍衛國節日,諸居士辦種種好飲食,出城至園中,但有諸新婦在家。偷蘭難陀比丘尼,與一家知識,早起著衣持鉢入是家。新婦畏婿來、若婿父母來,於中門外與敷坐,共相問訊便坐。諸新婦頭面禮比丘尼足,現前而坐。比丘尼即為說法,經久閉目便唄,新婦恐婿來見、若婿父母來故,即便起去。第二、第三新婦亦復如是。比丘尼開眼,看見前無人在,心生慚愧捨坐處去。是家近大巷,有諸蔽惡人,入門見其坐床,四顧無人,便偷持去。諸新婦不聞比丘尼聲,共相謂言:「往看在不?」咸言:「不在。」「坐床在不?」答言:「不在。」作是念:「比丘尼必持至僧坊中。」遣使索言:「還我床來。」是比丘尼羞瞋故,不復至是家。是居士後於市中見人賣床,即還奪取。遣使語比丘尼言:「以得先床,汝可還來。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,坐白衣床,不付囑主便去?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,坐白衣床,不還付主便去?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,坐白衣床,不還付主便去,波夜提。」

[0338b01] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0338b02] 是中犯者,若比丘尼坐白衣床,不還付主便去,波夜提。隨不付去,隨得波夜提。(一百四十三事竟)

[0338b05] 佛在舍衛國。爾時舍衛國有一大臣,淨潔自喜好出他過。語其婦言:「諸比丘尼不淨著弊棄衣,莫聽坐我床上。」婦答言:「爾。」言已便去。偷蘭難陀常入出是家,中前著衣持鉢往到其家,居士婦言:「我丈夫淨潔自喜好出他過,是語我言:『諸比丘尼不淨著弊棄衣,莫聽坐我床上。』」偷蘭難陀比丘尼即便瞋言:「速去!汝等姓勝我耶?家勝我耶?若我不作比丘尼者,汝等當供給我。」即高褰衣坐其床上。諸居士呵責言:「諸比丘尼自言:『善好有功德。』不問主人輒坐他床上,如王夫人、如大臣婦。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,不問主人坐他床上?」種種呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,不問主人坐他床上,波夜提。」

[0338b22] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0338b23] 是中犯者,若比丘尼,不問主人坐他床上,波夜提。隨不問坐,隨得波夜提。(一百四十四事竟)

[0338b26] 佛在舍衛國。爾時舍衛國節日,諸居士辦種種好飲食,欲出城詣園林中。諸白衣婦洗浴以香塗身莊嚴頭面,治目塗髮,著新好衣,內外莊嚴具。助調達比丘尼入是家,見居士婦問言:「汝洗浴以香塗身,莊嚴頭面,治目塗髮,著新好衣,內外莊嚴具,欲作何等?」答言:「欲詣園林中遊戲。」語比丘尼言:「善女!汝能去不?」答言:「能去。」問言:「汝欲乘乘、為當步去?」比丘尼言:「我等為是婢供養汝耶?云何當步?」居士婦言:「汝能上乘不?」比丘尼言:「汝等尚能,我何以不能?」是中有婦女羞夫婿、羞夫婿父母者,便閉車前後。有無婿及父母者,開車而去。諸比丘尼無所畏故,開車大語戲,共相隨去。諸居士呵責言:「諸比丘尼自言:『善好有功德。』乘車行,如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問助調達比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,乘乘?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼無病乘乘,波夜提。」

[0338c18] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0338c18] 中犯者,若比丘尼無病乘乘,波夜提。隨無病乘乘,隨得波夜提。若病,不犯。(一百四十五事竟)

[0338c21] 佛在舍衛國。爾時舍衛城王園精舍諸比丘尼,在中庭講堂內土埵上,有立作者、有紡者、有擘治者、有抖擻者、有作縈者、有纏手者。爾時眾多鬪將,到王園精舍,見諸比丘尼種種作,作是言:「若王聞者,諸麁[疊*毛]、細[疊*毛]、雜色[疊*毛]、欽婆羅,如是等物一時多辦。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問諸比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,紡作?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼紡績,波夜提。」

[0339a03] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0339a04] 是中犯者,若比丘尼紡績,波夜提。若縈、若績、若擘、若抖擻、若纏手,皆波夜提。隨動手,隨得波夜提。方便欲作,突吉羅。若還合縷,一轉一突吉羅。若為縫衣,繩綖乃至六兩,不犯。(一百四十六事竟)

[0339a09] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼得他質錢,腰絡著市中行,有鈴聲出。諸居士聞已呵責言:「諸比丘尼自言:『善好有功德。』著腰絡行市中,如王夫人、如大臣婦。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問偷蘭難陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,著腰絡?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼著腰絡,波夜提。」

[0339a19] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0339a20] 是中犯者,若比丘尼著腰絡,波夜提。若作,突吉羅。若治,突吉羅。若與他著,突吉羅。(一百四十七事竟)

[0339a23] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼,捉蓋入他舍。諸居士呵責言:「諸比丘尼自言:『善好有功德。』捉蓋入他家,如王夫人、如大臣婦。」是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,捉蓋入白衣家舍?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼捉蓋入白衣舍,波夜提。」

[0339b03] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0339b04] 是中犯者,若比丘尼捉蓋入白衣舍,波夜提。隨捉,隨得波夜提。若倒蓋入,不犯。(一百四十八事竟)

[0339b07] 佛在舍衛國。爾時有比丘尼名修闍多,端正姝好,人所喜見。有一長者兒,名欝多羅,舊相知識,共語共事。是兒住憍薩羅國鉢多羅聚落,是比丘尼為是兒故,離有比丘住處安居。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,離有比丘住處安居?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問修闍多:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,離有比丘住處安居?」種種呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,離有比丘住處安居,波夜提。」

[0339b19] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0339b20] 是中犯者,若比丘尼離有比丘住處安居,波夜提。隨離,隨得波夜提。(一百四十九事竟)

[0339b22] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼,安居竟不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,安居竟不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問助調達比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,安居竟不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼安居竟,不二部僧中求三事自恣說見聞疑,波夜提。」

[0339c05] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0339c06] 是中犯者,若比丘尼安居竟,不於二部僧中求三事自恣說見聞疑罪,波夜提。隨不求三事自恣說,隨得波夜提。(一百五十事竟)

[0339c09] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼,半月半月不往僧中求教誡。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,半月半月不往僧中求教誡?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問助調達比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,半月半月不往僧中求教誡?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼,半月半月不往僧中求教誡,波夜提。」

[0339c19] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0339c20] 是中犯者,若比丘尼半月不往僧中求教誡,波夜提。隨不求,隨得波夜提。(一百五十一事竟)

[0339c23] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼,無病不往受教誡。是中有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,無病不往受教誡?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知而故問助調達比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,無病不往受教誡?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比丘尼無病,不往僧中受教誡,波夜提。」

[0340a03] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0340a04] 是中犯者,若比丘尼無病,不往受教誡,波夜提。隨無病不往受教誡,隨得波夜提。若病,不犯。(一百五十二事竟)

十誦尼律卷第四十六


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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