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T23n1435_034 十誦律 第34卷

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十誦律卷第三十四(第五誦之六)

八法中臥具法第七

[0242a21] 佛在王舍城。爾時諸比丘,互相輕慢無恭敬行。佛見諸比丘互相輕慢無恭敬行,以是因緣故,集比丘僧,問諸比丘:「於汝等意云何?誰比丘應作上座,先受水、先受飲食?」有比丘答言:「世尊!若比丘剎利種,以信出家剃除鬚髮服法衣,是人應先坐、先受水、先受飲食。」復有比丘言:「世尊!若比丘是婆羅門種,以信出家剃除鬚髮服法衣,是人應先坐、先受水、先受飲食。」復有比丘言:「世尊!若比丘毘舍種,以信出家剃除鬚髮服法衣,是人應先坐、先受水、先受飲食。」復有比丘言:「世尊!若比丘得阿羅漢漏盡,所作已辦捨離重擔,盡諸有結能具正智心得解脫,如是比丘應先坐、先受水、先受飲食。」復有比丘言:「世尊!若比丘得阿那含,斷五下分結不還生此世界,如是比丘應先坐、先受水先、受飲食。」復有比丘言:「世尊!若比丘得斯陀含,斷三結三毒薄,一來生此世間得盡苦際,如是比丘應先坐、先受水、先受飲食。」復有比丘言:「世尊!若比丘得須陀洹,斷三結不墮三惡道必至淨智,往來人天七死七生得盡苦際,如是比丘應先坐、先受水、先受飲食。」諸比丘雖種種說,不合佛意。佛語諸比丘:「汝等當一心聽,誰比丘應先坐、先受水、先受飲食?」爾時世尊說本生因緣,語諸比丘:「過去世時,近雪山下,有三禽獸共住:一、鵽,二、獼猴,三、象。是三禽獸互相輕慢無恭敬行,是三禽獸同作是念:『我等何不共相恭敬?若前生者,應供養尊重教化我等。』爾時鵽與獼猴問象言:『汝憶念過去何事?』時是處有大蓽茇樹,象言:『我小時行此,此樹在我腹下過。』象鵽問獼猴言:『汝憶念過去何事?』答言:『我憶小時,坐地捉此樹,頭按令到地。』象語獼猴:『汝年大我,我當恭敬尊重汝,汝當為我說法。』獼猴問鵽言:『汝憶念過去何事?』答言:『彼處有大蓽茇樹,我時噉其子於此大便,乃生斯樹長大如是,是我所憶。』獼猴語鵽:『汝年大我,我當供養尊重汝,汝當為我說法。』爾時象恭敬獼猴,從聽受法為餘象說。獼猴恭敬鵽,從聽受法為餘獼猴說,鵽為餘鵽說法。此三禽獸,先喜殺生、偷奪他物、邪婬、妄語。斯諸禽獸咸作是念:『我等何不捨殺生、偷奪、邪婬、妄語惡業。』作是念已,即捨殺、盜、邪婬、妄語。畜生中無猶具足行是四法,命終皆生天上。」佛言:「爾時鵽法廣行流布,顯現諸天世人。『畜生等何故行善?不復侵食人穀。』又作是念:『畜生尚能相敬,何況我等?』爾時世人皆相敬重,廣修鵽法奉行五戒,命終生天。」佛語諸比丘:「爾時鵽者,豈異人乎!則我身是。獼猴者舍利弗是,象者目連是。」佛言:「畜生無知,尚相恭敬行尊重法,自得大利亦利益他。何況汝等以信出家,剃除鬚髮服法衣,應相尊敬。有三人不如。何等三?一切未受大戒人,不如受大戒人;一切下座不如上座;一切受事說非法人雖作上座,不如下座不受事人說如法者;一切受大戒人勝不受戒人,一切上座勝下座,佛勝眾聖。」爾時世尊!即說偈言:

「若人不敬佛,  及佛弟子眾;
 現世人訶罵,  後世墮惡道。
 若人知敬佛,  及佛弟子眾;
 現世人讚歎,  後世生天上。」

[0242c23] 佛種種因緣讚歎恭敬法已,語諸比丘:「從今先受大戒乃至大須臾時,是人應先坐、先受水、先受飲食。」

[0242c26] 佛在舍衛國。爾時有一居士,請佛及僧明日食,佛默然許。居士知佛受請,還家通夜辦種種多美飲食,早起敷坐處,遣使白佛:「時到,唯聖知時。」時佛及僧往居士舍,跋難陀釋子常出入他家。時跋難陀釋子,早起著衣持鉢入出他家。時次跋難陀釋子下座比丘,問跋難陀弟子達磨言:「汝師來不?」答言:「我和上多事多緣,喜入出他家,今旦早起入出他家,或來、或不來。」是比丘不留跋難陀坐處便坐。時居士見佛及僧坐竟,自手行水下食未遍,跋難陀釋子來就次第坐,令下座比丘起。是比丘又令次下比丘起,如是三、四諸下座皆起,以是因緣僧坐散亂。諸居士呵責跋難陀言:「飲食甚多一切等施,何須次坐?若汝急欲次坐者,何不早來?我今不知誰得不得?誰重得不重得?」佛聞居士呵責,見諸比丘散亂已默然。食後以是因緣集比丘僧,種種因緣訶責跋難陀釋子:「云何名比丘,下飲食時以上座故令下坐起?」如是呵已語諸比丘:「從今下飲食時若下已訖,不應令下座起。若令起者,得突吉羅。若比丘有和上阿闍梨因緣,以恭敬心故起,不應令第二下座起,若令起,得突吉羅。」佛言:「從今聽比丘三歲中間得共一床坐,聽三比丘共一麁梐床上坐,聽細梐床二人共坐,獨坐床上一人坐。」

[0243a21] 佛在波羅[木*奈]國。爾時五比丘白言:「世尊!我等當何處住?」佛言:「汝等應山巖竹林樹下住。」諸比丘於山巖竹林樹下宿,早起到和上阿闍梨所,受讀經誦經問疑受法故。

[0243a26] 爾時跋提居士,早起出王舍城,欲詣竹園禮覲世尊。時居士見諸比丘從山巖竹林樹下來,問言:「大德!從何處來?」答言:「從山巖竹林樹下來。」居士言:「何故在此山巖竹林樹下耶?」諸比丘言:「更無住處。」居士言:「我當為汝等起諸房舍。」答言:「佛未聽我等房舍中住。」諸比丘以是事白佛,佛言:「從今聽諸比丘房舍中住。」時居士即為諸比丘作諸房舍,高廣嚴好雜色彩畫,無臥覆處物,諸比丘不得臥,是事白佛,佛言:「聽敷草樹葉臥,別作覆身衣,別作覆處物。」是國土多熱草葉生虫,佛言:「聽作薦蓆[竺-二+處]篨。」雖受教猶故生虫,佛言:「聽作床榻。」諸比丘取軟木作床桄床簀,故隱身苦惱,是事白佛,佛言:「聽作褥。」長老優波離問佛:「以何物作褥?」佛言:「聽用甘蔗滓、瓠蔓、瓜蔓、毳芻摩、劫貝、文闍草、婆婆闍草、麻乃至水衣貯褥。」時諸比丘臥無枕頭垂,是事白佛,佛言:「聽作草枕。」諸比丘頭軟草枕刺頭,佛言:「聽用納若毳」。諸房舍無戶,有狗、牛馬、麞鹿、獼猴來入,是事白佛,佛言:「聽作戶扇。」戶扇不作關鑰故,賊入偷衣鉢,是事白佛,佛言:「聽繩繫。」諸比丘不知云何繫?佛言:「聽下。」諸比丘不知云何作?佛言:「應作孔用繩穿牽閉。」閉已不能開,佛言:「應作開戶鉤。」長老優波離問佛:「用何等作?」佛言:「應用鐵、若銅、若木作。」作已不知云何開?佛言:「戶扇中作孔內鉤却橝。」諸比丘閉戶時無所捉,佛言:「戶扇上應作孔施紐。」長老優波離問佛:「以何物作紐?」佛言:「應用鐵、若銅、若木、毛芻摩、劫貝、文闍草、麻皮。」時諸房舍無向故闇,佛言:「聽作向。」作向已有鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、鳩耆羅鳥、命命鳥、鷰雀從向中入,作聲故,妨諸比丘坐禪讀經。是事白佛,佛言:「應施欞子。」施欞子已鳥故得入,佛言:「應施網。」長老優波離問佛:「何等物作網?」佛言:「應用毛芻摩、劫貝、文闍、婆婆闍、麻皮作。」作已朽壞,佛言:「應遮。」長老優波離問佛:「以何物遮?」佛言:「應用木作施轆轤。」作已室中闍,佛言:「應作雀目。」作已亦闇,佛言:「應作向闒。」爾時熱過寒到,向中無扇寒入,佛言:「應作扇。」作扇已小動便脫,佛言:「應上下作掩。」作已兩扇間不合,佛言:「應廣作令掩。」作已動搖,佛言:「施關向高。」不知云何閉?佛言:「應以繩牽閉。」閉已不能開,佛言:「應作孔施兩繩,一繩牽閉、一繩挽開。」爾時諸房舍不泥故,墼間有蛇蜈蚣毒虫生,齧諸比丘,佛言:「應泥。」泥已麁澁破衣,佛言:「應細泥塗。」爾時諸房舍用泥覆故,久雨便漏,佛言:「應用草覆。」覆已當脊上漏,佛言:「脊上厚覆。」覆已為風所發,佛言:「應繫兩邊。」繫已兩頭故漏,佛言:「應多著草泥以橛釘上。」雨時泥爛墮落,佛言:「應用瓫覆。」瓫又墮地破壞,佛言:「應穿瓫以橛釘之。」雨從孔入,佛言:「應作覆盆蓋蓋孔上。」

[0243c20] 佛在王舍城。爾時舍衛國給孤獨氏,有少因緣至王舍城,宿一居士舍。是居士請佛及僧明日食,故後夜起,喚兒息、奴婢、內外作人:「汝等速起,破薪、取水、安施釜鑊、煮飯作羹。」是居士自莊嚴堂舍敷眾坐處。時給孤獨作是念:「是居士為欲嫁娶?為請國王及大臣耶?為作大施會耶?」作是念已,問居士言:「汝欲嫁娶、為欲請國王大臣、為作大施會耶?」居士答言:「我不嫁娶亦不請王及大臣也。請佛及僧明日食,故作大施會。」給孤獨氏初聞佛名,心喜毛竪,問言:「何人是佛?」居士答言:「有釋王太子,以信出家得無上道,故號為佛。」又問:「何名為僧?」答言:「有種種人、種種雜姓、種種異人出家,剃除鬚髮服法衣隨佛出家,是名為僧。」又問:「佛今所在?」答言:「近在寒林,欲見隨意。」給孤獨氏至心欲見,夜現明相,即從舍出至大勢神門,門自然開。此門常法,初夜吹唄,為客入故。後夜吹唄,為人出故。爾時給孤獨氏見此門開,念必夜了,出門不遠明相不現,闇無所覩。即時驚怖毛竪:「將無非人嬈固我耶?」尋欲退還。時大勢門神,為現光明徹照寒林,語言:「汝去!勿復恐懼,我前世時是汝善知識密肩婆羅門,同心相敬居士。我昔因到王舍城見舍利弗、目連,我頭面作禮現前坐,即為我說法示教利喜。示教利喜已,我受三歸五戒,以是因緣故,生四王天上,頓止斯門,是故語汝,去得大利,直進勿疑。」是時天神即說偈言:

「若人得百馬,  百瓔珞嚴具;
 草馬車一百,  不如前一步。
 若百雪山象,  修廣大身牙;
 又以純金飾,  嚴身最殊異;
 不如前一步,  十六分之一。
 北方百美女,  瓔珞環金印;
 以是莊嚴具,  年少端正妙;
 比汝前一步,  十六不及一。
 乃至轉輪王,  第一玉女寶;
 比汝前一步,  十六不及一。
 是故汝直前,  勿復疑悔還。」

[0244b01] 時給孤獨氏,念佛法僧必大不小,乃令天神慇懃致教。即從光中進到寒林,于時地了,佛在露地經行,住待居士。爾時居士,以白衣法問訊佛:「世尊!臥安隱不?」佛說偈言:

「我除諸欲漏,  解脫離世間,
 已斷一切漏,  心滅諸熱惱,
 得寂滅處故,  我臥常安隱。」

[0244b08] 爾時世尊即於經行處坐,是居士頭面禮佛足却坐一面,佛為說法示教利喜,為說初法布施持戒生天果報,說五欲過世間苦惱,出家安樂分別垢淨。佛知是人心調柔軟堪受上法,為說四諦苦習盡道,如白淨衣易受染色,是人亦爾,聞法開悟,即於座上見法得法,知法通達法,斷疑不隨他,於佛法中得無所畏。從坐起頭面禮佛足作是言:「世尊!我心樂佛法,知我盡壽作優婆塞,願世尊及僧,受我夏請住舍衛國。」佛知故問居士:「汝字何等?」答言:「我字須達,供給孤獨故,國人稱我為給孤獨氏。」佛問須達:「舍衛國有僧坊不?」答言:「未有。世尊!」佛言:「若有僧坊住處,諸比丘可得來往。若無有者,諸比丘不得往來止頓。」又言:「願世尊但受我請,我能為辦僧坊,令諸比丘得來往止頓。願世尊遣舍利弗,為我作僧坊師。」佛勅舍利弗:「汝與居士作僧坊師。」是居士即往詣竹園,看講堂、溫室、食堂、作食處、洗浴處、門屋、坐禪處、廁處,取相貌已,是居士於王舍城因緣事訖,還向舍衛國。行路知佛所當宿處,語諸知親相識諸負債人言:「汝等知不?今佛出世,我當為佛於此作如是講堂、溫室、食堂、食厨、洗浴處、門屋、禪坊、大小便處。」爾時給孤獨氏,限半由旬起僧坊,約勅左右供給所須,如是次第約勅至舍衛國。到已不入城內、不還自舍,遶城推求立僧坊處,路行思惟:「誰有好園來往穩便,樹林豐茂流水清潔,無諸毒螫蚊虻之類,無大風熱晝夜少聲,我於斯處當起僧坊施佛及僧。」如是行時,見祇陀王子有園來往穩便,樹林豐茂有好流水,無諸毒虫蚊虻之類,無大風大熱,晝夜閑靜少諸音聲。即便生念:「我於斯處當起僧坊奉佛及僧。」時給孤獨氏,還舍衛城不自入舍,即詣祇陀王子所白言:「買君園,願以與我。」王子答言:「我此園非可買者,乃至側布金錢滿中,亦不賣也。」居士言:「園價已斷。」王子答言:「我不斷價。」以是因緣遂相共諍,即詣斷事大臣富貴人所具說是事。時大臣能斷事者語王子言:「汝園已賣,宜時納價。汝何故言:『側布金錢。』」給孤獨氏尋便還歸,遣象馬車乘,負載金錢到祇陀園,側布其地,餘少未足。居士思惟:「出何藏金令滿此地,而不多不少?」王子祇陀見其靜默,語居士言:「欲悔隨意,以金相付園地還我。」報言:「王子!吾心不悔,但自思惟:『開何藏金不多不少,而得滿足。』」王子聞已便作是念:「佛法僧眾必大不小,能令居士捨爾所寶物。」作是念已語居士言:「莫復布錢,吾於此中當起門屋施佛及僧。」時居士便聽,以憐愍故,王子於中起立門屋施佛眾僧。

[0244c27] 爾時居士以舍利弗為師,於此園中起十六大重閣作六十窟屋。佛知舍衛國僧坊已辦,集比丘僧而告之言:「吾將遊行至舍衛國,汝等俱去。」比丘受教,願皆隨從。爾時世尊與大比丘眾五百人俱,向舍衛國。時六群比丘,知佛及僧暮所宿處,告其弟子:「汝等往宿處好房留佛,餘有好者為我占取。」弟子受教先往宿處,好房留佛,次有好者為師占取。爾時舍利弗、目連從佛後至,除佛房舍次欲取房,有比丘言:「他已先取。」如是第二、第三、第四皆言先取。舍利弗、目連取邊房住。佛知故問阿難:「舍利弗、目連今何處住?」答言:「世尊!邊房中住。」佛言:「喚來!」即時來至,問舍利弗:「汝等何故邊房中住?」答言:「世尊!六群比丘知佛暮所宿處,先遣弟子:『汝往宿處,好房留佛,餘有好者為我占取。』弟子受教先來到此,好房留佛,次占好者,我等從佛後至,除佛房舍次欲取房。有比丘言:『他已先取。』如是第二、第三、第四,皆言先取,是故我等邊房中住。」佛言:「從今聽隨上座次第取房舍住。」即時六群比丘遣病比丘出房,時看病比丘持病比丘大小便器、涕唾器、草蓆從一房至一房,受諸疲苦病者增劇。是事白佛,佛言:「從今不應隨上座驅病比丘出房,驅出者,突吉羅。」六群比丘聞佛不聽隨上座驅病比丘出房,即時託病。有時客比丘,日沒來打戶索住,六群比丘在內應聲,客比丘問:「汝幾歲?」六群比丘言:「我是病人,何須問歲?」問:「汝何病?」答言:「我患口懸癰痛,兼患脚指間劈。」諸比丘以是事白佛,佛言:「是人若託病,應次第驅出,僧中作使一切應作。」諸病比丘聞佛語已皆住好房,是事白佛,佛言:「雖實病人,不應好上房舍中住。知臥具人,應籌量房舍及諸病人與中房舍。中房舍者,容受病人看病人及臥具,令得坐臥。」

[0245b03] 爾時佛次第到舍衛國,諸比丘欲安居,先作本事,泥塗壁孔及土埵,急床榻繩抖擻被褥枕。六群比丘性懶,立住遙看作是念:「待彼作竟受床榻已,我等當往隨上座次第驅出。」諸比丘作本事竟,敷床榻臥具坐已,六群比丘打戶,房內比丘應聲。六群比丘言:「汝等幾歲?」答言:「若干歲。」六群比丘言:「汝起出去,我是上座。」諸比丘言:「汝等共我來不?」答言:「共來。」「作本事不?」答言:「不作。」諸比丘言:「汝等與我俱來,不作本事,我不能去。」六群比丘言:「佛不說:『不作本事,不與次第住。』但說:『隨上座次第受房舍臥具。』我等是上座,汝云何不去?」六群比丘勦健多力,不念護戒即便入舍強捉曳出。諸比丘身軟,頭首傷壞、衣鉢破裂。是事白佛,佛言:「從今應立知分臥具人。立知分臥具人法者,一心和合僧應作是言:『誰能為僧作分臥具人?』是中若有比丘言:『我能。』」佛言:「若有五法,不應立作知分臥具人。何等為五?隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知得不得。若成就五法,應立作分臥具人。何等五?不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得。即時一比丘應僧中唱言:『大德僧聽!比丘某甲,能為眾僧作知分臥具人。若僧時到僧忍聽,僧立比丘某甲作知分臥具人。如是白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作知分臥具人竟,僧忍,默然故,是事如是持!』作知分臥具人,應問舊比丘中善好不妄語能分別臥具者,問此別房中有何等供養?彼別房中、此重閣上悉有何等供養?彼重閣上悉有何等供養?舊比丘應以實答。知分臥具人應籌量臥具多少及諸比丘多少,如是籌量臥具諸比丘多少,若一比丘應得一房,便與別房。應先隨上座自恣取,作是言:『大德上座!某別房中有如是供養,某甲別房復有如是供養。上座欲取何者,隨所欲取。』取已次應語第二上座。隨意取已,又語第三上座。若初上座言:『我欲取第三上座房。』」佛言:「不應與,應教作突吉羅悔過。如是次第一切應與。若比丘房舍足者與房舍,如是次第若重足者重與。如是次第若床臥具足者,與床臥具。與法者,知臥具人,應先語上座自恣隨意取,應言:『某床上有如是供養,某床上有如是供養,上座欲取何者?』初上座隨意取已,次語第二上座。第二上座取已,次語第三上座。第三上座取已,若初上座言:『我欲取第三上座床臥具。』」佛言:「不應與,應教作突吉羅悔過。」

[0245c19] 有一時,跋難陀釋子於祇洹中取臥具分餘處,復取諸比丘言:「汝於此處取分,何故復餘處取?」答言:「我不復取。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「若比丘更於彼取臥具者,此處已名為捨。若言:『我不復取。』亦名捨彼臥具,如《守牧婆羅門婦本生經》廣說。」佛言:「昔者有守牧婆羅門婦,教賊殺夫持財物去,中道值水。賊語婦言:『汝住此岸,我先渡物還當渡汝。』賊尋持衣物渡彼岸,婦便喚言:『汝渡我來。』賊言:『弊婢!汝自夫不愛,何能愛我?』即便捨去,婦裸形住。跋難陀亦如是,捨此臥具更彼處取,此處已失,復言:『我不復取。』彼處復失。復有往昔,野干銜肉到水岸上,見魚水中反腹,即便捨肉欲往取魚。時有飛鳥持此肉去。跋難陀釋子亦如是。」佛如是呵已語諸比丘:「從今若比丘取一分臥具已,不應復取。若更取者,突吉羅。」

[0246a07] 佛在憍薩羅國,與大比丘眾俱一處安居。爾時祇洹中安居比丘少,而臥具多。諸比丘各各分已,有餘不盡,隨居士所造房者來問言:「我所作臥具,有比丘住不?」答言:「無人住。何以故?今祇洹比丘少臥具多,佛聽受一臥具,不聽受多臥具,故無有人住。」諸居士言:「我房中先有敷具被枕、前食時食,我當與房舍衣住中食用者善。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「應先人與一,若有長者又應更與,為盡藏物故。若復不盡,應第三更與,為經行故。若復不盡,次與令盡,為護治故。」

[0246a17] 爾時憍薩羅國荒亂,以怖畏故,諸比丘多集一處安居結夏。坐已有客比丘來,在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是諸處,住待臥具。佛見諸比丘在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是諸處,住待臥具。佛知故問阿難:「諸比丘何以故持衣鉢著講堂、門屋、經行處、經行頭,住何所待?」答言:「是憍薩羅國荒亂,諸比丘怖畏故,多集一處安居。是客比丘來,在洗脚處、講堂、門屋、經行處,經行頭,持衣鉢著是諸處,待臥具分。」佛言:「從今聽二種安居:一、先安居,二、後安居。當與後安居比丘房舍臥具。」彼聞佛聽與後安居比丘房舍臥具,即欲從前安居上座比丘取房舍臥具,以是因緣故,鬪諍事起。佛言:「後安居上座比丘,不應從前安居上座比丘取房舍臥具。若前安居上座有二分臥具者,應與後一分。」

[0246b04] 憍薩羅國又復荒亂,有諸比丘多集一處安居,分房舍臥具竟。有餘處諸比丘來,在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是諸處,待臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥具分,佛知而故問阿難:「諸比丘何故在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是諸處,住何所待?」答言:「世尊!憍薩羅國荒亂怖畏。諸比丘安居分臥具竟,是諸比丘從餘處來,在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是諸處,待臥具分。」佛言:「若有未分臥具者應與分,已分者應共住。」

[0246b15] 又時憍薩羅國荒亂,有臣處處鬪戰。諸比丘已結後安居,多有客比丘來,在洗脚處講堂、門屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是諸處,待臥具分。佛見客比丘持衣鉢著是諸處待臥具分,佛知故問阿難:「諸客比丘何故在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是諸處,住何所待?」答言:「世尊!憍薩羅國荒亂,有臣處處鬪戰。諸比丘後結坐竟,是客比丘來,至洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是諸處,待臥具分。」佛言:「若有空房者應與,若無者應共住,與溫室令安衣鉢,應當隨僧乞食。若是中有舊比丘善好樂福德者,應為客比丘求索衣物,莫令是比丘無所得去。」時有阿練兒比丘,從舊比丘求索舉衣鉢屋,諸比丘言:「佛未聽我等與阿練兒舉衣鉢屋。」是事白佛,佛言:「從今聽與阿練兒比丘舉衣鉢屋。」爾時有諸客比丘,暫來無住處疲極苦惱,是事白佛,佛言:「應暫與房舍臥具。」有時一比丘來宿已,早起便去。是房中所有供養,前食時食乃至房舍衣,舊比丘生疑:「客比丘來是房中宿,早起便去,有是供養分,不知云何?」是事白佛,佛言:「客比丘雖在中宿,住者房舍應受。」◎

[0246c09] ◎佛在舍衛國。爾時諸比丘廢學比尼,誦讀修多羅、阿毘曇,遠離比尼。佛見諸比丘不學比尼,誦讀修多羅、阿毘曇,遠離比尼故。見已讚歎比丘通利比尼者,面前讚歎:「長老優波離!諸持比尼中最勝第一。」諸比丘作是念:「佛讚歎比丘通利比尼者,面前讚歎:『長老優波離!諸持比尼中最為第一。』我等何不讀誦比尼?」諸上座長老比丘,從長老優波離受誦比尼。長老優波離,不為高處坐教,恭敬上座故,亦不下處坐教,為尊法故。若經行時、若立時教。爾時長老優波離,行立久故,患脚痛、[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]膝髀腰脇脊痛,是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故問長老優波離:「優波離!實有上座比丘,從汝受比尼,汝不高處坐教,恭敬上座故,又不下處坐教,為尊法故。汝經行時、若立時教,行立久故,患脚痛、[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]膝髀腰脇脊痛。汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今聽下座比丘欲教上座法者,應在高處坐教,為尊法故。若上座欲從下座受法者,應在下處坐受法,為尊法故。從今聽下座比丘教上座法者,得共等床坐,為上座故。」

[0247a02] 佛與大比丘眾俱,遊行憍薩羅國。諸長老舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅皆隨從佛。是諸長老所言真實,能苦切語折伏眾人,為諸比丘作種種羯磨:苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。時憍薩羅國有一住處,多諸比丘住,是諸比丘聞佛與大比丘僧舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等俱來遊行憍薩羅國,是諸長老所言真實,能苦切語折伏眾人,為諸比丘作諸羯磨:苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。「今當至此必為我等作諸羯磨,我等何不以此住處羯磨付一比丘?」作是念已,即用羯磨付一比丘。佛來到是處,是比丘為佛敷好坐具置好房中,然後小遠避藏作是念:「若我住者,佛必令我為諸客比丘敷坐臥具。」佛受是房已,餘客比丘,在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是諸處,待臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥具分,佛知故問阿難:「諸比丘何以故洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭,以衣鉢著是諸處住,何所待?」答言:「世尊!待舊比丘與臥具分。」佛告阿難:「汝往語舊比丘:『開房與客比丘臥具。』」阿難受教,語舊比丘:「開房與客比丘臥具。」舊比丘言:「汝知不?此非僧房,我等以羯磨付一比丘。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,呵責言:「云何名比丘,以僧房羯磨與一比丘?」呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧,種種因緣呵責舊比丘:「云何名比丘,以僧房羯磨與一比丘?」呵已語諸比丘:「從今不聽以僧房羯磨與一比丘。若與者,得突吉羅。是僧房雖與不成與。」

[0247b03] 佛復與大比丘僧遊行諸國土,或無僧房處,投林中宿。爾時六群比丘告其弟子:「汝先往宿處,好樹留佛,次有好者與我占取。」弟子先去,好樹留佛,占次好者。舍利弗、目連隨佛後至,次欲取樹。有比丘言:「他已先取。」如是第二、第三、第四,皆言已取。乃至外行樹下宿。佛知故問阿難:「舍利弗、目連今在何處?」答言:「在外行樹下。」佛言:「喚來!」阿難受教即往喚來。佛知故問舍利弗、目連:「汝等何故外行樹下?」答言:「世尊!六群比丘知佛宿處,告其弟子:『汝先往宿處,好樹留佛,次有好者為我占取。』我等隨佛後到,次欲取樹。有比丘言:『他已占取。』如是第二、第三、第四,皆言已取,是故我等外行樹下。」佛言:「從今聽諸比丘隨上座次住樹下。」諸下座比丘聞已,好樹下所有草敷葉敷盡取持去,下座比丘從索不與。以是故,鬪諍事起,佛言:「不應持去。」諸上座比丘聞不聽持去,樹下先有草敷葉敷及下座比丘自所敷者,皆不與去,佛言:「先者應留,餘者聽持去。」

[0247b22] 佛與大比丘眾迦尸國中遊行,諸大弟子:舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等,皆悉隨從。是諸長老所言真實,能苦切語折伏眾人,與諸比丘作諸羯磨:苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。爾時迦羅山上有諸比丘,不念護戒,聞佛與大比丘眾舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等迦尸國遊行,是諸長老所言真實,能苦切語折伏眾人,與諸比丘作苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。「是等今來將無為我等作諸羯磨?佛比尼中說不得以僧房羯磨與一比丘,我等今以此僧房作四分,隨僧地、房舍、園林、根莖、枝葉、花果,皆作四分。」作是念已,即分僧房、僧地、房舍、園林、根莖、枝葉、花果,皆分作四分羯磨與四比丘。佛與諸比丘遊行次到是處,是中舊比丘敷一好房與佛,小遠避藏作是念:「恐佛約勅,為諸比丘開房與臥具分。」諸客比丘來,洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭,持衣鉢著是諸處立,待臥具分。佛見諸比丘以衣鉢著是處待臥具分,知而故問阿難:「諸比丘何故以衣鉢著洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭,住何所待?」答言:「世尊!是諸比丘待舊比丘與臥具分。」佛告阿難:「汝往約勅舊比丘,開房與客比丘臥具。」阿難受教,即往語舊比丘:「開房與客比丘房舍臥具。」舊比丘言:「此處僧坊、房舍、園林、根莖、枝葉、花果皆作四分,羯磨與四比丘,非是僧物。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,呵責言:「云何名比丘,以僧坊分作四分,羯磨與四比丘?」呵已向佛廣說,佛言:「從今不聽以僧房舍分作四分。若分者,突吉羅,此不成為分。」

[0247c24] 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國僧坊崩壞,佛知故問阿難:「是僧房重閣何故崩壞?」答言:「世尊!修治是僧坊人,有死者、病者、反戒者、餘國去者。」佛言:「死者、反戒者所應作事,僧更應羯磨立知是事人,若有病者應問:『汝故能治是壞房舍不?』若言:『我能。』應待。若言:『不能。』應更立餘人。他國去者,若疑當還,應待。若知不還者,應更立餘人,令知是人所作事。」佛作是語已,諸比丘便立知事人。是知事人,有掃少地者、有塞小孔者、或以少草覆舍者,佛言:「如是作小小事者,不應立作知事人。若能辦大事,應羯磨立作知事人。」諸比丘有能多致財物、能成辦事者,諸比丘便盡形立作知事人,佛言:「不應爾。若房舍故壞,應六年立作。若新房舍,應十二年立作。」佛言:「從今知房舍人,應三事自恣:冬房、春房、夏房。僧問言:『汝須何房?冬房、春房、夏房耶?』若言:『我須冬房。』以春房、夏房隨上座次與。若言:『我須夏房。』以冬房、春房隨上座次與。」

[0248a14] 佛在王舍城。爾時跋提居士,起僧房重閣高大莊嚴,多諸男女觀看。諸人生念:「此必佛塔、若阿羅漢塔。」是僧坊中多人禮拜圍繞,多象聲、馬聲、男女聲,妨坐禪讀經。爾時長老上座,捨是重閣住小房中。時有客比丘來者,皆作是念:「重閣中必有上座,我等何不至邊小房住。」即往打戶,房內應聲,客比丘問:「汝幾歲?」答言:「我爾所歲。」客比丘念:「若小房中比丘爾所歲者,何況大房。」有詣洗脚處、講堂、中門、屋下宿,晨起至重閣前,立欲禮敬上座。有年少比丘及沙彌,從重閣上來下,問客比丘:「汝作何等?」答言:「欲禮敬上座。」語言:「此無上座。」問言:「誰是中宿?」答言:「我等。」客比丘言:「我等知者,應是中宿。」問客比丘:「汝何處宿?」有洗脚處宿者答言:「洗脚處宿。」講堂中者答言:「講堂中宿。」乃至門屋下者答言:「門屋中宿。」諸比丘以是事白佛,佛言:「應立知敷臥具人。知敷臥具人,應隨上座次第與,應作是言:『此是上座房舍臥具,次第住。』」

[0248b05] 佛在迦尸國,與大比丘眾一處安居。諸居士見佛及僧眾,故共相約令:「今日汝辦種種飲食,明日次某。如是展轉種種飲食:相食、故作食、十五日食、三十日食。」立如是制已,有早辦者、有晚辦者、有近者、有遠者、有美者、有不美者,是中無知食比丘約勅令至某家,有早辦者、有晚辦者、有近者,是食美好。爾時六群比丘數數從是處取,居士問言:「汝等何以數來?諸大長老何故不來?」答言:「無知食人約勅我等,汝舍近、早辦、飲食美好,是故我等數來。」居士言:「我等施食為諸長老!不但為汝等,何故數來?」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「應立知食人。立知食人法者,一心和合僧應問言:『誰能為僧作知食人?』是中若有一比丘言:『我能。』若有五法,不應立作知食人。何等為五?隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知得不得。若成就五法,應立作知食人。何等五?不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得。即時一比丘應僧中唱言:『大德僧聽!比丘某甲,能為眾僧作差食人。若僧時到僧忍聽,某甲比丘作差食人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作差食人竟,僧忍,默然故,是事如是持!』差食人法者,應次第差:『若汝某甲至某家。』」所差比丘,有早得者、有晚得者、近得者、遠得者、有得美者、得不美者。有晚得者作是言:「故與我是處。」得遠處者亦言:「故與我遠處。」得不美者言:「故與我如是。」中間更作餘語。佛言:「應條名。有比丘得惡處者,便拭名改易好處。」佛言:「應書板作字集置一處,和合從上座隨次第取。」有晚得者、有得遠處者,早至主人門外,在巷頭立待食久住,心悶吐逆不樂。諸居士出見語言:「我等門內自恣聽汝入坐。」比丘言:「佛未聽我等入白衣門內坐待食。」是事白佛,佛言:「聽是比丘入白衣門內坐待食。」

[0248c10] 時有象聲、馬聲、男女聲,妨讀經坐禪,佛言:「若妨者出門外。」門外待時,諸人來遶四邊看,見已皆笑。是事白佛,佛言:「應作土基。」為風雨所惱,佛言:「聽作屠蘇覆。」薄故雨漏,佛言:「應厚覆。」厚覆已脊上漏,佛言:「更覆。」又無坐處,佛言:「應覓板木坐上。」有人偷板去,佛言:「應陷著地中。」又復失去,佛言:「應作埵。」不泥故,中有毒蛇蜈蚣,囓諸比丘,佛言:「應泥。」泥已麁澁破衣,佛言:「應以細埿。」諸比丘須水,佛言:「應作井。」作井已,即以鉢鍵鎡取水甚難,佛言:「應作瓶取水。」取水時不及,佛言:「應以繩繫。」諸比丘手軟牽繩手痛,佛言:「應作轆轤。」有人墮井,佛言:「應作欄。」長老優波離問佛:「以何物作井欄?」佛言:「應以木石塼作。」作已有婦女大小詣井取水,時兩手相觸,佛言:「井上作隔障,應各在一邊汲水。」有居士從舍內出,語比丘言:「我某僧坊作食,汝爾所人往彼僧坊中食。」去時道中師子虎狼熊羆諸難,是事白佛,佛言:「應語檀越:『是中有如是怖畏,此間與我食。』」

[0249a02] 佛在王舍城。爾時諸居士作種種粥:酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。辦是粥已,持詣竹園。時六群比丘在僧坊門邊立,遙見已問言:「持何等物?」答言:「是粥。」又問:「何等粥?」答言:「酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。」爾時六群比丘言:「我等行去,先與我等酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥。汝持薄粥入僧坊與上座。」諸比丘聞不知云何?是事白佛,佛言:「從今應羯磨立分粥人。所持盛粥器,即用是器分粥。」是中酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥,上座得上肥膩者,下座得底滓。若分薄粥時,上座得汁,下座得滓。是事白佛,佛言:「從今聽畜大盔大瓮,以粥集著是器中和合,以大鉢大鍵鎡分與。」分與時不便,佛言:「應作杓用分。」用分已有殘者、有不足者,佛言:「應更作小杓用分。」

[0249a19] 佛在王舍城竹園中。諸居士辦種種帶鉢那,胡麻歡喜丸、石蜜歡喜丸、蜜歡喜丸、舍俱梨餅、波波羅餅、曼提羅餅、象耳餅、餛飩餅、閻浮梨餅,持是餅向僧坊。六群比丘早起在門邊立,見已問言:「持何等物?」答:「種種帶鉢那餅,所謂胡麻歡喜丸、石蜜歡喜丸、蜜歡喜丸、舍俱利餅、波波羅餅、曼提羅餅、象耳餅、餛飩餅、閻浮梨餅。」六群比丘言:「我欲行去,先與我等胡麻歡喜丸、石蜜歡喜丸、舍俱梨餅、波波羅餅、曼提羅餅。汝持象耳、餛飩、持閻浮梨餅入與上座。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「應羯磨立分帶鉢那人。分帶鉢那人,應和合等分。若更有美者來,亦應次第與。若今日不遍者,明日更有,應續次與。」

[0249b04] 佛在王舍城。爾時諸居士辦種種藥,所謂酥、油、蜜、石蜜、薑、胡椒、蓽茇、黑鹽、訶梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯,持詣竹園。爾時六群比丘早起門邊立,見已問言:「持何等物。」答言:「種種藥:所謂酥、油、蜜、石蜜、薑椒、蓽茇、黑鹽、訶梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯。」六群比丘言:「我欲行去,與我酥、油、蜜、石蜜、薑椒、蓽茇、黑鹽。汝持訶梨勒、鞞醯勒、呵摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯,入僧坊與上座。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今應立分藥人,分藥人和合平等分與。若有貴價藥來者,應別舉置。若病比丘索者,應與兩錢半價藥。若索多者,應從索直。」

[0249b18] 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國諸比丘,常從居士索作器。諸居士言:「我等云何能常供給汝?汝等何不自畜作器?」答言:「佛未聽我等畜作器。」是事白佛,佛言:「從今聽畜作器。」阿羅毘國僧坊中,有客作木師,有半月客作者、有一月一歲客作者,是木師晝日作,暮去留作器便失,佛言:「應立知作器比丘。」立知作器比丘,作竟持作器聚在一處,又復失盡。是事白佛,佛言:「應羯磨一房舍舉作器。立作器房法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:『大德僧聽!某房舍僧立作舉作器房。若僧時到僧忍聽,某房作舉作器處。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某房作舉作器房竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」立是房已,知作器比丘便持作器著上下二房中,佛言:「不應置兩處。若著上房者,下房應與僧。若著下房,應與僧上房。」

[0249c05] 又一時諸比丘從憍薩羅國向舍衛國,道中過一空僧坊中宿。諸比丘明日入村乞食,諸居士問:「汝何處宿?」答言:「僧坊中宿。」「是何房舍中宿?」答言:「某房中。」居士言:「此是我房,何不遣使語我等?當供養湯藥、油、燈燭、臥具種種所須。」諸居士隨所房中宿者,各自將歸,與敷坐處坐,自手行水,自與多美飲食,自恣飽滿。以水澡漱,取小床坐聽說法,語諸比丘:「我僧房中有臥具前食後食,何不住此?復當供養衣被,願令是僧坊有用。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「從今聽若先空僧坊中諸比丘欲去,應羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法者,一心和合僧問言:『誰能作常住比丘?知某甲空增坊。』若有比丘言:『我能。』有五法不應立作常住比丘。何等為五?隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知分別應作不應作。若成就五法,應立作常住比丘:不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知分別應作不應作。即時一比丘僧中唱言:『大德僧聽!某甲比丘,能作常住知某甲空僧坊人。若僧時到僧忍聽,立某甲比丘常住知某甲空僧坊人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟,僧忍,默然故,是事如是持!』知空僧坊常住比丘,應巡行僧坊,先修治塔,次作四方僧事,次知僧料理飲食事,次知應可分物,次知上座中座下座比丘事。隨有大德高明比丘,不應作使。知僧坊比丘,應作是願:『諸比丘未來者當來,已來者供給衣食臥具湯藥,不令有乏。』能作是願行者,僧隨彼意與。若須食,應自恣與好食。若須房舍臥具,皆應自恣與。」

[0250a06] 有眾多王臣,數數詣竹園房舍觀看,若來時索食薪火燈燭,若與畏犯、不與懼作患,不知云何?以是事白佛,佛言:「應立分處人。立分處人已,不白眾僧,得用十九錢供給客。若更須,應白僧竟與。」

[0250a11] 憍薩羅國有阿練兒住處,爾時有賊到阿練兒處乞食,作食人言:「食不由我,不得與汝,汝自從沙彌索。」諸賊即從沙彌索,沙彌言:「我不得與汝,汝自從知食比丘索。」即從知食比丘索,知食比丘言:「為僧故辦是食,不為汝等。」賊相謂言:「是比丘何肯正爾與我食。」便捉一比丘手脚截腰斷,諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「若有如是怖畏處,若少乞與少,若乞半與半,若都索都與,莫以是因緣故得大衰惱。」

[0250a21] 佛在王舍城,爾時眾僧得衣,無人守護,佛言:「應立守護衣人。立守護衣人法者,一心和合僧應問言:『誰能為僧守護諸衣?』若比丘言:『我能。』若有五法不應立。何等五?不知是衣所從得、不知衣價、若得衣不知云何受、不知頭數、忘著衣處。若成就五法應立。何等五?知衣所從得、知是衣價、知應受、知頭數、不忘著衣處。即時一比丘僧中唱言:『大德僧聽!是某甲,能為僧作守護衣人。若僧時到僧忍聽,僧立某甲比丘作守衣人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作守護衣人竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」立守衣人已,未有分衣人,佛言:「應立分衣人。立法者,一心和合僧應問言:『誰能為僧作分衣人?』若有比丘言:『我能。』若有五法不應立。何等五?不知衣財、不知衣色、不知衣價、不知衣頭數、不知與未與。復有五法不應立作分衣人。何等五?隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知與未與。若比丘成就五法,應立作分衣人:知衣財、知衣色、知衣價、知衣頭數、知與未與。又有五法:不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知與未與。即時一比丘僧中唱言:『大德僧聽!某甲比丘,能為僧作分衣人。若僧時到僧忍聽,僧立某甲比丘作分衣人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作分衣人竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0250b17] 佛在舍衛國,無分浴衣人,是事白佛,佛言:「應立分浴衣人。是知分浴衣人,應隨上座次與。」

[0250b19] 佛在舍衛國。爾時祇陀林中僧坊中,無比丘知時限唱時,無人打揵稚,無人掃灑塗治講堂食處,無人次第相續敷床榻,無人教淨果菜,無人看苦酒中虫,飲食時無人行水,眾散亂語時無人彈指。是事白佛,佛言:「應立維那。立法者,一心和合僧應問:『誰能為僧作維那?』是中若比丘言:『我能。』有五法不應立作維那。何等五?隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知淨不淨。若成就五法應立作維那。五法者,不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知淨不淨。即時一比丘僧中唱言:『大德僧聽!是某甲比丘,能為僧作維那。若僧時到僧忍聽,僧立某甲比丘作維那。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作維那竟,忍,默然故,是事如是持!』作維那比丘,應知時限知唱時、知打揵稚、知掃灑塗治講堂食處、知次第相續敷床榻、知教淨果菜、知看苦酒中虫、知飲食時行水、眾散亂語時彈指。」

[0250c07] 爾時諸沙彌,隨與和上阿闍梨作、隨同和上阿闍梨、隨相識共語共事、隨同國土同城邑同聚落。諸比丘無沙彌者,有諸惱亂。是事白佛,佛言:「應立一人為主使沙彌作。先修治塔事、次作四方僧事、次作飲食事、次作可分物、次教與上座中座下座。如是周遍一切僧作。應立分處沙彌人,立分處沙彌人竟,應教先修治塔事,四方僧事作飲食事,次作可分物,次第與上座中座下座,如是周遍一切僧作。」

[0250c17] 佛在王舍城。爾時瓶沙王往詣竹園觀看。王問:「長老摩訶迦葉今何所在?」比丘答言:「大王!長老大迦葉今於耆闍崛山上蹋泥。」王即往見問言:「大德!何故自作?」答言:「大王!誰當為我作?」王言:「我當與作人。」語已便還。第二瓶沙王又時往到竹園觀看,王問:「長老大迦葉今何所在?」比丘答言:「於耆闍崛山上蹋泥。」王即往見問言:「大德!何故自作?」答言:「大王!誰當為我作?」王言:「我當與作人。」大迦葉答言:「大王!數數語而不與。」時王慚愧小却一面,問諸大臣:「我先有是言不?」大臣答言:「王先有是言。」王言:「何時?」答言:「某時日月,即計先語已來經五百日。」王即下山,時人捕得五百群賊與王。王問:「此是何人?」答言:「是賊。」王問:「應與何罪?」大臣答言:「罪應至死。」王問賊言:「汝能隨我意行不?」賊言:「大王!欲何所作?」王言:「汝等能供給善人以不?」賊言:「若我等受王大恩,不隨行者當隨阿誰?」大臣言:「此賊必當偷奪諸比丘物。」王言:「我能作方便令不偷奪。」時王多給田宅人民倍與粟食,去竹園不遠,立作淨人聚落。時諸淨人隨相識共語共事、隨同國城邑、隨怖畏、隨有因緣者供給,餘者不供給。是事白佛,佛言:「應立使淨人率,應教先作塔事、次作四方僧事、次作飲食事、次作可分物事、次教與上座中座下座作,如是周遍一切僧作。聽立使淨人主者,還立白衣中勤修能處分者。」(八法中臥具法第十竟)

十誦律卷第三十四


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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