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T23n1435_033 十誦律 第33卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1435 » 第 33 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

十誦律卷第三十三(第五誦之五)

八法中僧殘悔法之餘(丹本云八法中順行法第五)

[0236c16] 佛在王舍城。爾時六群比丘犯罪:同相似、同未淨、同未脫、同未起、同出界外,與餘比丘作別住、摩那埵、本日治、出罪,犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同入界內,受清淨比丘隨上座起迎禮拜合掌供養。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,作是言:「云何名比丘,犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同出界外,與餘比丘作別住、六夜摩那埵、本日治、出罪,犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同入界內,受清淨比丘隨上座起迎禮拜合掌供養?」如是訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧已,知而故問六群比丘:「汝等實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛種種因緣呵責:「云何名比丘,犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同出界外,與餘比丘作別住、六夜摩那埵、本日治、出罪,犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同入界內,受住戒比丘隨上座起迎禮拜合掌供養?」種種呵已語諸比丘:「從今行別住人作第四人,不應作別住羯磨。若行別住竟人作第四人,亦不應作別住羯磨。若行摩那埵人作第四人,不應作別住羯磨。若行摩那埵竟人作第四人,不應作別住羯磨。若不共住人作第四人,不應作別住羯磨。極少清淨同見四比丘,得作別住羯磨。從今行別住人作第四人,不應作摩那埵羯磨。若行別住竟人、行摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第四人,皆不應作摩那埵。極少清淨同見四比丘,得作摩那埵羯磨。從今行別住人作第四人,不應作本日治羯磨。行別住竟人、行摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第四人,皆不應作本日治羯磨。極少清淨同見四比丘,得作本日治羯磨。從今行別住人作第二十人,不應作出罪羯磨。若行別住竟人、行摩那埵羯磨人、行摩那埵竟人、不共住人作第二十人,不應作出罪羯磨。極少清淨同見二十比丘,得作出罪羯磨。若比丘自有罪,不得受他除罪。從今說別住人行法,是別住人應當學別住人法,不應受住戒比丘隨上座迎送禮拜、合掌恭敬、供養衣鉢、臥具、洗手、洗脚、洗手洗脚水、拭脚脚机,若不病不應受他按摩供養。行別住人不得共住戒比丘同一床坐,不得好床上坐。若住戒比丘行,別住人不應坐。若二別住人不得共同一床坐何況多。不得在住戒比丘經行處行,不得與住戒比丘共一經行處行,不得好經行處行,不得在清淨比丘前經行。二別住人不得共同一經行,處行何況多。別住人有客比丘來,應向說己所犯罪。布薩時應入僧中三自說罪。若病應遣使到僧中白言:『某別住人病不得來,僧當知。』別住人不得受他懺悔、不應與他受具戒、不應與他作依止、不應畜沙彌、不應受教誡比丘尼羯磨、若先受不應教誡、不應重犯罪、不應作相似罪、不應作過是罪、不應呵羯磨、不應呵羯磨人、不應從清淨比丘乞聽、不應言:『我當出汝罪。』不應違逆清淨比丘、不應遮布薩自恣及諸羯磨、不應出清淨比丘罪、不應令他憶念罪、不應相言。應心悔折伏柔軟恭敬,應在清淨比丘後行在下行坐。若僧次第差會,應隨上座次第受、應隨上座次第滿鉢水、應隨上座次第受雨浴衣、應隨上座次第坐自恣。不應以是心語清淨比丘:『與我迎食分,恐人知我見我罪故。』諸別住人共飲食時,隨上座次第坐,應與諸別住人最下房舍、下臥具、卑下座處。諸別住人若多,隨上座次第與房舍臥具坐處,行別住人不應作前行比丘入他舍,作後行者隨意。二別住人,有比丘住處無比丘不應住、無比丘無住處不應住。若行別住人與行別住竟人、若行別住人與行摩那埵人、若行別住人與行摩那埵竟人、若行別住人與不共住人,有比丘住處無比丘不應住、無比丘無住處亦不應住。行別住人不應共清淨比丘一覆住處住、不應共一覆非住處住。若行別住人與別住竟人、若別住人與行摩那埵人、若別住人與行摩那埵竟人、若別住人與不共住人,不應共一覆住處住、不應共一覆非住處住。若別住人欲行時先思惟:『我今日行,當到前比丘住處不?』若知能到便去。若不去者即失是一夜。若不及行是法者,應作是念:『我不及行是事。』應作是言:『我應行別住摩那埵法,小停,我不及作。』」

[0237c09] 長老憂波離問佛:「行別住人行摩那埵人,若有因緣不及行是事,應聽停幾夜?」佛言:「應聽二十五夜。從今行別住人作第四人,不應作別住羯磨。若二別住人二清淨人,亦不得作別住羯磨。若三別住人一清淨人,一切別住人不得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘,得作別住羯磨。從今行別住竟人作第四人,不得作別住羯磨。若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人,皆不得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘,得作別住羯磨。從今若行摩那埵人作第四人,不得作別住羯磨。二行摩那埵人二清淨人、若三行摩那埵人一清淨人、若一切行摩那埵人,皆不得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘,得作別住羯磨。從今若行摩那埵竟人作第四人,不應作別住羯磨。若二行摩那埵竟人二清淨人、若三行摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人,皆不得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘,得作別住羯磨。從今不共住人作第四人,不應作別住羯磨。若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人,皆不應作。極少清淨同見四比丘,應作別住羯磨。從今若別住人作第四人,不應作摩那埵羯磨。若二別住人二清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住人,皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘,得作摩那埵羯磨。從今若別住竟人作第四人,不應作摩那埵羯磨。若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人,皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘、得作摩那埵羯磨。從今行摩那埵人作第四人,不應作摩那埵羯磨。若二摩那埵人二清淨人、若三摩那埵人一清淨人、若一切摩那埵人,皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘,得作摩那埵羯磨。從今若行摩那埵竟人作第四人,不應作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二清淨人、若三行摩那埵竟人一清淨人、若一切行摩那埵竟人,皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘,得作摩那埵羯磨。從今不共住人作第四人,不應作摩那埵羯磨。若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人,皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨同見比丘,應作摩那埵羯磨。從今別住人作第四人,不應作本日治羯羯磨。若二別住人二清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住人,皆不應作本日治羯磨。從今若別住竟人作第四人,不應作本日治羯磨。若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人,皆不應作本日治羯磨。從今行摩那埵人作第四人,不應作本日治羯磨。若二行摩那埵人二清淨人、若三行摩那埵人一清淨人、若一切行摩那埵人,皆不應作本日治羯磨。極少四清淨共住同見比丘,得作本日治羯磨。從今行摩那埵竟人作第四人,不應作本日治羯磨。若二摩那埵竟人二清淨人、若三摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人,皆不應作本日治羯磨。從今不共住人作第四人,不應作本日治羯磨。若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人,皆不應作本日治羯磨。極少四清淨同見比丘,應作本日治羯磨。從今別住人作第四人,不得是眾中行別住。若二別住人二清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住人,皆不應是眾中行別住。極少四清淨同見比丘,應是中行別住。從今行別住竟人作第四人,是眾中不得行別住。若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人,皆不得是眾中行別住。極少四清淨同見比丘,是中得行別住。從今行摩那埵人作第四人,不應是眾中行別住。若二摩那埵人二清淨人、若三摩那埵人一清淨人、若一切摩那埵人,不應是眾中行別住。從今若摩那埵竟人作第四人,不應是眾中行別住。若二摩那埵竟人二清淨人、若三摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人,皆不應是眾中行別住。極少四清淨同見比丘,應是眾中行別住。從今不共住人作第四人,不應是眾中行別住。若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人,皆不應是眾中行別住。極少四清淨同見比丘,應是眾中行別住。從今行別住人作第四人,不應是眾中行摩那埵。若二別住人二清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住人,皆不應是眾中行摩那埵。極少四清淨同見比丘,應是眾中行摩那埵。從今別住竟人作第四人,不應是眾中行摩那埵。若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人,皆不應是眾中行摩那埵。極少四清淨同見比丘,應是眾中行摩那埵。從今行摩那埵人作第四人,不應是眾中行摩那埵。若二摩那埵人二清淨人、若三摩那埵人一清淨人、若一切摩那埵人,皆不應是眾中行摩那埵。從今行摩那埵竟人作第四人,不應是眾中行摩那埵。若二摩那埵竟人二清淨人、若三摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人,皆不應是眾中行摩那埵。極少四清淨同見比丘,應是眾中行摩那埵。從今不共住人作第四人,不應是眾中行摩那埵。若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人,皆不應是眾中行摩那埵。極少四清淨同見比丘,應是眾中行摩那埵。從今行別住人作第四人,不應是眾中行本日治。若二別住人二清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住人,皆不應是眾中行本日治。從今行別住竟人作第四人,不應是眾中行本日治。若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人,不應是眾中行本日治。極少四清淨同見比丘,應是眾中行本日治。從今行摩那埵人作第四人,不應是眾中行本日治。若二摩那埵人二清淨人、若三摩那埵人一清淨人、若一切摩那埵人,皆不應是眾中行本日治。從今行摩那埵竟人作第四人,不應是眾中行本日治。若二摩那埵竟人二清淨人、若三摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人,皆不應是眾中行本日治。極少四清淨同見比丘,應是眾中行本日治。從今不共住人作第四人,不應是眾中行本日治。若二不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切不共住人,皆不應是眾中行本日治。極少四清淨同見比丘,應是眾中行本日治。從今別住人作第二十人,不應作出罪羯磨。若二別住人十八清淨人、若三別住人十七清淨人、若四別住人十六清淨人、若五別住人十五清淨人、六別住人十四清淨人、七別住人十三清淨人、八別住人十二清淨人、九別住人十一清淨人、若十別住人十清淨人、十一別住人九清淨人、若十二別住人八清淨人、若十三別住人七清淨人、若十四別住人六清淨人、若十五別住人五清淨人、十六別住人四清淨人、十七別住人三清淨人、十八別住人二清淨人、若十九別住人一清淨人、若一切別住人,皆不應作出罪羯磨。極少二十清淨同見比丘,得作出罪羯磨。從今別住竟人作第二十人、行摩那埵人作第二十人、若行摩那埵竟人作第二十人、若不共住人作第二十人,皆不應作出罪羯磨。從今二別住竟人、十八清淨人,乃至一切不共住人亦如是。極少二十清淨同見比丘,應作出罪羯磨。」(八法中順行法第五竟)

八法中遮法第六

[0239b07] 佛在瞻波國。爾時世尊十五日布薩時,在眾僧前敷座處坐,觀諸比丘心。觀諸比丘心已,初夜默然入定。爾時有一比丘從坐起,偏袒右肩、右膝著地、合掌白佛言:「世尊!初夜分過,佛及僧坐久,願世尊說波羅提木叉。」佛時默然。至中夜分,是比丘第二從坐起,偏袒右肩、合掌白佛言:「世尊!初夜已過、中夜又過,佛及僧坐久,願世尊說波羅提木叉。」佛故默然。至後夜,是比丘第三從坐起,偏袒右肩、合掌白佛言:「世尊!初夜分過、中夜亦過,後夜分多過,東方欲動。佛及僧坐久,願世尊說波羅提木叉。」爾時佛語是比丘:「我眾不清淨。」時長老目連在眾中坐,便作是念:「佛為誰故作是言:『我眾不清淨。』我當入定觀之,佛為誰故乃說是語。」即便入定觀一切眾心。如是觀時,見佛所為不清淨比丘。尋從定起,詣是比丘所,捉臂拽出語言:「癡人!汝遠去!滅去!永離比丘法,汝今僧中末後共住。」時目連驅比丘出已閉門下橝,往詣佛所頭面禮佛足,却坐一面白佛言:「世尊!佛所說眾不清淨比丘,我已驅出語言:『癡人!遠去滅去,永離比丘法。汝今僧中末後共住。』世尊!初夜已過、中夜亦過,後夜多過東方欲動。佛及僧坐久,願世尊說波羅提木叉。」佛語目連:「是癡人得大重罪,惱佛及僧故。目連!若佛於不淨眾中說波羅提木叉者,是不清淨人頭破七分。目連!從今汝等當自說波羅提木叉。佛不復為汝等說。目連!譬如大海漸漸深廣,佛法亦如是。次第結戒、次第立制、次第教學。目連!若我法中次第結戒、次第立制、次第教學,是我法中希有。目連!譬如大海不越常限,我法亦如是。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,乃至失命因緣護戒不缺。目連!若我法中所可制戒,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,乃至失命因緣不越戒,是我法中希有。目連!譬如大海深廣深廣無量,佛法亦如是,深義無量。目連!若佛法義深廣深廣無量,是我法中希有。目連!譬如大海淳一醎味,佛法亦如是,淳一解脫味。目連!若佛法淳一解脫味者,是我法中希有。目連!譬如大海大眾生住處,摩竭魚、黿鼉、婆留耆魚、提麑魚、提麑耆羅魚,此等在海中未足為奇。有百由旬身者、二百、三百乃至七百由延身,此等眾生處海中亦未為奇。目連!佛法海中大人住處亦如是,大人者:若阿羅漢、向阿羅漢,若阿那含、向阿那含,若斯陀含、向斯陀含,若須陀洹、向須陀洹。目連!佛法大海中大人所住,若阿羅漢乃至向須陀洹,是我法中希有。目連!譬如大海多寶無量寶種種積滿,諸寶者:金銀、真珠、硨渠、瑪瑙、琉璃、摩尼珠、貝珊瑚、樓枝等。目連!佛法海亦如是,多寶無量寶種種積滿,所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八正道。目連!若佛法中多寶無量寶種種積滿,四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道,是我法中希有。目連!譬如大海清淨不宿臭屍,若有臭屍風吹上岸。目連!如來法海清淨亦如是,不宿臭屍。臭屍者:所謂破戒人也,心樂惡法、內爛外流、非梵行自說梵行、非沙門自言沙門,是名臭屍。如是等人,雖常隨眾而實遠離。佛法清淨不宿臭屍,是我法中希有。目連!譬如大海閻浮提界四大河流入,所謂恒河流、夜摩那河、婆羅河、阿醯羅婆提摩馱河流入大海,有龍力出水及澍洪雨如車軸下,受如是水海不增不減。佛法中亦如是,剎利種以信出家,剃除鬚髮服三法衣,得證不壞心解脫,不增不減。如是若婆羅門種、違舍種、首陀羅種,以信出家剃除鬚髮服三法衣,得不壞證心解脫,無增無減。目連!若佛法中有剎利種乃至首陀羅種,以信出家得不壞心解脫,不增不減,是我法中希有。」佛說是已語諸比丘:「從今汝等自共說戒,如來不復為汝等說。」

[0240a19] 爾時佛不復說戒故,諸比丘說戒,時有來者、有不來者,坐中比丘有犯罪者。諸比丘以是事白佛,佛言:「布薩說波羅提木叉時,一切比丘應來。若有因緣者,應當與欲清淨,中有犯戒者應遮。」時諸比丘有欲遮者、有不欲遮者,佛言:「欲遮者應遮,不欲者不應強遮。」諸比丘聞欲遮者應遮,不知當云何遮?佛言:「若眼見事應遮。」

[0240a27] 爾時有比丘得天眼者,見諸比丘犯罪如雨駚下,見已便遮,以是因緣故,鬪諍事起,不得布薩說波羅提木叉。是事白佛,佛語諸比丘:「莫用天眼,隨以肉眼所見應遮。」諸比丘以肉眼遮時,有鬪諍事起,不得布薩說波羅提木叉,佛言:「應以所聞事遮。」用聞遮時多有所聞,聞某比丘犯波羅夷、某犯僧伽婆尸沙、某犯波夜提、某犯波羅提提舍尼、某犯突吉羅,聞已皆遮。以是因緣故,鬪諍事起,不得布薩說戒,佛言:「應以疑遮。」諸比丘多有所疑,若疑身犯口犯、若疑犯有殘犯無殘,若聚落中、若阿練兒處。以是疑故,遮鬪諍事起,不得布薩說戒,佛言:「應以自言遮,清淨者默然。有一非法遮說戒,有一如法遮說戒。若比丘於五種犯中,無根遮說戒,是名非法。如法者,若比丘於五種犯中,有根本遮說戒,是名如法。有二種非法遮說戒、二種如法遮說戒。二非法者,於五種犯中無根,若作若不作,遮說戒,是名二非法。二如法者,於五種犯中有根作不作,是名二如法。復有三種非法遮說戒,三種如法遮說戒。三非法者,若比丘無根破戒、無根破見、無根破威儀,是名三非法遮說戒。三如法者,有根破戒、破見、破威儀,是名三如法遮說戒。復有四種非法遮說戒、四如法遮說戒。四非法遮者,無根破戒、破正見、破正命、破威儀,是名四非法遮說戒。四如法者,有根破戒、破正見、破正命、破威儀,是名四如法遮說戒。復有五非法遮說戒、五如法遮說戒。五非法遮者,無根波羅夷遮說戒,是名非法遮。無根僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅遮說戒,是名五非法遮。五如法遮者,有根波羅夷遮說戒,是名如法遮。有根僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅遮說戒,是名五如法遮。復有六非法遮說戒、六如法遮說戒。六非法者,無根破戒作不作、無根破見作不作、無根破命作不作,是名六非法遮。六如法者,有根破戒作不作、有根破見作不作、有根破命作不作,是名六如法遮說戒。復有七非法遮說戒、七如法遮說戒。七非法者,無根波羅夷遮說戒,無根僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅從惡口起、突吉羅從偷蘭遮起、突吉羅,是名七非法遮。七如法者,有根波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅從惡口起、突吉羅從偷蘭遮起、突吉羅,遮說戒,是名七如法遮。復有八非法遮說戒、八如法遮說戒。八非法者,無根破戒作不作、無根破見作不作、無根破命作不作、無根破威儀作不作,遮說戒,是名八非法遮說戒。八如法者,有根破戒作不作、有根破見作不作、有根破命作不作、有根破威儀作不作遮說戒,是名八如法遮說戒。復有九非法遮說戒、九如法遮說戒。九非法者,無根有殘作遮說戒、若無根有殘不作、若無根有殘作不作、若無根無殘作、若無根無殘不作、若無根無殘作不作、若無根有殘無殘作、若無根有殘無殘不作、若無根有殘無殘作不作遮說戒,是名九非法遮。九如法者,有根有殘作、有根有殘不作、有根有殘作不作、有根無殘作、有根無殘不作、有根無殘作不作、有根有殘無殘作、有根有殘無殘不作、有根有殘無殘作不作遮說戒,是名九如法遮說戒。復有十非法遮說戒、十如法遮說戒。十非法者,若比丘不犯波羅夷、若比丘犯波羅夷僧未出是罪、若不輕呵僧、若比丘輕呵僧僧未欲出罪、若不捨戒、若僧未欲出捨戒事、若隨順如法僧事、若破戒、破見、破威儀不見不聞不疑遮說戒,是名十非法遮。十如法者,若比丘,犯波羅夷、若僧欲出波羅夷事、若輕呵僧、若僧欲出輕呵僧事、若捨戒、若僧欲出捨戒事、若比丘不隨順如法僧事、若破戒、若破見、若破威儀若見、若聞、若疑遮說戒,是名十如法遮說戒。

[0241a11] 「若比丘犯波羅夷者,有比丘見餘比丘犯波羅夷相貌,若從他聞某比丘犯波羅夷、若彼自說我犯波羅夷、若比丘雖不現前眼見展轉聞信聞疑某比丘犯波羅夷。諸比丘若用見、若用聞、若用疑,欲此住處、彼住處遮是比丘說戒,應作是言:『遮某比丘說戒,某比丘在眾中,僧不得布薩說戒。』是名比丘犯波羅夷。

[0241a18] 「僧欲出波羅夷事者,如比丘犯波羅夷事,僧欲撿挍是比丘事時,有是難起及餘難若八難中一一難起,是事未決斷,僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言:『大德僧聽!今僧欲撿挍某比丘犯波羅夷事,有是難起及餘難起,若八難中一一難起,是事未斷,僧從坐起去。若僧時到僧忍聽,僧後布薩時當先斷某比丘事。是名白。』若諸比丘後布薩時,能先斷是比丘事者善。若不能斷,諸比丘若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒,應作是言:『遮某比丘說戒,某比丘在眾中,僧不得布薩說戒。』是名僧欲出比丘犯波羅夷事。

[0241b01] 「輕呵僧者,若比丘見餘比丘輕呵僧相貌,以是相貌輕呵僧,若從他聞某比丘輕呵僧,若彼比丘自說我輕呵僧。若比丘雖不現前眼見,展轉聞信聞疑某比丘輕呵僧。諸比丘若用見、若用聞、若用疑,若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒,應作是言:『遮某比丘說戒,某比丘在眾中,僧不得說戒。』是名輕呵僧。

[0241b08] 「僧欲出輕呵僧事者,如比丘輕呵僧,僧欲撿挍是比丘事時,有是難起及餘因緣,若八難中一一難起,是事未斷,僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言:『大德僧聽!今僧欲撿挍某比丘輕呵僧事,以是難起若餘因緣,若八難中一一難起,是事未斷,僧從坐起去。若僧時到僧忍聽,僧後布薩時當先斷某比丘是事。是名白。』若諸比丘後布薩時能先斷是比丘事者善。若不能斷,諸比丘若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒,應作是言:『遮某比丘說戒,某比丘在眾中,僧不應布薩說戒。』是名欲出輕呵僧事。

[0241b19] 「捨戒者,若比丘見餘比丘捨戒相貌,以是相貌捨戒,若從他聞某比丘捨戒,若彼比丘自說我捨戒。若比丘雖不現前眼見,展轉聞信聞疑某比丘捨戒。諸比丘若用見、若用聞、若用疑,若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒,應作是言:『遮某比丘說戒,某比丘在眾中,僧不得說戒。』是名捨戒。

[0241b26] 「欲出捨戒事者,如比丘捨戒,僧欲撿挍是比丘事時,有是難起及餘難起,若八難中一一難起,僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言:『大德僧聽!今欲撿挍某比丘捨戒事,為是難起及餘因緣,若八難中一一難起,是事未斷,僧從坐起去。若僧時到僧忍聽,僧後布薩時當先斷某比丘是事。是名白。』若諸比丘後布薩時能先斷是比丘事者善。若不能斷,諸比丘若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒,應作是言:『遮某比丘說戒,某比丘在眾中,僧不應布薩說戒。』是名欲出捨戒事。

[0241c07] 「不隨順如法僧事者,隨僧所作事,若白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨。若比丘見餘比丘不隨順如法僧事相貌,若從他聞某比丘不隨順如法僧事,若彼比丘自說我不隨順如法僧事。若比丘雖不現前眼見,展轉聞信聞疑某比丘不隨順如法僧事。諸比丘若用見、若用聞、若用疑,若此住處、彼住處遮是比丘說戒,應作是言:『遮某比丘說戒,某比丘在眾中,僧不應布薩說戒。』是名不隨順如法僧事。

[0241c17] 「破戒者,有比丘犯波羅夷、犯僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅。若諸比丘見比丘犯戒相貌,若從他聞某比丘破戒,若彼自說。若比丘雖不現前眼見,展轉聞信聞疑某比丘破戒。諸比丘若用見、若用聞、若用疑,若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒,應作是言:『遮某比丘說戒,某比丘在眾中,僧不得說戒。』是名破戒。

[0241c24] 「破見者,除身見為本六十二見,若起餘見:謂無罪、無福、無施、無善、無惡、無善惡果報、無今世後世、無父、無母、無世間阿羅漢得正行今世後世自身作證:我生已盡、所作已辦、梵行已立、從是身更不受後有。若諸比丘見是比丘破見相貌,若從他聞,若彼比丘自說。若比丘雖不現前眼見,展轉聞信聞疑某比丘破見。諸比丘若用見、若用聞、若用疑,若此住處、彼住處,欲遮是比丘說戒,應作是言:『遮某比丘說戒,某比丘在眾中,僧不得說戒。』是名破見。

[0242a05] 「破威儀者,有比丘於和上阿闍梨一切上座所,作邪惡破威儀行。若諸比丘見是比丘破威儀相貌,若從他聞某比丘破威儀,若彼自說。若比丘雖不現前眼見,展轉聞信聞疑某比丘破威儀。諸比丘若用見、若用聞、若用疑,若此住處、彼住處,欲遮是比丘說戒者,應作是言:『遮某比丘說戒,某比丘在眾中,不得說戒。』是名破威儀。」(八法中遮法第六竟)

十誦律卷第三十三


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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