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T23n1435_028 十誦律 第28卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1435 » 第 28 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

十誦律卷第二十八(第四誦之八)

七法中衣法第七之下

[0200b01] 佛語比丘:「布施有八種。何等八?一、界布施;二、依止布施;三、制限布施;四、給得布施;五、僧得布施;六、現前得布施;七、夏安居得布施;八、指示得布施。」

[0200b05] ◎云何名界布施?有一人言:「是衣布施是中住處僧。」夏後月受迦絺那衣,是衣誰應受?佛言:「雖夏後月受迦絺那衣,若比丘入是界內者應受。」是名界得布施。

[0200b09] 云何名依止布施?如多比丘多住處作內界,夏安居自恣竟捨本界,結僧坊垣壁作內界。是中諸人為夏安居眾僧故,布施諸衣、應分物,是衣誰應受?佛言:「雖捨本界,是諸比丘本多住處作界內夏安居,是衣物諸比丘盡應分。」是為依止得布施。

[0200b15] 云何制限布施?有一住處有二部比丘僧夏安居,有受法眾、有不受法眾。是眾僧夏安居竟,作如是制限:「此族布施我等受,彼族布施汝等受。此家布施我等受,彼家布施汝等受。是間行處布施我等受,彼間行處布施汝等受。是間聚落布施我等受,彼間聚落布施汝等受。是間去處聚落布施我等受,彼間去處聚落布施汝等受。是間街巷多人處布施我等受,彼間街巷多人處布施汝等受。」是中諸人為夏安居僧故,捉上座手布施,與僧諸衣、應分物,白佛言:「是衣物誰應受?」佛言:「隨何部作上座,是物應屬一部。」「若檀越捉第一上座手、第二上座手言:『是物施僧。』是物應屬誰?」答言:「二上座是一部上座,應屬一部。」「若二上座各是一部,應屬二部,云何應分?」答言:「次第等分四分,第四分應與沙彌。」是名制限得布施。

[0200c01] 何給得布施?若為人作布施,為因緣作布施:月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日、十六日、月一日,乃至布薩時一錢給某處,是諸物給處與,是為給得布施。

[0200c06] 云何僧得布施?是住處有檀越言:「是衣與住處僧。」是時夏後月,是住處不受迦絺那衣,白佛:「是衣誰應受?」佛言:「夏後月是住處,雖不受迦絺那衣,諸比丘是中住處住,是衣應屬。」是為僧得布施。

[0200c11] 云何現前得布施?有檀越言:「是住處與現前僧。」是時夏後月,是住處受迦絺那衣,白佛言:「是衣誰應受?」佛言:「雖夏後月是住處受迦絺那衣,諸比丘是中住處現在,是衣是輩應屬。」是為現前得布施。

[0200c16] 云何夏安居得布施?有檀越言:「是衣與是住處夏安居僧。」是時非夏後月,此住處迦絺那衣不受,白佛言:「是衣誰應受?」佛言:「若非夏後月,此住處迦絺那衣不受,諸比丘是中住處夏安居竟,是衣是輩應受。」是為夏安居得布施。

[0200c22] 云何示得布施?有檀越言:「是衣與耆闍崛山中、若毘婆羅跋首山中、若薩波燒持迦波婆利山中、若薩多般那舊河山中。」白佛:「是衣誰應受?」佛言:「是衣何處示?示處應受。」是為示得布施。

[0200c27] 佛在舍衛國。是時長老意師,夏後月與大比丘僧五百人遊行諸國。以長老意師故,僧大得供養,時食怛鉢那種種粥、多諸衣布施。是時諸比丘如是思惟:「以是長老意師故,僧大得供養,時食怛鉢那、多諸衣布施。」諸比丘往詣意師所問言:「為大德大得供養,時食怛鉢那多諸衣物布施。長老!是衣物誰應受?」長老意師言:「諸長老!如佛毘尼中語:『有一住處一比丘夏安居,諸人雖為客比丘故布施,僧諸衣應分物。是一比丘獨在此夏安居,是衣應獨受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住處、無住處、無聚落阿練兒處亦爾。』諸長老!汝等如是比衣應受。」如長老意師多亦如是,如長老耶舍、長老耶首陀亦如是。

[0201a12] 又一時眾多大上座比丘大迦葉為首,波羅利弗城雍園中住。是時摩竭國一住處,獨一比丘住。是中諸人為夏安居僧故,布施諸衣應分物。是比丘如是思惟:「是住處諸人為僧故,布施諸衣應分物。我一人非僧,我當往問長老迦葉等諸上座比丘,是衣物誰應受?」即具以是事問諸長老。諸長老言:「如佛毘尼中說:『有一比丘,一住處夏安居,是諸人為夏安居僧故,布施諸衣應分物。是一比丘獨夏安居,是衣應受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住處、無住處、無聚落、阿練兒處亦爾。如是比衣應受。』」

[0201a24] 佛在舍衛國。是時給孤獨兒,字僧迦羅叉,頂結髮故,詣祇林中多設食供養僧。諸比丘大會千二百五十人,諸居士見大眾集,是中為僧故,布施諸衣、現前僧應分物。舊比丘言:「是夏末月是中受一日成衣,是時布施夏安居僧應分物。」諸比丘不知當云何?以是白佛。佛言:「雖夏末月受迦絺那衣,是名因緣衣,現前僧應分。」

[0201b03] 佛在舍衛國。有阿羅漢比丘般涅槃,為是比丘故,詣祇林中多設食供養僧,諸比丘多會千二百五十人。諸居士見大眾集,是中為僧故,布施諸衣、應現前僧分物。舊比丘言:「夏末月是中受迦絺那衣,是衣施夏安居僧應分。」諸比丘不知當云何?以是事白佛。佛言:「雖夏末月住處受迦絺那衣,是因緣衣現前僧應分。」沙彌來索衣分,諸比丘不與。諸比丘言:「佛說夏安居衣分應與沙彌,隨比丘法物應與沙彌,佛不語因緣衣應與。」以是事白佛。佛言:「聽與。」諸比丘不知與幾許?以是事白佛。佛言:「諸檀越布施,沙彌若立、若坐、若次第自手布施,應屬沙彌。若檀越不分別,與作次第分竟,四分與沙彌一分。」

[0201b17] 佛在舍衛國。是時給孤獨居士死,故祇林破,諸比丘不知當云何?白佛。佛言:「比丘若可治便如法治。」諸比丘治不能辦,轉破壞,白佛。佛言:「給孤獨居士有子,字僧迦羅叉,應語:『是祇林汝父作,而今傾損,汝能治不?』」諸比丘到語言:「僧迦羅叉!是祇林汝父所作,今日傾損,汝何以不治?」答言:「諸大德!我先知我父十八億金買空地與佛及僧,今日破,此非我事。僧若持祇林與我,我當治。」諸比丘不知當云何?以是事白佛。佛言:「應與。有二人大得福德:一人新起、一人補故,二人俱得無量福德。云何應與?僧迦羅叉著內界中,一比丘應僧中如是唱:『大德僧聽!是祇林無主,僧迦羅叉欲治。若僧時到僧忍聽,僧祇林無主當與僧迦羅叉治故。如是白。』『大德僧聽!是祇林無主,僧迦羅叉能治。是祇林無主,當與僧迦羅叉治故。誰諸長老忍祇林與僧迦羅叉治者,是長老默然,誰不忍便說。』『僧與竟,祇林無主,僧迦羅叉治,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0201c07] 憍薩羅國中一住處一比丘住,春月迦絺那衣訖,是中僧得布施現前應分物。是比丘如是思惟:「是中住處僧得諸衣物、現前應分物。我一人非僧,我何以不到佛所問:『是衣物誰應受?』」是比丘即到佛所,頭面禮足却坐一面,須臾具以是事白佛。佛言:「春月迦絺那衣訖。」

[0201c14] 憍薩羅國中一住處一比丘住,是中僧得布施現前僧應分物。「我一人非僧,是衣物應云何受?」佛言:「有一比丘一住處住,諸人為僧故布施諸衣現前僧應分物。是比丘得此衣,應心生口言:『是衣物僧所得,應分物應屬我,我護我受我用。』如是作是名得羯磨。若餘比丘來,不得強索。若不如是作,是比丘此衣不應受;若受得突吉羅罪,亦應共餘比丘分。若如是不作者,出界得突吉羅罪,亦應共異比丘分。若有二比丘一住處,當云何分?應展轉分、自受分。云何展轉分?一比丘應如是言:『是衣諸人為僧故布施,諸衣僧應分物,是邊爾許為我分,即此分與汝長老,是分屬長老,汝護汝受汝用。』第二比丘亦如是,是名展轉分。云何名自受分?一比丘應如是言:『是衣諸人為僧故布施,諸衣僧現前應分物,是衣物中爾許,汝應得應屬汝,汝護汝受汝用。』第二比丘亦如是,是名自受分。若如是作,名得羯磨。若餘比丘來,不得強索。若不如是作,是比丘此衣不應受,若受得突吉羅罪,亦應共異比丘分。如是不作出界,得突吉羅罪,亦應共異比丘分。若有三比丘一住處。云何分?三比丘應展轉分、若自受分、若墮籌分。云何展轉分?如上說。自受分亦爾。云何墮籌分?是衣作兩分,應如是言:『是分屬上座,是分屬下座。復次是分屬下座,是分屬上座。』如是作竟,應墮一籌。異比丘見不應更墮籌。若墮者,諸比丘得突吉羅罪,亦應異比丘共分。若如是不作者,出界得突吉羅罪,應異比丘共分。若有四比丘一住處。當云何分?四比丘應展轉分、若自受分、若墮籌分、若僧羯磨分。展轉分、自受分、墮籌分亦如上說。云何僧羯磨分?是衣僧應羯磨與一比丘,一心會僧,僧中一比丘應唱:『大德僧聽!是衣是中住處僧得現前應分物。若僧時到僧忍聽,僧是衣僧作羯磨,與某甲比丘。如是白。』白二羯磨。『僧是衣僧羯磨與某甲比丘竟,僧忍,默然故,是事如是持!』若是比丘得僧羯磨與衣,取不肯還,如是言:『實布施,善與、善取法、善斷事,皆出僧中,何以還索?』」佛言:「是比丘應如是教:『是布施為清淨故施。』還者善。若不還,應強奪。教突吉羅罪懺悔。」

[0202a27] 爾時諸沙彌來索衣分,諸比丘不與,如是言:「佛說安居起衣與沙彌分,隨比丘所須物與沙彌分、因緣衣與沙彌分,未說非時衣與沙彌分。」諸比丘不知云何?以是事白佛。佛言:「應與。」諸比丘不知與幾許?白佛。佛言:「沙彌若坐、若立,若次第檀越自手布施,應屬沙彌。若不如是與,第四分與沙彌。」

[0202b05] 佛在舍衛國。憍薩羅土地有一住處一比丘死,諸比丘不知衣鉢當云何?以是事白佛。佛言:「應羯磨與一比丘。羯磨者,和合僧中一比丘唱:『大德僧聽!某甲比丘死,是比丘所有資生輕物,若衣、若非衣,現前僧應分物,僧羯磨與某甲比丘。若僧時到僧忍聽,某甲比丘死是比丘所有資生輕物,若衣、若非衣,現前僧應分物,僧羯磨與某甲比丘。如是白。』『大德僧聽!某甲比丘死,是比丘所有資生輕物,若衣、若非衣,現前僧應分物。僧某甲比丘死,是比丘所有資生輕物,若衣現前僧應分物若非衣,僧羯磨與某甲比丘。誰諸長老忍某甲比丘死,是比丘資生輕物,若衣、若非衣,現前僧應分物,僧羯磨與某甲比丘。是長老忍默然,若不忍便說。』『僧某甲比丘死,所有資生輕物,若衣、若非衣,現前僧應分物,僧羯磨與某甲比丘竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0202b22] 憍薩羅國一住處一比丘死,是比丘衣鉢僧分竟,問諸比丘:「誰看是病比丘?」有比丘言:「我。」僧言:「擔是死人去。」比丘言:「大德!我非旃陀羅、非白癩病,衣鉢物僧分,我何以擔死人去?是人活時恭敬愛念我,我已報竟。是死人誰欲得者便擔去。」是諸比丘不知云何?以是事白佛。佛言:「應先與看病比丘六物,餘輕物僧應,分重物不應分。看病人六物云何與?一心會僧,僧中一比丘應唱:『大德僧聽!某甲比丘死,是比丘所有六物現前僧應分物,僧羯磨與看病人。若僧時到僧忍聽,僧某甲比丘死,是比丘所有六物,現前僧應分,僧羯磨與看病人。如是白。』『大德僧聽!某甲比丘死,是比丘所有六物,現前僧應分。僧某甲比丘死,是比丘所有六物,現前僧應分,僧羯磨與看病人。誰諸長老忍某甲比丘死,是比丘所有六物,現前僧應分,僧羯磨與看病人。忍者是長老默然,不忍是長老便說。』『僧已忍某甲比丘死,是比丘所有六物,現前僧應分,僧羯磨與看病人竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0202c13] 憍薩羅國一住處一比丘死,是比丘衣物處處寄,是比丘衣物現前僧分竟,僧問是看病比丘:「誰供養瞻視?」答言:「我等。」僧言:「汝等彼處處所寄處衣索取。」諸瞻病人往索不得,便起鬪諍相言,以是事白佛。佛言:「現前六物先與看病人,餘輕物僧應分,重物不應分。」憍薩羅國一住處一比丘死,是比丘多衣多鉢多財物,不知是比丘受何等僧伽梨?何等欝多羅僧?何等安陀會?何等鉢?何等漉水囊?何等尼師檀?以是事白佛。佛言:「誰是根本看病人?看病人先應問病者:『受何等僧伽梨?何等欝多羅僧?何等安陀會?何等鉢?何等漉水囊?何等尼師檀?』若如是問已,資生六物與看病人,餘輕物僧應分,重物不應分。若如是不問、若不知、不信,與不大好、不大惡六物,餘輕物僧應分,重物不應分。」

[0202c29] 憍薩羅國一住處一比丘死,僧在死比丘尸前分衣鉢物,是死比丘動起語諸比丘:「諸大德上座!莫分我衣鉢物。」諸比丘不知云何?以是事白佛。佛言:「莫即於死尸前分。若死尸已去、若僧在異處應分。」

[0203a05] 憍薩羅國土地與學沙彌死,是衣鉢物諸比丘不知云何?以是事白佛。佛言:「當死時,現前僧應分衣鉢物。」

[0203a08] 憍薩羅國一住處有沙彌死,諸比丘不知衣鉢當云何?以是事白佛。佛言:「所著內外衣應與看病人,餘輕物僧應分,重物不應分。云何應與?一心會僧,僧中一比丘應唱:『大德僧聽!某甲沙彌死,是沙彌所有內外衣。若僧時到,僧忍聽僧某甲沙彌死,內外衣現前僧應分,僧羯磨與看病人。如是白。』『大德僧聽!某甲沙彌死,是沙彌所有內外衣,現前僧應分物,僧羯磨與看病人。誰諸長老忍某甲沙彌死,內外衣現前僧應分物,僧羯磨與看病人者默然,不忍者便說。』『僧與某甲沙彌死,是沙彌所有內外衣,現前僧應分物,僧羯磨與看病人竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0203a21] 佛在舍衛國,長老憂波離問佛言:「可分物、不可分物。何等可分物?何等不可分物?」佛言:「一切田地、一切房舍、一切床榻臥具、一切細車、一切麁車、半莊車、步輿車不應分。

[0203a25] 「一切鐵物不應分,除釜瓶受二已下應分,除鉢、小鉢、半鉢、鍵鎡、小鍵鎡、剃頭刀、鉗鑷、截爪刀、針刀子、戶鉤、曲戶鉤、剃刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香鑪、熏鉢、鉤衣鉤、壁上鉤、匕鉢、榰禪鎮,除上爾所物,餘一切鐵物不應分。

[0203b02] 「一切銅物不應分,除釜瓶受二已下應分,除水盆、瓮蓋、刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗,香鑪、熏鉢、鉤衣鉤、壁上鉤、禪鎮、匕鉢榰,除上爾所物,一切銅物不應分。

[0203b06] 「一切石物不應分,除釜瓶受二已下應分:水瓶、水盆蓋、水物刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香鑪、熏鉢鉤、禪鎮。除上爾所物,一切石物不應分;一切水精物不應分,除釜、熏鉢鉤、香鑪、熨斗,餘如上說。

[0203b11] 「一切瓦物不應分,除盆受二已下應分:水瓶、水盆蓋、水物鉢、小鉢、半鉢、鍵鎡、小鍵鎡、刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香鑪、禪鎮,除上爾所物,餘一切瓦器不應分。

[0203b15] 「一切貝物不應分,除刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、禪鎮、香鑪、熏鉢鉤、衣鉤、盛藥函、匕鉢榰,是一切貝物應分,餘一切不應分。

[0203b18] 「一切牙齒物亦如是。

[0203b19] 「一切角物不應分,除受半升已下應分,除刀匣、衣鉤、壁上鉤、刮污篦、灌鼻筒、禪鎮、盛藥函、匕鉢榰,如是一切角物可分,餘不應分。

[0203b22] 「一切皮物不應分,除盛酥油囊受半升已下,繫革屣韋、繫鞾韋、鹿韋、熟韋、裹脚跟指韋應分。

[0203b24] 「一切木物不應分,除杅受二升已下,水瓶、水盆、甕蓋、刀匣、刮污篦、衣鉤、鉢鉤、壁上鉤、鉢榰、禪鎮,如是一切木物可分,餘一切不應分。

[0203b27] 「一切竹物不應分,除蓋、扇、箱篋、席杖等應分,一切赭土不應分。

[0203b29] 「一切染色若煮、若未煮不應分。」

[0203c01] 佛在舍衛國,是時語諸比丘:「有住處,一守戒比丘、一被擯比丘共住。若守戒比丘死,衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死,衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來,不應與。

[0203c05] 「一住處,一守戒比丘、二被擯比丘共住。若守戒比丘死,衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死,衣物屬守戒比丘。餘擯比丘來,不應與。

[0203c08] 「一住處,一守戒比丘、三被擯比丘共住。若守戒比丘死,衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死,衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來,不應與。

[0203c11] 「有一住處,一守戒比丘、四被擯比丘共住。若守戒比丘死,衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死,衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來,不應與。

[0203c14] 「有一住處,二守戒比丘、一被擯比丘;二守戒比丘、二被擯比丘;二守戒比丘、三被擯比丘;二守戒比丘、四被擯比丘,亦如是。

[0203c17] 「一住處,有三守戒比丘、一被擯比丘;三守戒比丘、二被擯比丘;三守戒比丘、三被擯比丘;三守戒比丘、四被擯比丘,亦如是。

[0203c20] 「一住處,四守戒比丘、一被擯比丘;四守戒比丘、二被擯比丘;四守戒比丘、三被擯比丘;四守戒比丘、四被擯比丘,亦如是。

[0203c23] 「一住處,一擯比丘、一守戒比丘共住。若擯比丘死,衣物屬守戒比丘。若守戒比丘死,衣物屬擯比丘。若餘守戒比丘來,應與。一擯比丘、二守戒比丘;一擯比丘、三守戒比丘;一擯比丘四守戒比丘,亦如是。

[0204a04] 「一住處,二擯比丘、一守戒比丘;二擯比丘、二守戒比丘;二擯比丘、三守戒比丘;二擯比丘、四守戒比丘,亦如是。一住處,三擯比丘、一守戒比丘;三擯比丘、二守戒比丘;三擯比丘、三守戒比丘;三擯比丘、四守戒比丘,亦如是。一住處,四擯比丘、一守戒比丘;四擯比丘、二守戒比丘;四擯比丘、三守戒比丘;四擯比丘、四守戒比丘,亦如是。」

[0204a12] 憍薩羅國一住處,二比丘住,一比丘死。是一比丘如是思惟:「佛毘尼中說:『若比丘死時,現前僧中衣鉢物應分。』我一人非僧,我當往佛所問:『是衣鉢物應屬誰?』」即詣佛所頭面禮佛足一面坐,須臾退坐白佛言:「大德!我等二比丘憍薩羅國住,一比丘死。我如是思惟:『佛毘尼中說:「若比丘死時,衣鉢物現前僧應分。」我一人非僧。』」我今問世尊:「是衣鉢物應屬誰?」佛言:「有二比丘共一處住,一比丘死,即死時餘一比丘應心念口言:『某甲比丘死,是比丘有爾許現前資生輕物,若衣、若非衣,現前僧可分物,是物屬我,我護我受我用。』如是作羯磨竟,若異比丘來不得強索。若不如是作,是比丘衣鉢物不應受;若受,犯突吉羅罪,亦應共餘比丘分。如是不作出界,犯突吉羅罪,亦應共異比丘分。若有三比丘一住處,一比丘死。二比丘是衣鉢物,若展轉分、若自受分。云何展轉分?一比丘應如是念言:『長老!某甲比丘死,是比丘有爾所現前資生輕物,若衣、若非衣,現前僧應分物。是邊爾許分物屬我。是分與汝長老,是分汝自護、自受、自用。』第二比丘亦如是念言:『長老!某甲比丘死,是比丘有爾許資生輕物,若衣、若非衣,現前僧應分。是邊爾許分物屬我。是分與汝長老,是分汝自護、自受、自用。』是為展轉分。云何自受分?一比丘應如是言念:『長老!某甲比丘死,是比丘有爾許資生輕物,若衣、若非衣,現前僧應分。是邊爾許分物屬汝,是分汝長老自護自受自用。』第二比丘亦如是言念:『長老!某甲比丘死,是比丘有爾許資生輕物,若衣、若非衣,現前僧應分物。是邊爾許分物屬汝,是分汝長老自護自受自用。』是為自受分。如是作竟,若異比丘來不得強索。若不如是作,是比丘是衣不應受;若受,犯突吉羅罪,亦應共異比丘分。如是不作者,出界犯突吉羅罪,亦應異比丘分。

[0204b19] 「若四比丘一住處,一比丘死,三比丘若展轉分、若自受分、若墮籌分。展轉分、自受分如上說。云何墮籌分?是衣鉢物作二分,應如是言:『是分屬上座,是分屬下座;若是分屬下座,是分屬上座。』如是竟一籌應墮,異比丘見不應墮。若墮第二籌,諸比丘犯突吉羅罪,亦應異比丘共分。若如是不作者,出界犯突吉羅罪,亦應異比丘分。若五比丘一住處,一比丘死,餘四比丘是衣鉢物,若展轉分、若自受分、若墮籌分、若羯磨分。展轉分、自受分、墮籌分如上說。云何羯磨分?是衣鉢物,僧應羯磨與一比丘。一心會僧,僧中一比丘應唱:『大德僧聽!某甲比丘死,有爾許資生輕物,若衣、若非衣,現前僧應分物。若僧時到僧忍聽,僧某甲比丘,有爾許資生輕物,若衣、若非衣,現前僧應分物,僧當羯磨與某甲比丘。如是白。』作白二羯磨。『僧已與某甲比丘羯磨,某甲比丘死,是比丘所有資生輕物,若衣、若非衣,現前僧應分物,僧羯磨與某甲比丘竟,僧忍,默然故,是事如是持。』

[0204c10] 「僧羯磨與比丘衣鉢物,是比丘自受不肯還,言:『一切僧如法與、如法取、如法誓、如法語竟。今何以還索?』」佛言:「應如是語:『比丘!清淨故施,汝應還僧。』若還善。若不還,應強奪,教突吉羅罪懺悔。」諸沙彌來索是衣分,諸比丘不與,佛言:「自恣衣分應與、隨比丘法物應與、因緣衣分應與、非時衣分應與。」佛未語死比丘衣分應與,以是事白佛。佛言:「聽與。」諸比丘不知與幾許?佛言:「應作四分,第四分應與沙彌。」

[0204c20] 佛言:「諸比丘!有受法比丘,不受法比丘中住。是受法比丘死,不受法諸比丘遣使至受法比丘所言:『汝等一比丘是間死,衣鉢物持去。』受法諸比丘若取去善。若不取,應用治四方僧房臥具。

[0204c25] 「若不受法比丘,受法比丘中住。若死,受法比丘遣使至不受法比丘所言:『汝等一比丘是間死,衣鉢物取去。』諸不受法比丘若取去善。若不持去,應用治四方僧房臥具。

[0204c29] 「有受法諸比丘擯一比丘,到不受法比丘所言:『諸大德!除我罪作清淨,我當作不受法。』若未除罪而死,受法諸比丘應還攝衣鉢。若除罪而死,衣鉢物屬不受法諸比丘。

[0205a04] 「有不受法諸比丘,擯一比丘,是比丘往受法諸比丘所言:『大德!除我罪作清淨,我當作受法。』若未除罪而死,衣鉢物屬不受法諸比丘。若除罪而死,衣鉢物應屬受法諸比丘。」

[0205a08] 有一比丘有衣應捨,是比丘與六群諸比丘。六群比丘取自用,不肯還歸。爾時有異諸比丘苦惱,不能得清淨可信比丘。佛夏後月遊行諸國,諸比丘著新染衣,是比丘著弊故衣。佛見是比丘,知而故問是比丘:「汝何以著故弊衣?」答言:「我有衣應捨,與六群諸比丘。六群比丘取自用,不肯還我。亦有異諸比丘苦惱,不能得清淨可信比丘與。」佛言:「是清淨故布施,是時比丘即應還取。若取得善,若不還應強奪,教突吉羅罪懺悔。」

[0205a18] 佛在舍衛國。有一居士,請佛及僧明日食,佛默然受。知佛受已,從坐起頭面禮佛足繞佛而還,其夜多辦淨妙種種飲食,清旦布坐處,遣人白佛:「食具已辦,唯聖知時。」佛自房住迎食分,一切僧入居士舍,阿難送佛食分。有五因緣佛住精舍迎食分。何等五?一若欲入定;二欲為諸天說法;三欲諸房遊看;四看病比丘;五若未結戒欲結。佛知諸比丘入居士舍,捉戶鉤遍看諸房,見一住處開門扇。一病比丘苦痛無侶,自臥大小便中。佛知故問問病比丘:「汝何所患苦,獨無人瞻視,自臥大小便上?」是比丘忠直相實相白佛:「大德!我性嬾,他有事我不助。我今病,他人亦復不看我。」佛如是思惟:「是忠實善男子,我當以手摩其身。」是時佛即以手摩之,當手摩時比丘苦痛即除愈,身心安樂。佛安徐扶起,與著衣將出房,安徐扶坐洗之,授淨衣令著。不淨者為浣捩曬,還入安徐却不淨涕唾,除草蓐灑掃塗地。更布草蓐已,安徐扶起著衣將入房,扶令草蓐中坐。告病比丘:「汝若不勤求,未得事為得故、未到事為到故、未識事為識故。汝隨爾許時具受苦痛,方當復劇是。」比丘亦自思惟:「今佛威神力,以手摩我身。當下手時,我身苦痛即除愈,身心安樂。」是比丘念佛大恩,善心生焉,得清淨信立種種願,佛功德尊重,於佛撿意一心。佛隨比丘意善為說法,是比丘在草座上,一切諸法不受,得阿羅漢。佛安是比丘第一漏盡中已,從是房出閉門下橝,還本房布尼師檀結跏趺坐。居士是時見眾僧坐已,從坐起自行澡水,種種飲食自恣所須。食畢澡手執鉢,持一小床在僧前坐,欲聽說法。時上座比丘說法,還到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法,諸比丘中食還,如是問諸比丘:「飲食多美,僧得滿足不?」諸比丘言:「大德!食美飽滿。」諸比丘食還,爾時世尊以如是問:「汝等飲食美不?僧飽滿不?」諸比丘言:「大德!食美飽滿。」

[0205b26] 佛告諸比丘:「今日我捉戶鉤諸房遍看,見一病比丘,苦痛病急獨無人看,臥大小便中。汝諸比丘!是事不是,何以不相看、不相供給。入我法中,汝無父母兄弟,若不相看,誰當看汝?」佛種種因緣呵諸比丘已,告諸比丘:「從今日應看病人。」長老憂波離問佛:「誰應供給瞻視病人?」佛言:「和尚、阿闍梨;同和尚、同阿闍梨。若無四種人,僧應供給。若僧不與,僧得突吉羅罪。若僧差人,不肯去者,得突吉羅罪。從今日結看病比丘法。看病人法者,當隨病人所須應作,隨時到病人邊問病因緣。問病因緣已,若問藥師、若問知病比丘、見病比丘,如是以何藥差?若藥師教應服是藥,明日到厨中看僧作何食?若有隨病應食,看病人則往。若無應病食,應取僧所供給供給是病人。若是事無是住處,若善好有德比丘,從是比丘索供給病人。若無是事,應從多知識大德比丘索。若無是事,應留病比丘六物,餘物應貿所須供給病人。若無是事,以所受重物貿輕物受持,得錢求所須供給病人。若無是事,所受鐵鉢為貿瓦鉢受持,得錢市所須供給病人。若無是事,看病人應自與。若自無,應從他乞供給病人。若無知識乞不能得,乞食美者供給病人。看病比丘,應隨時到病人邊為說深法,是道非道發其智慧。是病比丘如是隨意說法。若是阿練若病,應現前讚阿練若法。若學修妬路經,現前讚學修妬路。若學毘尼,現前讚毘尼。若作法師,現前讚阿毘曇。若佐助眾事,應讚佐助眾事。若有大德多人所識,應問初地相、第二、第三、第四地相,須陀洹果乃至阿羅漢果。若死,隨其功德供給供養竟,諸衣若應浣者浣,捩曬燥捲襞,徐徐擔入僧中,應如是唱:『某甲比丘死,是比丘僧伽梨、是憂多羅僧、是安陀會、是鉢是漉水囊、是尼師檀、是餘資生物,自得如是勝趣。』」

[0206a04] 佛言:「有三種病人:有病人,若得隨病飲食若不得,若得隨病藥若不得,若得隨意看病人若不得,不能差。

[0206a07] 「有病人,若得隨病飲食若不得,若得應病藥若不得,若得隨意看病人若不得,能差。

[0206a09] 「有病人,若得隨病飲食差,若不得死;若得應病藥差,若不得死;若得隨意看病人差,若不得死。以是病故聽看病人,若上二種病人,為供養供給亦善。病人有五事難看。何等五?一惡性不可共語;二看病人教不信不受;三應病飲食不應病飲食,不知自節量;四不肯服藥;五不能自忍節量。有是五法病人難看。病人有五事易看。何等五?一不惡性;二看病人教能信受;三別隨病應食不應食;四能自服藥;五能自忍節量;有是五法病人易看。有五法看病人不能看病。何等五?一者惡性不可共語;二者病人教不隨語;三者不別知隨病應食不應食;四者不能為病人他邊索藥;五者不能忍。有是五法不能看病人。有五法能看病人:一者不惡性可共語;二者病人教即隨語;三者能知應病飲食,是應食是不應食;四者能為病人他邊索藥;五者能忍。有是五法能看病人。

[0206a27] 「有五法病人難看。何等五?一惡性不可共語;二不知諸病起滅無常;三身中起病辛苦不樂,奪命性不能忍;四一切喜從他索,少自能作而不作;五五受陰中起滅不觀,是色陰、是色陰習、是色陰盡,是痛陰、是想陰、是行陰,是識陰、是識陰習、是識陰盡。有是五法病人難看。有五法病人易看。何等五?一者不惡性可共語;二知諸痛起滅觀無常;三身中起病辛苦痛急不樂,奪命性能忍;四一切不喜從他索少,自能作自作;五五受陰中起滅能觀,是色陰、是色陰習、是色陰盡,是痛陰、是想陰、是行陰,是識陰、是識陰習、是識陰盡。有是五法病人易看。

[0206b11] 「復有五法看病人不能看病。何等五?一者惡性不可共語;二者若多惡病人屎尿,瓦甌唾壺出入時,若棄唾時不喜;三為財物飲食不為法故;四五受陰中起滅不能觀,是色陰、是色陰習、是色陰盡,是痛陰、是想陰、是行陰,是識陰、是識陰習、是識陰盡。五不能隨時到病人邊為說深妙法示是道非道,不能生其智慧。是為五法不能看病。」

[0206b19] 佛告諸比丘:「有比丘遣比丘,使與他比丘衣。所與比丘衣者死,彼死比丘邊同意取,是惡取。死者衣受,是惡受。若本主活在,與彼同意取,是好取。長衣受,是好受。有比丘遣比丘,使與他比丘衣。本主死與是同意取,是惡取。死者衣受,是惡受。所與比丘活在,與彼同意取,是好取。長衣受,是好受。」(七法中衣法第七竟)

十誦律卷第二十八


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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