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T23n1435_019 十誦律 第19卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1435 » 第 19 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

十誦律卷第十九(第三誦之六)

四波羅提舍尼法

[0131a06] 佛在舍衛國。時世飢儉,華色比丘尼有德,多知多識,能多得衣服、飲食、臥具、湯藥諸所須物。是比丘尼晨朝早起著衣持鉢入舍衛城乞食。時見諸比丘眾舍衛城乞食不得,愁惱不樂。是比丘尼看諸比丘鉢中,少少與少、少半與半、都無都與。是比丘尼一日乞食所得,盡以與諸比丘。如是二三日,以不得食故,於巷中迷悶倒地。一賈客見已語其婦言:「華色比丘尼於巷中倒地,汝扶令起將來。」婦即去扶起將來入舍,疾作粰[米*留]粥與已得醒。問言:「汝何所患苦?有何疾病?有何急於巷中倒地?」比丘尼言:「我無病、無痛、無急。我不得食故,迷悶巷中倒地。」又問:「汝為乞食不能得耶?」答言:「我乞食得,以諸大眾於舍衛城乞食不得愁惱不樂。我看比丘鉢中,少少與少、少半與半、都無都與。如是二三日,我斷食,是故迷悶巷中倒地。」諸居士聞是事心不喜,呵責言:「是沙門釋子不知時不知量,若施者不知量,受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,以種種因緣呵責諸比丘:「云何名比丘,不知時不知量。若施者不知量,受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。」種種因緣呵責已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘不病入聚落中,非親里比丘尼所自手受食,是比丘應向餘比丘說是罪:『長老!我墮可呵法不是處,是法可悔,我今發露悔過。』是名波羅提提舍尼法。」

[0131b05] 病者,風盛、熱盛、冷盛,噉是食得差,是名為病。除是因緣,名為不病。

[0131b07] 非親里者,親里名若母、若女、若姊妹,乃至七世因緣,是名親里。除是名非親里。

[0131b09] 食者,五種佉陀尼食、五蒱闍尼食、五似食。五佉陀尼食者,根、莖、葉、磨、果。五蒱闍尼食者,飯、、糒、魚、肉。五似食者,糜、粟、麥、莠子、迦師。

[0131b12] 是中犯者,若比丘不病入聚落中,非親里比丘尼所自手受根食,得波羅提提舍尼罪。莖、葉、磨、果食;飯、、糒、魚、肉食;糜、粟、麥、莠子、迦師,皆波羅提提舍尼罪。

[0131b15] 不犯者,若病若親里比丘尼、若天祠中多人聚中與、若沙門住處與、若聚落外比丘尼坊舍中與者,不犯。(一法)

[0131b19] 佛在王舍城。爾時有一居士,請佛及二部僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,頭面禮足右遶而去,還自舍辦種種多美飲食,晨朝敷坐處,遣使白佛時到:「食具已辦,佛自知時。」佛即與二部僧入居士舍坐。居士見佛及僧坐已,自手行水欲下食時。是中有助調達比丘尼,為六群比丘故,教檀越言:「此第一上座、此第二上座、此是持律、此是法師,與是比丘飯、與是比丘羹。」諸居士言:「我等不知誰是第一上座?誰是第二上座?誰是持律?誰是法師?此中多有飲食,自當遍與。莫散亂語,若散亂語者,汝自起行食,我等當住。」佛遙見比丘尼作散亂事,聞諸居士呵責。食後以是因緣集比丘僧,種種因緣呵責六群比丘:「云何名比丘,噉比丘尼所教與食?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:有諸比丘白衣家請食,是中有比丘尼指示言:『與是比丘飯、與是比丘羹。』諸比丘應語是比丘尼:『小住!待諸比丘食竟。』若諸比丘中無有一比丘語是比丘尼『小住!待諸比丘食竟。』者,是一切諸比丘,應向餘比丘言:『長老!我等墮可呵法不是處。是法可悔,我今發露悔過。』是名波羅提提舍尼法。」

[0131c13] 是中犯者,若比丘受比丘尼所教與食,得波羅提提舍尼罪。隨受,隨得爾所波羅提提舍尼罪。

[0131c15] 若二部僧共坐,一部僧中若有一人語是比丘尼者,第二部亦名為語。若別入別坐別食別出者,是中入檀越門比丘,應問出比丘:「何比丘尼是中教檀越與比丘食?」答言:「某。」應問:「約勅未?」答言:「已約勅。」是入比丘亦名約勅。有諸比丘出城門時,有比丘入者,應問出者。若出者未約勅,入者應約勅。若出者已約勅,入者亦名約勅。(二法)

[0131c23] 佛在維耶離。爾時有象師,名首羅,富貴有威德、多饒財寶、人民田宅種種成就。是人歸依佛、歸依法、歸依僧,見四諦得初道,好檀越施不能籌量。是人一月得官廩千金錢,持用布施及餘所有物,不能供足,婦兒飢乏。諸居士瞋呵責言:「沙門釋子不知時、不知量。若施者不知量,受者應知量。是首羅象師本富饒財物,布施不知量與,不能供足,婦兒飢乏甚可憐愍。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧,種種因緣,呵責諸比丘:「云何名比丘,不知時不知量。若施者不知量,受者應知量。是首羅象師,好檀越施不能量故與,不能供婦兒飢乏?」種種因緣呵已,語諸比丘:「汝等與首羅象師作學家羯磨,諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,入是家不得自手受食。若更有如是人僧,亦應與作學家羯磨。學家羯磨者,僧一心和合,一比丘僧中唱言:『大德僧聽!首羅象師學家,諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,入是學家不得自手受食。若僧時到僧忍聽,僧與首羅居士作學家羯磨,諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,不得入是家自手受食。白如是。』如是白二羯磨。『僧與首羅象師作學家羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」

[0132a18] 是首羅象師,聞僧為作學家羯磨,諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,不得入我舍自手受食。聞已即詣佛所,頭面禮佛足却坐一面,白佛言:「願佛與我捨是學家羯磨。」佛語諸比丘:「為首羅居士捨學家羯磨。若更有如首羅居士乞者,亦應為捨。捨法者,一心和合僧,是首羅居士,從坐起偏袒右肩、脫革屣合掌白言:『大德僧聽!我首羅居士布施不知量與,不能供婦兒飢乏,以是因緣故,僧為我作學家羯磨,諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,入我舍不得自手受食。我今從僧乞捨學家羯磨,如本諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,入我舍自手受食。』如是應第二、第三乞。僧應籌量宜可捨、不可捨。若首羅象師財損減不增長,爾時若乞、不乞,不應捨。若首羅居士財物增長,若乞不乞,皆應與捨。若首羅象師財物不增不減,爾時若乞應捨,不乞不應捨。是中一比丘應唱言:『大德僧聽!是首羅象師先作檀越,布施不知量與,不能供婦兒飢乏。僧以是故,與作學家羯磨,諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,入是舍不得自手受食。今是首羅象師,從僧乞捨學家羯磨,「如本諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,聽我舍自手受食。」若僧時到僧忍聽,僧與首羅象師捨學家羯磨,如本聽諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,入舍自手受食。白如是。』如是白四羯磨。『僧與首羅居士捨學家羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」佛語諸比丘:「以十利故與比丘結戒,從今是戒應如是說:有諸學家,僧作學家羯磨竟,若比丘,如是學家先不請後來自手受食,是比丘應向餘比丘說罪。作是言:『長老!我墮可呵法不是處,是法可悔。我今發露悔過。』是名波羅提提舍尼法。」

[0132b22] 學家者,得初道家。

[0132b23] 作學羯磨者,僧與是家作學羯磨。

[0132b24] 先不請者,是學家先不請後來自手受食者,五佉陀尼食、五蒲闍尼食、五似食。

[0132b25] 是中犯者,若比丘學家中,先不請後來自手受食,受根食波羅提提舍尼罪。莖、葉、磨、果、飯、、糒、魚、肉、糜、粟、𪍿麥、莠子、迦師食,皆波羅提提舍尼。隨自手受,隨得爾所波羅提提舍尼罪。(三法)

[0132c02] 佛在迦維羅衛國,爾時諸釋子向暮食時,見食好香美,作是念:「我等不應獨噉如是好飲食,何不當留佛及僧分?」作是念已,為佛及僧故留暮食分。明日地了,諸釋婦女以好寶物自莊嚴身,持好飲食大語大笑來行向僧坊,作是言:「佛今當先食我食。」彼亦復言:「佛先食我食,令我長夜得利益安樂。」爾時尼俱陀林中有賊,先犯事擯入是林中,持器仗著中圍遶而臥。但賊主不臥,聞人聲語諸賊言:「諸人皆起,捉刀盾弓箭,聚財物一處,莫令王力聚落力所圍繞得大憂惱。」是諸人皆起,如所約勅,捉刀盾弓箭,聚財物一處。賊主言:「小住!我當往看,為是何人?」即立樹間,聞道上人聲,作沙門聲,問言:「汝是誰耶?」答言:「我等是諸釋婦女,以好寶物嚴身,持好飲食向僧坊,入尼俱陀林中,佛今者當先食我食,我等長夜當得利益安樂。」賊主即還語諸賊言:「今得成事,但當起取。」問言:「云何?」答言:「諸釋婦女以妙寶嚴身,持好飲食入尼俱陀林中。」即時賊皆起,剝脫已裸形放去。如是名聲流布城邑聚落,有惡賊剝脫諸釋婦女裸形放去,即以官力聚落力圍遶捕得諸賊。爾時諸女裸形住,六群比丘往語言:「此食香美過與我來,此食復勝亦與我來。」爾時諸婦女瞋呵言:「不是都不憂念我等裸形,但念欲得是食。」諸比丘以是事向佛廣說。佛語阿難:「取捨衣中各各與諸女一衣。」阿難言:「爾。」即取捨衣中各各與諸女一衣。諸女著已,持食入僧坊中打揵搥與僧食分,在佛前坐聽說法。佛見諸女坐已,種種因緣示教利喜,示教利喜已默然。諸女知佛示教利喜已,頭面禮佛足右遶而去。諸女去不久,佛以是事集比丘僧,種種因緣呵責六群比丘:「云何名比丘,僧未作約勅僧坊外不自手受食,而僧坊內受?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:有比丘僧,住阿練兒處,有疑怖畏。若比丘知是阿練兒住處有疑怖畏難,僧未作差,不僧坊外自手受食,僧坊內受,是比丘應向餘比丘說罪言:『長老!我墮可呵法不是處,是法可悔。我今發露悔過。』是名波羅提提舍尼法。」

[0133a18] 阿練兒處者,去聚落五百弓,於摩伽陀國一拘盧舍。於北方國則半拘盧舍。

[0133a20] 疑者,乃至疑失一水器。

[0133a20] 怖畏者,是中乃至畏惡比丘。

[0133a21] 僧未差者,僧未一心差是人。

[0133a21] 僧坊外者,此僧坊牆障外、若籬障外、若塹障外。

[0133a22] 僧坊內者,僧坊牆障內、籬障內、塹障內。

[0133a23] 食者,五佉陀尼、五蒲闍尼、五似食。

[0133a24] 是中犯者,若比丘僧未與差,是人不僧坊外自手受根食,僧坊內受,得波羅提提舍尼。莖、葉、磨、果、飯、、糒、魚、肉、糜、粟、麥、莠子、迦師,皆波羅提提舍尼罪。隨自手受,隨得爾所波羅提提舍尼。從今應羯磨差參知食人,一心和合僧,一比丘問言:「誰能為僧作參知食人?」若有言:「我能。」若有五法不應差作知食人:隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知有無。若成就五法,應令作參知食人:不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知有無。是中一比丘,僧中唱言:「大德僧聽!某甲比丘能作參知食人。若僧時到僧忍聽,某甲比丘作參知食人。白如是。」如是白二羯磨。「某甲比丘作參知食人竟,僧忍,默然故,是事如是持!」若比丘受僧羯磨已,是比丘知是中有賊入,應將淨人是中立。若是中見有人似賊者,應取是食,語諸持食人言:「汝莫來入,是中有人似賊。」若是持食人強來者,不犯。(四法竟)

明一百七眾學法初

[0133b15] 佛在王舍城。爾時諸比丘,極高著泥洹僧,極下著、參差著、不周齊著。佛見已作是念:「我當觀過去諸佛,云何著泥洹僧?」空中淨居天言:「世尊!過去諸佛周齊著泥洹僧,佛亦自憶知過去諸佛周齊著泥洹僧。」佛復念:「我當觀未來諸佛,云何著泥洹僧?」空中淨居天言:「世尊!未來諸佛周齊著泥洹僧,佛亦觀知未來諸佛,亦當周齊著泥洹僧。」佛復作是念:「我當看淨居天,云何著泥洹僧?」空中天言:「淨居天周齊著泥洹僧。佛亦自知淨居天周齊著泥洹僧。」佛以是事集比丘僧,以種種因緣呵責諸比丘:「云何名比丘,極高著泥洹僧、極下著泥洹僧、參差著泥洹僧、不周齊著泥洹僧?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:不極高著泥洹僧,應當學。」

[0133c01] 若比丘極高著,突吉羅。若不極高著,不犯。(一)

[0133c03] 不極下著泥洹僧,應當學。若極下著泥洹僧,突吉羅。不極下著,不犯。(二)

[0133c05] 不參差著泥洹僧,應當學。若參差著泥洹僧,突吉羅。不參差著泥洹僧,不犯。(三)

[0133c07] 不如釿頭著泥洹僧,應當學。如釿頭著泥洹僧,突吉羅。不如釿頭著,不犯。(四)

[0133c09] 不如象鼻著泥洹僧,應當學。如象鼻著泥洹僧,突吉羅。不如象鼻著,不犯。(五)

[0133c11] 不如多羅葉著泥洹僧。應當學。如多羅葉著泥洹僧,突吉羅。不如多羅葉著泥洹僧,不犯(六)

[0133c14] 不如摶著泥洹僧。應當學。如摶著泥洹僧,突吉羅。不如摶著,不犯。(七)

[0133c16] 不細襵前著泥洹僧,應當學。如細襵前著泥洹僧,突吉羅。不細襵前著,不犯。(八)

[0133c18] 不著[革*茸]泥洹僧,應當學。著[革*茸]泥洹僧,突吉羅。不著[革*茸]衣,不犯。(九)

[0133c20] 不并襵兩邊著泥洹僧,應當學。若并襵兩邊著泥洹僧,突吉羅。不并襵兩邊著,不犯(十)

[0134a01] 不著細縷泥洹僧,應當學。若著細縷泥洹僧,突吉羅。不著細縷,不犯。(十一)

[0134a03] 周齊著泥洹僧,應當學。不周齊著泥洹僧,突吉羅。周齊著,不犯。(十二)

[0134a05] 佛在王舍城。爾時諸比丘,極高被衣、極下被衣、參差被衣、不周齊被衣。佛見已作是念:「我當觀過去諸佛,云何被衣?」空中淨居天言:「過去諸佛周齊被衣。佛亦自憶過去諸佛周齊被衣。」佛復念:「我當觀未來諸佛,云何被衣?」空中天言:「未來諸佛周齊被衣。佛亦自知未來諸佛周齊被衣。」佛復念:「淨居諸天云何被衣?」空中天言:「淨居諸天周齊被衣。佛亦自見淨居諸天周齊被衣。」佛以是事集比丘僧,種種因緣呵責諸比丘:「云何名比丘,極高被衣、極下被衣、參差被衣、不周齊被衣?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今不極高被衣,應當學。」極高被衣,突吉羅。不極高被衣,不犯。(十三)

[0134a19] 不極下被衣,應當學。極下被衣,突吉羅。不極下被衣,不犯。(十四)

[0134a21] 不參差被衣,應當學。參差被衣,突吉羅。不參差被衣,不犯。(十五)

[0134a23] 周齊被衣應當學。不周齊被衣,突吉羅。周齊被衣,不犯。(十六)

[0134a25] 佛在王舍城。爾時有一居士,請佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,從坐起頭面禮佛足右遶而去,還自舍通夜辦種種多美飲食,晨朝敷座處遣使白佛:「時到,食具已辦,佛自知時。」佛中前著衣入居士舍。爾時六群比丘,不好覆身入是家內,自看肩臂看胸。諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有功德。』不好覆身入家內、自看肩臂看胸,如王、如大臣。」佛見六群比丘不好覆身入白衣舍,聞居士呵責如王、如大臣。佛食後以是事集比丘僧,種種因緣呵責六群比丘:「云何名比丘,不好覆身入家內,自看肩臂看胸?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒,從今好覆身入家內,應當學。」不好覆身入家內,突吉羅。好覆身入家內,不犯。(十七)

[0134b11] 有時六群比丘,雖好覆身入家內,不好覆身坐,自看肩臂看胸。諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』不好覆身坐家內,看肩臂看胸,如王、如大臣。」佛見諸比丘不好覆身坐家內,自看肩臂看胸。佛見已食後集比丘僧,種種因緣呵責諸比丘:「云何名比丘,不好覆身坐家內,自看肩臂看胸?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒,從今好覆身坐家內,應當學。」不好覆身坐家內,突吉羅。好覆身坐,不犯。(十八)

[0134b21] 有時六群比丘,不善攝身入家內,脚蹴大車、小車、犢車、輦輿,輪樹柱壁瓶甕倒地。諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』不善攝身入他家,脚蹴物倒地如盲人。」佛語諸比丘:「善攝身入家內,應當學。」不善攝身入家內,突吉羅。善攝身入家內,不犯。(十九)

[0134b27] 又六群比丘,雖善攝身入家內,不善攝身坐,蹴大車、小車、犢車、輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻倒地如盲人。佛知是事語諸比丘:「善攝身坐家內,應當學。」不善攝身坐家內,突吉羅。若善攝身坐,不犯。(二十)

[0134c03] 佛在舍衛國。爾時世尊中前著衣與諸比丘入舍衛城。諸佛常法,若以神通力入城邑聚落時,現如是希有事,謂象申鳴、馬悲鳴、諸牛王吼、鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、俱均羅猩猩諸鳥,出和雅音。大鼓、小鼓、箜篌、箏笛、琵琶、簫瑟、篳篥、鐃鈸,不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器內外莊嚴具,若在箱篋中自然作聲。盲者得視、聾者得聽、瘂者能言、拘躄者得伸、跛蹇者得手足、睞眼得正、病瘦者得除、苦痛者得樂、毒者得消、狂者得正、殺者離殺、偷者離偷、邪婬者不邪婬、妄語者不妄語、兩舌惡口無義語者不無義語、貪者不貪、瞋者不瞋、邪見者離邪見、牢獄閉繫枷鎖杻械悉得解脫、憒閙處者皆得空閑、未種善根者種、已種者增長、已增長者得解脫、諸伏藏寶物自然發出,現如是希有事,諸眾生得利益。爾時佛漸漸行到城,以右足著門閫上,如是等種種希有事皆現。爾時人民於屋上堂壁樓閣上看佛及僧,是中有未曾見佛者,有曾見佛者指示言:「此是佛、此是舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅、此是六群比丘。」六群比丘聞已,仰看作是言:「某女人盲、某睞眼、某赤眼、某短鼻、某癭、某背僂、某跛、某白、某黑、某無威德。」諸女人聞已,語六群比丘言:「我非汝婦,不與汝私通,我等好醜何豫汝事?而字名我等。」六群比丘言:「我從佛及僧入城,何豫汝事?指我等言:『此是六群比丘。』似如過罪人。」佛聞是事語諸比丘:「從今不高視入家內,應當學。」高視入家內,突吉羅。不高視入家內,不犯。(二十一)

[0135a08] 爾時佛及僧露地坐食,諸人在堂屋上牆壁樓閣上,看佛及僧。是中有人未曾見佛者,中有曾見佛者指示言:「此是佛、此是舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅、此是六群比丘。」六群比丘聞已,即仰視作是言:「某女人盲、某睞眼、某赤眼、某短鼻、某癭、某背僂、某跛、某黑某白、某無威德。」諸女人聞已語六群比丘言:「我等非汝婦,不與汝通,我等好醜何豫汝事?而名字我等。」六群比丘言:「我從佛及僧受請坐食,何豫汝等事?而指我等言:『此是六群比丘。』似如過罪人。」佛聞是事語諸比丘:「從今不高視坐家內,應當學。」高視坐家內,突吉羅。不高視坐家內,不犯。(二十二)

[0135a21] 又六群比丘,嫌呵供養入家內,作是言:「昨日飲食香美熟好,次第等與好敷座處;今日或當不如昨日香美熟好,或不次第等與。」諸居士呵責言:「諸沙門釋子不善,不種不穫,但能噉食出他過罪。」佛聞是事語諸比丘:「從今不呵供養入家內,應當學。」呵供養入,突吉羅。不呵供養入,不犯(二十三)

[0135a28] 又六群比丘,入時不呵供養,坐已便呵,作是言:「昨日飲食香美熟好,次第等與好敷座處;今日或當不如昨日香美熟好,或不次第等與。」諸居士呵言:「是沙門釋子不善,不種不穫,但能噉食出他過罪。」佛聞是事已語諸比丘:「從今不呵供養坐家內,應當學。」呵供養坐,突吉羅。不呵供養坐,不犯(二十四)

[0135b06] 又六群比丘,高大聲入家內,諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』高大聲入家內,如婆羅門。」佛語諸比丘:「從今靜默入家內,應當學。」若不靜默入家內,突吉羅。靜默入,不犯。(二十五)

[0135b11] 又六群比丘,雖不高聲入家內,便高聲坐如婆羅門。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』高大聲坐他家,如婆羅門。」佛聞已語諸比丘:「從今靜默坐家內,應當學。」若不靜默坐家內,突吉羅。若靜默坐,不犯。(二十六)

[0135b16] 又六群比丘,蹲行入家內,諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有功德。』蹲行入家內,似如截脚。」佛聞已語諸比丘:「從今不蹲行入家內,應當學。」蹲行入家內,突吉羅。不蹲行入,不犯。(二十七)

[0135b21] 又六群比丘,雖不蹲行入家內,便蹲坐家內。諸居士呵責言:「沙門釋子蹲坐家內,如外道。」佛語諸比丘:「從今不蹲坐家內,應當學。」若蹲坐家內,突吉羅。不蹲坐,不犯。(二十八)

[0135b25] 又六群比丘,以衣覆頭入家內。諸居士瞋呵責言:「是諸比丘自言:『善好有德。』以衣覆頭入家內,似如伺捕人。」佛言:「從今不覆頭入家內,應當學。」若覆頭入家內,突吉羅。不覆頭入,不犯。(二十九)

[0135c01] 又六群比丘,雖不覆頭入家內,覆頭坐家內,諸居士呵責:「諸比丘自言:『善好有德。』覆頭坐家內,似如伺捕人。」佛言:「從今不覆頭坐家內,應當學。」若覆頭坐,突吉羅。不覆頭坐,不犯。(三十)

[0135c06] 又六群比丘襆頭入家內,諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』襆頭入家內,如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「從今不襆頭入家內,應當學。」若襆頭入,突吉羅。不襆頭入,不犯。(三十一)

[0135c11] 又六群比丘,雖不襆頭入家內,而襆頭坐家內。諸居士呵責:「諸比丘自言:『善好有德。』襆頭坐家內,如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「從今不襆頭坐家內,應當學。」若襆頭坐,突吉羅。不襆頭坐,不犯。(三十二)

[0135c16] 又六群比丘,肘隱人肩入家內。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』肘隱人肩入家內,如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「從今不肘隱人肩入家內,應當學。」肘隱人肩入家內,突吉羅。不肘隱人肩入,不犯。(三十三)

[0135c21] 又六群比丘,雖不肘隱人肩入,家內便肘隱人肩坐家內。諸居士瞋呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』肘隱人肩坐家內,如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「從今不肘隱人肩坐家內,應當學。」肘隱人肩坐,突吉羅。不肘隱人肩坐,不犯。(三十四)

[0136a01] 又六群比丘,叉腰入家內。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』叉腰入家內,如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「從今不叉腰入家內,應當學。」叉腰入,突吉羅。不叉腰入,不犯。(三十五)

[0136a06] 又六群比丘,雖不叉腰入家內,便叉腰坐家內。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』叉腰坐家內,如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「不叉腰坐家內,應當學。」叉腰坐,突吉羅。不叉腰坐,不犯。(三十六)

[0136a11] 又六群比丘,左右反抄衣入家內。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』左右反抄衣入家內,如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「從今不左右反抄衣入家內,應當學。」左右反抄衣入家內,突吉羅。不左右反抄衣入,不犯。(三十七)

[0136a17] 爾時六群比丘,雖不左右反抄衣入家內,便左右反抄衣坐家內。諸居士呵責言:「云何名比丘,左右反抄衣坐家內,如王、如大臣?」佛聞是事語諸比丘:「不左右反抄衣坐家內,應當學。」左右反抄衣坐,突吉羅。不左右反抄衣坐,不犯。(三十八)

[0136a23] 又六群比丘,偏抄衣入家內。諸居士訶責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』偏抄衣入家內,如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「從今不偏抄衣入家內,應當學。」若偏抄衣入,突吉羅。不偏抄衣入,不犯。(三十九)

[0136a28] 又六群比丘,雖不偏抄衣入家內,便偏抄衣坐家內。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』偏抄衣坐家內,如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「不偏抄衣坐家內,應當學。」若偏抄衣坐家內,突吉羅。不偏抄衣坐,不犯。(四十)

[0136b04] 爾時六群比丘,以衣覆右肩、全舉左肩上入家內。諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』以衣覆右肩全舉左肩上入家內,如王如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「從今不應以衣覆右肩、全舉左肩上入家內,應當學。」若以衣覆右肩、全舉左肩上入家內,突吉羅。不以衣覆右肩、全舉左肩上入,不犯。(四十一)

[0136b11] 又六群比丘,雖不以衣覆右肩上、全舉左肩上入家內,便以衣覆右肩上、全舉左肩上坐家內。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』以衣覆右肩、全舉左肩上坐家內,如王如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「從今不應以衣覆右肩、全舉左肩上坐家內,應當學。」若以衣覆右肩、全舉左肩上坐,突吉羅。不覆右肩、全舉左肩上坐,不犯。(四十二)

[0136b19] 爾時六群比丘,掉臂入家內。諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』掉臂入家內,似如種穀人。」佛聞是事語諸比丘:「從今不掉臂入家內,應當學。」若掉臂入,突吉羅。若不掉臂入,不犯。(四十三)

[0136b24] 爾時諸比丘,雖不掉臂入家內,便掉臂坐。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有功德。』掉臂坐家內,似如種穀人。」佛聞是事語諸比丘:「從今不掉臂坐家內,應當學。」若掉臂坐,突吉羅。若不掉臂坐家內,不犯。(四十四)

[0136c01] 爾時六群比丘,搖肩入家內。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』搖肩入家內,如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「從今不搖肩入家內,應當學。」若搖肩入家內,突吉羅。不搖肩入,不犯。(四十五)

[0136c06] 爾時六群比丘,雖不搖肩入家內,便搖肩坐。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』搖肩坐家內,如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「從今不搖肩坐家內,應當學。」若搖肩坐,突吉羅。不搖肩坐,不犯。(四十六)

[0136c11] 又六群比丘,搖頭入家內。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』搖頭入家內,似如鬼捉。」佛聞是事語諸比丘:「從今不搖頭入家內,應當學。」若搖頭入家內,突吉羅。不搖頭入,不犯。(四十七)

[0136c16] 又六群比丘,雖不搖頭入家內,便搖頭坐家內。諸居士呵責:「沙門釋子自言:『善好有德。』搖頭坐家內,似如鬼捉。」佛聞是事語諸比丘:「從今不搖頭坐家內,應當學。」若搖頭坐,突吉羅。不搖頭坐,不犯。(四十八)

[0136c21] 爾時六群比丘,搖身入家內。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』搖身入家內,似如舞人。」佛聞是事語諸比丘:「從今不搖身入家內,應當學。」若搖身入,突吉羅。不搖身入,不犯。(四十九)

[0136c26] 爾時六群比丘,雖不搖身入家內,便搖身坐。諸居士呵責言:「沙門釋子搖身坐家內,似如舞人。」佛聞是事語諸比丘:「從今不搖身坐家內,應當學。」若搖身坐家內,突吉羅。不搖身坐家內,不犯。(五十)

[0137a02] 爾時六群比丘,携手入家內,蹴蹋瓶甕器物倒地。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』携手入家內,如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「從今不携手入家內,應當學。」若携手入家內,突吉羅。不携手入家內,不犯。(五十一)

[0137a07] 又六群比丘,雖不携手入家內,便携手坐家內。諸居士言:「諸長老!相近坐,此請比丘多。」六群比丘言:「汝等更有何等事?何不廣敷座處,令我等相近坐耶?」佛聞是事語諸比丘:「從今不携手坐家內,應當學。」若携手坐家內,突吉羅。不携手坐,不犯。(五十二)

[0137a13] 又六群比丘,翹一脚入家內。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』翹一脚入家內,如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「從今不翹一脚入家內,應當學。」若翹一脚入,突吉羅。不翹一脚入家內,不犯。(五十三)

[0137a18] 爾時六群比丘,雖不翹一脚入家內,便翹一脚坐家內。諸居士言:「諸長老!相近坐,我請比丘多。」六群比丘言:「汝等更有何等事?何不廣敷座處,令我等相近坐耶?」佛聞是事語諸比丘:「從今不應翹一脚坐家內,應當學。」翹一脚坐家內,突吉羅。不翹一脚坐,不犯。(五十四)

[0137a25] 爾時六群比丘,累髀坐家內下露形體。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』累髀坐家內下露形體。」佛聞是事語諸比丘:「從今不累髀坐家內,應當學。」若累髀坐家內,突吉羅。不累髀坐,不犯。(五十五)

[0137b01] 爾時六群比丘累脚坐。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』累脚坐家內,如王、如大臣。」佛聞是事語諸比丘:「從今不累脚坐,應當學。」若累脚坐,突吉羅。不累脚坐,不犯。(五十六)

[0137b05] 佛在舍衛國。爾時六群比丘,早起著衣持鉢入舍衛城乞食。有一居士中門前獨坐床上,以掌扶頰愁憂不樂。時六群比丘共相謂言:「此人憂慼,我能令語笑。」六群比丘前到是居士所,以掌扶頰愁憂而住。居士笑而問言:「汝等何急共相憂愁,以掌扶頰而住。」六群比丘顧語諸比丘言:「我即令語笑已。」諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』以掌扶頰令白衣語笑,如戲笑人。」佛聞是事語諸比丘:「從今不掌扶頰坐家內,為白衣笑故,應當學。」若掌扶頰坐,突吉羅。不掌扶頰坐,不犯。(五十七)

[0137b17] 佛在王舍城,爾時有一居士,請佛及僧明日食,佛默然受已。居士知佛受已,從坐而起頭面禮佛足右遶而去,還到自舍通夜辦種種多美飲食,晨朝敷座處。遣使白佛時到:「食具已辦,佛自知時。」佛及僧入居士舍坐。是居士知佛及僧坐已,自手行水欲下飲食。時六群比丘,持鉢置前四向顧視,居士下飯著鉢中已過去。六群比丘言:「此中何以不與飯?」居士言:「已與。」六群比丘言:「不與。」居士言:「看鉢中。」看已喚居士言:「授我鉢來。」諸居士言:「汝等向者心在何處?今方喚授鉢。」佛言:「從今一心受飯,應當學。」若不一心受飯,突吉羅。若一心受,不犯。(五十八)

[0137c01] 又六群比丘,以飯滿鉢向餘處看,諸居士著羹鉢中已過。六群比丘言:「此中何以不與羹耶?」答言:「已與。」六群比丘言:「不與。」居士言:「何不看鉢中?」看已語言:「授我鉢來。」諸居士言:「汝向者心在何處?今方喚授鉢。」佛聞是事語諸比丘:「從今一心受羹,應當學。」若不一心受羹,突吉羅。一心受羹,不犯。(五十九)

[0137c08] 又六群比丘,溢鉢受飲食,是中飯羹溢出。諸居士言:「飯當更益,羹亦當更益,何以溢鉢取棄?」佛聞是事語諸比丘:「從今不溢鉢受食,應當學。」若溢鉢受食,突吉羅。不溢鉢受,不犯。(六十)

[0137c13] 又六群比丘,以羹菜澆飯,但取羹菜處飯食。諸居士呵責言:「何以澆食如小兒?」佛聞是事語諸比丘:「從今等羹飯和合食,應當學。」若不等羹飯食,突吉羅。若羹飯等食,不犯。(六十一)

[0137c17] 又六群比丘,飯上若有酥酪及羹,剾中噉如井。諸居士呵責言:「諸比丘食如婆羅門食?」佛聞是事語諸比丘:「從今不應剾中噉如井,應當學。」剾中食,突吉羅。不剾中食,不犯。(六十二)

[0137c22] 又六群比丘摶飯食。諸居士呵責言:「諸比丘摶飯如小兒。」佛聞是事語諸比丘:「從今不摶飯食,應當學。」若摶飯食,突吉羅。不摶飯食,不犯。(六十三)

[0138a01] 又六群比丘,大摶飯食。諸居士呵責言:「諸比丘大摶飯食,似如有人欲奪驅逐。」佛聞是事語諸比丘:「從今不大摶食,應當學。」若大摶食,突吉羅。不大摶食,不犯。(六十四)

[0138a05] 又六群比丘,手把飯食。諸居士呵責言:「諸比丘手把飯食,如田種人。」佛聞是事語諸比丘:「從今不手把飯食,應當學。」手把飯食,突吉羅。不手把飯食,不犯。(六十五)

[0138a09] 又時諸比丘次第坐食,有一比丘,食未至便大張口。六群比丘與比坐,以戲故持土塊著口中。爾時眾中有如是不清淨事,佛言:「從今不豫張口待飯食,應當學。」若食未至豫張口待食,突吉羅。不豫張口待,不犯。(六十六)

[0138a15] 有時六群比丘唅食語,羹飯從口流出,比坐比丘見便吐逆。佛言:「從今不唅食語,應當學。」若唅食語,突吉羅。不唅食語,不犯。(六十七)

[0138a18] 又六群比丘嚙半食,半在口中,半在手中。佛言:「從今不嚙半食,應當學。」若嚙半食,突吉羅。不嚙半食,不犯。(六十八)

[0138a21] 佛在伽維羅衛國。爾時摩訶男釋,請佛及僧明日食,佛默然受。知佛默然受已,即從坐起頭面禮足右遶而去。還自舍通夜辦種種多美飲食,早起敷座處,遣使白佛言:「時到!食具已辦,佛自知時。」佛著衣持鉢及僧入摩訶男舍坐。摩訶男見佛坐已,自手行水。是食乳已辨,自手下飯與乳,諸比丘吸食作聲。爾時有比丘先是伎兒,聞是聲即起舞。諸比丘大笑,笑時口中飯粒出,有鼻孔中出者,諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』云何令他笑如伎兒?」佛見諸比丘作是事,聞諸居士呵責時佛默然。食後以是事集比丘僧,佛知故問舞比丘:「汝以何心舞?」答言:「世尊!欲出諸比丘吸食過罪,及戲笑故。」佛言:「從今不吸食,應當學。」若吸食作聲食,突吉羅。不吸食作聲,不犯。(六十九)

[0138b08] 又六群比丘,嚼食唼唼作聲。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』嚼食唼唼作聲,如猪唼食。」佛言:「從今不嚼食作聲,應當學。」嚼食作聲食,突吉羅。不嚼食作聲,不犯。(七十)

[0138b13] 又六群比丘,滿口著飯漸漸咽。諸居士呵責言:「如獼猴食。」佛言:「從今不未咽食食,應當學。」未咽食食,突吉羅。咽已食,不犯。(七十一)

[0138b16] 又六群比丘吐舌食,作是言:「誰能全吞令摶不壞?」諸居士呵責言:「諸比丘吐舌食如小兒。」佛言:「從今不吐舌食,應當學。」吐舌食,突吉羅。不吐舌,不犯。(七十二)

[0138b20] 又六群比丘縮鼻食。諸居士呵責言:「應好棄涕,為寒耶?為噉蒜耶?」佛言:「從今不縮鼻食,應當學。」縮鼻食,突吉羅。不縮鼻食,不犯。(七十三)

[0138b24] 又六群比丘舐手食。諸居士呵責言:「羹飯盡當更益,何以舐手?」佛言:「從今不舐手食,應當學。」若舐手食,突吉羅。不舐手食,不犯。(七十四)

[0138b27] 又六群比丘,指抆鉢食。諸居士呵責言:「羹飯盡當更益,何以指抆鉢食?」佛言:「從今不指抆鉢食,應當學。」若指抆鉢食,突吉羅。不指抆鉢食,不犯。(七十五)

[0138c02] 又六群比丘食著手振却。諸居士呵責言:「諸比丘食如王如大臣,振手食棄。」佛言:「從今不振手食,應當學。」振手食,突吉羅。不振手食,不犯。(七十六)

[0138c06] 又六群比丘棄著手飯。諸居士呵責言:「是諸沙門不善,不種不穫,但噉復棄。」佛言:「從今不棄著手飯,應當學。」棄著手飯,突吉羅。不棄,不犯。(七十七)

[0138c10] 爾時六群比丘,膩手便捉飲器,比坐比丘見便吐逆。佛言:「從今不膩手捉飲器,應當學。」膩手捉飲器,突吉羅。不膩手捉,不犯。(七十八)

[0138c13] 又六群比丘,不病自為索飯索羹。佛言:「從今不病不自為索飯索羹,應當學。」不病自索羹飯,突吉羅。若病索,不犯。(七十九)

[0138c16] 又六群比丘,以飯覆羹,更望得故。語諸居士言:「此中著羹。」答言:「先噉鉢中飯覆者。」佛言:「從今不飯覆羹欲望更得,應當學。」若飯覆羹更望得者,突吉羅。更不望得覆者,不犯。(八十)

[0138c20] 又六群比丘。呵相看比坐鉢中,作是言:「汝多我少,我少汝多。」佛言:「不訶相看比坐鉢,應當學。」呵相看比坐鉢,突吉羅。不呵相看,不犯。(八十一)

[0139a02] 又一比丘僧中食時看餘處,六群比丘與作比坐,以戲笑故,持骨著其鉢中。此比丘持手著鉢中欲食,觸骨驚怖。以是事故,佛言:「端視鉢食,應當學。」若不端視鉢食,突吉羅。端視鉢食,不犯。(八十二)

[0139a07] 又六群比丘多受食,不次第噉盡殘在鉢中,便著水湯棄,滿澡盤中,收殘食器皆滿。諸居士呵責言:「是諸沙門不善,不種不穫,但能噉復棄。」佛言:「次第噉食盡,應當學。」不次第噉食盡,突吉羅。次第噉盡,不犯。(八十三)

[0139a12] 佛在迦毘羅國。爾時有居士,請佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,從坐起頭面禮佛足右遶而去,還自舍通夜辦種種多美飲食,早起敷坐處,遣使白佛:「時到!食辦,佛自知時。」佛及僧到居士舍,新堂上水精作地。諸比丘洗鉢水中有殘食,捨著堂上似如吐。諸居士呵責言:「是諸比丘不善,更有屏處可棄此水,何以乃棄此堂上?」佛言:「洗鉢水有飯,不問主人不應棄舍內,應當學。」若不問主人棄舍內,突吉羅。問主人棄者,不犯。(八十四竟)

十誦律卷第十九


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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