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T22n1425_025 摩訶僧祇律 第25卷

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摩訶僧祇律卷第二十五

明雜誦跋渠法之三

[0427a23] 復次佛住舍衛城,爾時阿梨吒比丘謗契經,作是說言:「長老!世尊說法我解知,行障道法不能障道。」諸比丘語言:「長老!莫謗契經,謗契經者是惡邪見,墮惡道入泥犁中。」答言:「此是好見、善見,父母、先師相承已來作如是見。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「是阿梨吒比丘作是說:『世尊說法我解知,行障道法不能障道。』應屏處三諫、多人中三諫、眾僧中三諫。」屏處諫者,應先問:「長老阿梨吒!汝實謗契經,作是說:『世尊說法我解知,行障道法不能障道。』耶?」答言:「實爾。」爾時屏處應諫,作是言:「長老!莫謗契經,謗契經者,此是惡邪見,墮惡道入泥犁。我慈心饒益故諫汝,汝當捨此事。一諫已過二諫在,捨此事不?」答言:「此是好見、善見,父母、先師相承已來作如是見,我不能捨。」如是二諫、三諫不止。如是眾多人中三諫。若不捨者,僧中應作羯磨。羯磨人應作如是說:「大德僧聽!是阿梨吒比丘謗契經,作是說:『世尊說法我解知,行障道法不能障道。』已屏處三諫、眾多人中三諫不捨。若僧時到,僧亦應三諫。」僧中應問:「長老!汝實謗契經,作是說:『世尊說法我解知,行障道法不能障道。』已屏處三諫、眾多人中三諫,不捨此事耶?」答言:「爾。」僧中應諫:「長老!汝莫謗契經。謗契經者,此是惡邪見,墮惡道入泥犁。僧今慈心饒益故諫汝。一諫已過二諫在,捨此事不?」答言:「此是好見、善見,父母、先師相承已來作如是見,我不能捨。」如是第二、第三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「是阿梨吒比丘謗契經,已屏處三諫、眾多人中三諫,不捨者,僧應作謗契經不捨舉羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!是阿梨吒比丘謗契經,作是說:『世尊說法我解知,行障道法不能障道。』已屏處三諫、眾多人中三諫、眾僧中三諫而不捨。若僧時到,僧今與阿梨吒比丘作謗契經不捨舉羯磨。白如是。」如是白三羯磨。

[0427c02] 復次佛住舍衛城,爾時尸利耶婆惡邪見起,作是說:「殺生、自殺、教人殺,乃至作惡無殃,為善無福,無今世後世善惡果報。」諸比丘言:「長老!尸利耶婆莫起惡見,起惡見者,是不善,墮惡道入泥犁。」答言:「此是好見,善見,我父母、先師相承已來作如是見。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「是尸利耶婆起惡邪見,乃至無善惡果報應。」屏處三諫、眾多人中三諫、僧中三諫。屏處三諫者,應先問:「長老尸利耶婆!汝實起惡邪見,作是說:『殺生、自殺、教人殺,乃至作惡無殃為善無福、無今世後世善惡果報。』耶?」答言:「爾。」是時應諫言:「長老!莫起惡邪見。起惡邪見者,是不善,墮惡道入泥梨。我今慈心饒益汝故諫汝。一諫已過二諫在,捨是見不?」答言:「此是好見、善見,父母、先師相承已來作如是見,我不能捨。」如是第二、第三諫不止、眾多人中三諫。如是不止者,僧中應作舉羯磨。羯磨人應作是說:「大德僧聽!是尸利耶婆起惡邪見,作是說:『殺生、自殺、教人殺,乃至作惡無殃為善無福,無今世後世善惡果報。』已屏處三諫、眾多人中三諫而不捨。若僧時到,僧今應三諫。」是時僧中應問:「長老尸利耶婆!汝實作是說:『殺生、自殺、教人殺,乃至作惡無殃、為善無福,無今世後世善惡果報。』已屏處三諫、眾多人中三諫,不捨此事耶?」答言:「實爾!」僧中應諫:「長老!汝莫起惡邪見,此是不善,墮惡道入泥犁中。眾僧慈心欲饒益故諫汝。一諫已過二諫在,捨此見不?」答言:「此是好見、善見,父母、先師相承已來作如是見,我不能捨。」如是一諫不止,乃至三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「是尸利耶婆起惡邪見,三諫不止,僧應與作不捨惡邪見舉羯磨。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!是尸利耶婆比丘起惡邪見,已屏處三諫、眾多人中三諫,眾僧中三諫不止。若僧時到,僧今與尸利耶婆作不捨惡邪見舉羯磨。白如是。」白三羯磨,乃至僧忍默然故,是事如是持。

[0428a11] 復次佛住舍衛城,爾時摩樓伽子比丘起邊見,作是說:「世界有邊、世界無邊。」諸比丘言:「長老!莫起邊見,此是惡見,墮惡道入泥犁。」答言:「此是好見、善見,父母、先師相承已來作如是見,我不能捨。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「是摩樓伽子比丘起邊見,作是說:『世界有邊、世界無邊。』應屏處三諫、眾多人中三諫、眾僧中三諫。」屏處諫者,應問:「長老!汝實起邊見,作是說:『世界有邊、世界無邊。』耶?」答言:「實爾。」爾時應諫言:「長老!此是惡見,墮惡道入泥犁。我今慈心饒益故諫汝。一諫已過二諫在,捨此見不?」答言:「此是好見、善見,父母、先師相承已來作如是見,我不能捨。」如是第二、第三諫不止。眾多人中亦如是三諫。若不止者,僧中應作舉羯磨。羯磨人應作是說:「大德僧聽!是摩樓伽子比丘起邊見,說世界有邊、世界無邊。已屏處三諫、眾多人中三諫不止。若僧時到,僧亦應三諫。」僧中應先問:「長老!汝實起邊見,說世界有邊世界無邊。已屏處三諫、眾多人中三諫,不捨此見耶?」答言:「實爾。」爾時應僧中諫:「長老!莫起邊見,此是惡見,墮惡道入泥犁。僧慈心饒益故諫汝。一諫已過二諫在,捨此見不?」答言:「此是好見、善見,父母、先師相承已來作如是見,我不能捨。」如是第二、第三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘:「以是摩樓伽子比丘起邊見,已屏處、眾多人中三諫不止者,僧應與作不捨邊見舉羯磨。」如上說,是名舉羯磨。

[0428b11] 佛住舍衛城,爾時尸利耶婆比丘數數犯僧伽婆尸沙罪,語諸比丘言:「長老!與我摩那埵。」諸比丘問言:「長老!何故索摩那埵?」答言:「我犯僧伽婆尸沙罪。」諸比丘先知數數犯僧伽婆尸沙罪,語言:「長老尸利耶婆!僧和合集作羯磨難,長老所犯一切盡說,當一時作羯磨。」如是第二、第三,答言:「我正犯是罪。」作羯磨已,作是念:「我何故再作羯磨?應一切盡說、一時作羯磨。」語諸比丘言:「長老!與我摩那埵。」諸比丘問言:「何故復索摩那埵?」答言:「我犯僧伽婆尸沙罪。」諸比丘問:「長老!何時犯?」答言:「爾時犯。」諸比丘言:「我先已語長老,僧和合集作羯磨難,長老所犯一切盡說,當一時作羯磨。爾時何故不說?」答言:「我慚愧故,不盡說。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼尸利耶婆來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「癡人!犯時不知羞慚,求清淨時何以羞慚?此是惡事,非法非律、非如佛教,不可以是長養善法。」

[0428c01] 佛告諸比丘:「持律比丘與他出罪時,他語有罪亦知、無罪亦知、覆亦知、不覆亦知、發露亦知、不發露亦知;應與別住亦知、不應與別住亦知、如法與別住亦知、不如法與別住亦知、如法行波利婆沙亦知、不如法行波利婆沙亦知、中間有罪亦知、中間無罪亦知、夜斷亦知、夜不斷亦知、隨順行亦知、不隨順行亦知;應與摩那埵亦知、不應與摩那埵亦知、如法與摩那埵亦知、不如法與摩那埵亦知、究竟摩那埵亦知、不究竟摩那埵亦知、中間有罪亦知、中間無罪亦知、夜斷亦知、夜不斷亦知、隨順行亦知、不隨順行亦知;應與阿浮呵那亦知、不應與亦知、如法與阿浮呵那亦知、不如法與亦知、共覆亦知、不共覆亦知、無量覆亦知、比舍遮脚亦知、或有罪合非夜合、或有夜合非罪合、或有罪合夜亦合、或有非罪合非夜合本罪中間罪。比丘成就四法,名為持律。何等四?知罪、知無罪、知重、知輕,是名四法。復成就四法,名為持律:知罪、知無罪、不以重罪作輕、不以輕罪作重,是名四法。復成就四法:知罪、知無罪、無罪人不言有罪、有罪人不言無罪,是名四法。復成就四法:不以重作輕、不以輕作重、不以不犯罪人作犯罪、不以犯罪人作不犯罪,是名四。復成就五法,名為持律:善知諍、善知諍緣起處、善知斷諍事、善知斷諍分別、善知斷諍滅止,是名五。復成就六法,即上五事更增善斷諍結集,是名六。復成就七法:知罪、知無罪、知重、知輕、不以重罪作輕、不以輕罪作重、善知羯磨,是名七。復成就八法,即上七事更增善誦波羅提木叉、廣略毘尼識知緣起,是名八。復成就九法。何等九?即上八事更增善誦毘尼、善知義不妄見徹、善知羯磨,是名九。復成就十法,即上九事更增善調伏諸根梵行滿足,深知羯磨是名十。復成就五法,名為持律。何等五?持戒、知罪、知無罪、誦波羅提木叉、略廣義知其緣起、善知羯磨,是名五。復成就四法。何等四?持戒、善知罪、知無罪、善知羯磨,是名四。復成就三法:知罪、知無罪、知羯磨,是名三。復成就二法。何等二?知罪、知無罪,是名二。復成就一法。何等一?善知羯磨,是名持律。乃至成就十四法,是名持律最第一,除如來、應供、正遍知。何等十四?知罪、知無罪、知重、知輕、知覆、知不覆、知可治、知不可治、知得清淨、知不得清淨、得四禪功德住現法樂、得天眼天耳宿命通、盡有漏、得無漏,是名十四法,一切持律中最第一,除如來、應供、正遍知。」

[0429a20] 佛告諸比丘:「優波離比丘成就是十四法,持律第一,有罪亦知,無罪亦知,乃至盡有漏得無漏慧解脫。」有罪亦知者,知五眾罪:波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼。

[0429a24] 波羅夷者,婬、盜、斷人命、自稱過人法。

[0429a24] 僧伽婆尸沙者,故出精、相觸、惡口語,乃至聚落中污他家。

[0429a26] 波夜提者,三十尼薩耆、九十二純波夜提波羅提。

[0429a27] 提舍尼者,阿練若處無病比丘尼邊取食、比丘尼指示食、拜學家。

[0429a28] 越毘尼者,有十三事:阿遮與、偷蘭遮、醜偷蘭、不作、不語、突吉羅、惡聲、威儀、非威儀、惡威儀、惡邪命、惡見、心生悔毘尼。

[0429b02] 阿遮與者,如外道須深摩、如尊者跋陀梨、如王舍城比丘尼,如是比向佛悔過,是名阿遮與。

[0429b04] 偷蘭遮者,盜減五錢、動五錢物不離地,是名偷蘭遮。

[0429b05] 醜偷蘭者,染污心弄身生,是名醜偷蘭。

[0429b06] 不作者,和上、阿闍梨語作是事,共法中應作,若不作者,越毘尼罪。若語:「喚婦人來、取酒來。」應語和上、阿闍梨:「我聞法中不得作。」是名不作。

[0429b10] 不語者,和上、阿闍梨共語,聞而不報者,越毘尼罪。若口中有食,若能使聲不異者,應答;若不能者,咽已然後答。若和上、阿闍梨作是語:「何以聞我語而不應?」應語和上、阿闍梨:「我口中有食,是故不得答。」是名不語。

[0429b14] 突吉羅者,如世尊語優陀夷、六群比丘,及餘比丘等:「作是事不好。」是名突吉羅。

[0429b16] 惡聲者,作象聲、馬聲、牛驢、駱駝,如是等一切畜生聲;長引促斷、促引長斷,是名惡聲。

[0429b18] 威儀者,晨起當除洗大小便行處,當益大小行處甕水,應當掃塔院僧坊院,若取與作事,乃至紐一線不白和上、依止阿闍梨者,越毘尼罪,是名威儀。

[0429b22] 非威儀者,治髮莊眼,作好色擣衣,光生帛帶繫腰,熏鉢光現以鏡照面,是名非威儀。

[0429b23] 威儀者,身惡威儀、口惡威儀、身口惡威儀,身害、口害、身口害,身邪命、口邪命、身口邪命,是名惡威儀。

[0429b26] 惡邪命者,身曲、口曲、心曲、現親愛希望供養,是名惡邪命。

[0429b27] 惡見者,斷、常等一切諸見,是名惡見。

[0429b28] 心生悔毘尼者,眾學威儀心念惡、不故觸女人,如是比皆名心悔,是名心生悔毘尼。

[0429c02] 復次或有罪從欲生、或有罪從瞋恚生、或有罪從愚癡生,或有罪不從欲、瞋恚、愚癡生,或有罪是身行非口行、或是口行非身行、或是身口行、或非身口行,或有罪從自身生非他身、或從他身生非自身、或從自身他身生、或非自身非他身生,或有罪從自口生非他口、或有從他口非自口、或從自口亦從他口、或非自口非他口,或有罪取心不取事、或有罪取事不取心,或有罪事重非心重、或有心重非事重、或有事重心亦重、或有非事重非心重,或有罪自物非他物、或有他物非自物、或自物亦他物、或有非自物非他物,或有罪是一處犯眾多、或有眾多處犯一罪、或有眾多處犯眾多罪、或有一處犯一罪,或緣無罪至有罪、或緣有罪至無罪、或緣有罪至有罪、或緣無罪至無罪,或有罪重而緣輕、或有罪輕而緣重、或有罪重緣亦重、或有罪輕緣亦輕,有受時罪、有食時罪、事成罪、不受得罪、受無罪、不與得罪、與無罪,或有罪是聚落非阿練若、或有是阿練若非聚落、或有是聚落亦阿練若、或有非聚落亦非阿練若,或有罪是時非非時、或是非時非是時、或是時亦非時、或有罪亦非是時亦非非時,或有罪是夜非晝、或有罪是晝非夜、或有罪是夜亦是晝、或有罪亦非夜亦非晝,或有罪是覆處非露處、或有罪是露處非覆處、或有罪亦是覆處亦是露處、或有罪亦非覆處亦非露處,或有罪是行非住、或有罪是住非行、或有罪亦是行亦是住、或有罪亦非行亦非住,或有罪是住非坐、或是坐非住、或是坐是住、或非坐非住,或有罪是坐非眠、或是眠非坐、或是坐是眠、或非坐非眠,或有罪是眠非行、或是行非眠、或亦是行亦是眠、或非眠非行,或有罪是屏處非眾多、或是眾多非屏處、或亦是屏處亦是眾多、或非屏處亦非眾多,或有罪是眾多非僧中、或是僧中非眾多、或亦是眾多亦是僧中、或非眾多亦非僧中,或有罪是僧中非屏處、或是屏處非僧中、或是僧中亦是屏處、或非僧中非屏處,或有罪是冬非春、或是春非冬、或亦是冬亦是春、或亦非冬亦非春,或有罪是春非夏、或是夏非春、或亦是春亦是夏、或有亦非春亦非夏,或有罪是夏非冬、或是冬非夏、或亦是夏亦是冬、或亦非夏亦非冬。

[0430a16] 有罪從欲生者,故弄身生、摩觸、惡口、自稱、媒嫁、一切染污心語,是名從欲生。

[0430a18] 有罪從瞋恚生者,無根謗、毀呰、兩舌、鬪亂、驅出、知食已足故惱、聚落驅出、拳打、手擬、屏處聽等,是名從瞋恚生。

[0430a20] 有罪從愚癡生者,愚癡心謂真實世界有常、世界無常,如是一切見,是名從愚癡生。

[0430a22] 有罪非欲瞋恚愚癡生者,阿羅漢犯,是名非欲瞋恚愚癡生。

[0430a23] 罪是身非口者,女人同室、未受具足人過三宿、同床眠、同床坐、處處食、別眾食、同器食,是名身非口。

[0430a26] 有罪是口非身者,一切口跋渠,是名口非身。

[0430a27] 有罪是身口者,無根謗、毀呰、兩舌、鬪亂、驅出、知食已足故惱、聚落驅出、拳打、手擬、屏處聽等,是名身口有罪。

[0430a29] 非身口者,從心生,是名非身口。

[0430b01] 有罪從自身非他身者,瞋恚自打身,是名從自身非他身。

[0430b02] 有罪從他身非自身者,見他婬盜殺人覆藏,是名從他身非自身。

[0430b04] 有罪從自身他身生者,共女人同室宿、未受具足人過三宿、同床眠、同床坐、處處食、別眾食、同器食,是名從自身他身生。

[0430b06] 罪非自身非他身者,一切口跋渠,除未受具足人說句法,是名非自身非他身。

[0430b08] 有罪從自口非他口者,一切口罪,除未受具足人說句法,是名從自口非他口。

[0430b10] 有罪從他口非自口者,若比丘僧中非法斷事、不與欲、復不與見不欲,默然聽過,是名從他口非自口。

[0430b12] 有罪從自口從他口者,與未受具足人說句法,是名從自口從他口。

[0430b14] 有罪非自口非他口者,從身心生,是名非自口非他口。

[0430b15] 有罪取心不取事者,應當問:「以何心盜?何心殺人?何心觸女人?何心斷生草?何心掘地?」是名取心不取事。

[0430b17] 罪取事不取心者,不應問:「以何心婬?何心非時食?何心飲酒?何心與女人同室宿、未受具足人過三宿?」若犯者當如法治,是名取事不取心。

[0430b21] 有罪事重非心重者,比丘非時謂是時食者,波夜提,是名事重非心重。

[0430b22] 有罪心重非事重者,比丘時謂非時食者,越毘尼罪,是名心重非事重。

[0430b24] 有罪事重心亦重者,非時謂非時食者,波夜提,是名事重心亦重。

[0430b25] 有罪事輕心亦輕者,眾學及威儀,是名事輕心亦輕。

[0430b27] 有罪從自物生非他物者,比丘自財物盜心取犯偷蘭遮,是名自物生非他物生。

[0430b28] 有罪從他物非自物者,比丘盜心偷他物,減五錢偷蘭遮,滿五錢波羅夷,是名他物生非自物。

[0430c02] 有罪從自物他物生者,比丘共他物盜心取,減五錢偷蘭遮,滿者波羅夷,是名從自物他物生。

[0430c04] 有罪非自物非他物者,比丘盜心取無主物,越毘尼罪,是名非自物非他物。

[0430c05] 有罪是一處犯眾多者,比丘一處并乞得八種好食,各各別食者,得八波夜提,是名一處犯眾多。

[0430c08] 有眾多處犯一罪者,比丘眾多處乞,得八種美食,一坐食者得一波夜提,是名眾多處犯一罪。

[0430c10] 有眾多處犯眾多者,比丘八處乞得八種美食,各各食者,得八波夜提,是名眾多處犯眾多罪。

[0430c12] 一處犯一罪者,一處乞得八種美食,一坐食,是名一處犯一罪。

[0430c13] 緣無罪得有罪者,比丘無罪,作罪悔過,得越毘尼罪,是名緣無罪而得罪緣。

[0430c15] 有罪得無罪者,作小房大房氈一切,乃至三諫,是名緣有罪得無罪。

[0430c17] 緣有罪至有罪者,僧中說波羅提木叉時,乃至三問,有罪者如法作,無罪者默然。爾時有罪不如法作,復不語人,又不作念:「我待清淨同意人當如法作。」默然者,得越毘尼罪,是名緣有罪至有罪。

[0430c21] 緣無罪得無罪者,不作不犯,是名緣無罪至無罪。

[0430c22] 緣重至輕者,比丘犯波夜提,向惡邪邊見被舉人悔過,是名緣重至輕。

[0430c24] 罪緣輕至重者,比丘犯越毘尼罪,向謗線經被舉人悔過,得波夜提,是名緣輕至重。

[0430c26] 緣重至重者,比丘犯波夜提,向謗線經被舉人悔過,得波夜提,是名緣重至重。

[0430c27] 緣輕至輕者,比丘犯越毘尼罪,向未受具足人悔過,不名作,更得越毘尼罪,是名緣輕至輕。

[0430c29] 時罪者,受生肉、生穀、金銀、象馬、駝驢、牛羊、奴婢、婦女、田宅、屋舍,是名受時罪。

[0431a02] 有食時罪者,別眾食、處處食、同器食、不淨果食,是名食時罪。

[0431a04] 事成罪者,作小房大房一切二諫,是名事成罪。

[0431a05] 有不受得罪受無罪者,受迦絺那衣,得捨五戒:別眾食、處處食、離同食、不白長衣、離衣宿,是名不受得罪受無罪。

[0431a07] 不與得罪與無罪者,比丘得新衣,不三種壞色,若一一壞色作淨受用者,波夜提,是名不與得罪與無罪。

[0431a10] 或有罪是聚落非阿練若者,不著僧伽梨入聚落、不著紐入聚落、不著繫腰繩、不持鉢、不白離同食、非時入聚落,是名聚落非阿練若。

[0431a13] 阿練若非聚落者,比丘與賊伴、與女人、比丘尼共期道行,是名阿練若非聚落。

[0431a14] 亦阿練若亦聚落者,拳打掌刀擬,是名亦阿練若亦聚落。

[0431a16] 有罪非阿練若非聚落者,王門側,是名非阿練若非聚落。

[0431a17] 有罪是時非非時者,別眾食、處處食、同器食、挑食八種美食、不作淨果食,是名時非非時。

[0431a19] 有罪是非時非是時者,不白非時入聚落、非時食、日暮教誡比丘尼,是名非時非是時。

[0431a21] 有罪亦是時亦非時者,拳打、掌刀擬,是名亦時亦非時。

[0431a22] 有罪非時非非時者,正中時是名非時亦非非時。

[0431a23] 有罪是夜非晝者,若女人同室宿、未受具足人過三宿、日沒教誡比丘尼,是名夜非晝。

[0431a25] 有罪是晝而非夜者,別眾食乃至不淨菓食,是名晝而非夜有罪。

[0431a27] 亦是晝亦是夜者,拳打、掌刀擬,是名亦是晝亦是夜。

[0431a28] 有罪亦非晝亦非夜者,明相出時,是名亦非晝亦非夜。

[0431a29] 有罪是覆處非露處者,女人同室宿、未受具足人過三夜、內敷置婬處坐、屏處坐,是名覆處非露處。

[0431b03] 有罪是露處非覆處者,眾僧床褥露地自敷、若教人敷,不白去,離二十五肘,波夜提,是名露處非覆處。

[0431b05] 有罪亦覆處亦露處者,拳打、掌刀擬。

[0431b06] 云何罪非覆處非露處者,屋簷下。

[0431b07] 云何罪是行非住?比丘與女人、賊伴、比丘尼共期道行,僧和上、阿闍梨語「莫去」而去者,得罪,是名行非住。

[0431b09] 云何罪是住非行?婬女邊住、沽酒邊住、摴蒱邊住、獄囚邊住、當門立住,僧和上、阿闍梨語「莫住」而住,得罪,是名住非行。

[0431b12] 云何罪亦行亦住?拳打、掌刀擬。

[0431b13] 云何罪非行非住?坐時眠時。

[0431b13] 云何罪是立非坐?婬女邊立,乃至和上、阿闍梨語「莫立」而立者,得罪。

[0431b15] 云何罪是坐非立坐?過量床、兜羅綿貯褥、皮坐具,及婬女邊坐、沽酒家、摴蒲邊、獄囚邊坐,僧和上、阿闍梨語「莫坐」而坐者,得罪。

[0431b18] 云何罪亦立亦坐?拳打、掌刀擬。

[0431b18] 云何罪非立非坐?若行、若眠時。

[0431b19] 云何罪是坐非眠?坐過量床,乃至僧和上、阿闍梨語「莫坐」而坐者,得罪。云何罪是眠非坐?女人同室宿、未受具足人過三夜、過量床、兜羅貯褥、坐皮坐具。

[0431b22] 何罪亦是坐亦是眠?拳打、掌刀擬。

[0431b23] 云何罪非坐非眠?行時、立時。

[0431b24] 云何罪是眠非行?女人同室宿乃至皮褥上眠。

[0431b25] 云何罪是行非眠?比丘與女人、賊伴,乃至和上、阿闍梨語「莫去」而去者,得罪。

[0431b27] 云何罪亦眠亦行?拳打、掌刀擬。

[0431b27] 云何罪非眠亦非行?坐、立時。

[0431b28] 云何罪是屏處非眾多?屏處三諫不捨。

[0431b29] 云何罪是眾多非屏處?眾多人中三諫不捨。

[0431c01] 云何罪亦屏處亦眾多?拳打、掌刀擬。

[0431c02] 云何罪非屏處非眾多?眾僧中。

[0431c02] 何罪是眾多非僧中?眾多人中三諫不捨。

[0431c03] 何罪是僧中非眾多僧中?三諫不捨。

[0431c04] 云何罪亦眾多亦僧中?拳打、掌刀擬。

[0431c05] 云何罪非眾多非僧中?屏處三諫不捨。

[0431c06] 云何罪是僧中非屏處?僧中三諫不捨。

[0431c07] 云何罪是屏處非僧中?屏處三諫不捨。

[0431c08] 云何罪亦僧中亦屏處?拳打、掌刀擬。

[0431c09] 云何罪非僧中非屏處?眾多人中三諫不捨。

[0431c10] 云何罪是冬非春?比丘到八月十五日不捨雨浴衣,至十六日捨,得越毘尼罪。

[0431c11] 云何罪是春非冬?比丘受迦絺那衣,至臘月十五日應捨,若不捨,至十六日者越毘尼罪。

[0431c13] 云何罪亦冬亦春!拳打、掌刀擬。

[0431c14] 云何罪非冬非春?安居時。

[0431c15] 云何罪是春非夏?比丘受迦絺那衣不捨,至臘月十六日越毘尼罪。

[0431c16] 云何罪是夏非春?比丘至四月十六日應安居,不安居者,越毘尼罪。到後安居復不安居者,得二越毘尼罪。

[0431c19] 云何罪亦是春亦是夏?拳打、掌刀擬。

[0431c19] 云何罪非春非夏?是冬時。

[0431c20] 云何罪是夏非冬者?於二安居時而不安居,得二越毘尼罪。

[0431c21] 云何罪是冬非夏?八月十五日應捨雨浴衣而不捨,至十六日得罪。

[0431c23] 云何罪亦是夏亦是冬?拳打、掌刀擬。

[0431c24] 云何罪非夏非冬?是春時,是名罪非夏非冬。

[0431c25] 復有罪名,不攝身、不攝口、不攝身口,身犯、口犯、身口犯,身惡行、口惡行、身口惡行,是名罪。

[0431c27] 無罪者,攝身、攝口、攝身口,身不犯、口不犯、身口不犯,身不惡行、口不惡行、身口不惡行,是名無罪。

[0431c30] 佛告諸比丘:「持律比丘與他出罪時,有罪亦知、無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。」覆亦知者,比丘明相出時犯僧伽婆尸沙,知是罪,不作覆藏心;至日出時作覆藏心,至明相出時,是名一夜覆。復有覆名,比丘明相出時犯僧伽婆尸沙,知是罪,不作覆藏心;至食時作覆藏心,至明相出時,是名一夜覆。如是中時、晡時、日沒、初夜、中夜時亦如是。

[0432a07] 比丘至明相出時犯僧伽婆尸沙,知是罪,不作覆藏心;乃至後夜知是罪,作覆藏心,至明相出時,是名二時一夜覆。

[0432a10] 復有覆名,比丘明相出時犯僧伽婆尸沙,不知是罪,至日出時知是罪,不作覆藏心;到食時作覆藏心,乃至明相出時,是名一夜覆。中時、晡時、日沒、初夜時亦如是。

[0432a13] 比丘明相出時犯僧伽婆尸沙,不知是罪,乃至中夜知是罪,不作覆藏心;至後夜作覆藏心,至明相出時,是名三時一夜覆。

[0432a16] 復有覆名,比丘明相出時犯僧伽婆尸沙,不知是罪,到食時知是罪,不作覆藏心;至日中作覆藏心,至明相出時,是名一夜覆晡時。日沒、初夜亦如是。

[0432a19] 丘明相出時犯僧伽婆尸沙,不知是罪,乃至中夜知是罪,不作覆藏心,到後夜作覆藏心,至明相出時,是名四時一夜覆。

[0432a22] 復有覆名,比丘明相出時,犯僧伽婆尸沙,知是罪,覆不覆猶豫;至日出時作覆藏心,乃至明相出時,是名一夜覆。如是食時、中時、晡時、日沒時、初夜、中夜乃至後夜作覆藏心,至明相出,是名二時一夜覆。

[0432a27] 復有覆名,比丘明相出時犯僧伽婆尸沙,不知是罪,至日出時知是罪,覆不覆猶豫;到食時作覆藏心,至明相出時,是名一夜覆。如是中時、晡時、日沒、初夜亦如是。

[0432b01] 比丘明相出時犯僧伽婆尸沙,不知是罪,乃至中夜知是罪,覆不覆猶豫;到後夜作覆藏心,至明相出時,是名三時一夜覆。

[0432b04] 復有覆名,比丘明相出時犯僧伽婆尸沙,不知是罪,乃至食時知是罪,覆不覆猶豫;到中時作覆藏心,至明相出時,是名一夜覆。如是晡時、日沒、初夜亦如是。

[0432b08] 比丘明相出時犯僧伽婆尸沙,不知是罪,乃至中夜知是罪,覆不覆猶豫

[0432b09] 到後夜作覆藏心,至明相出時,是名四時一夜覆。

[0432b10] 有覆名,比丘明相出時犯僧伽婆尸沙,知是罪,作覆藏心;至日出時作不覆藏心,乃至後夜作覆藏心,至明相出時,是名一夜覆。

[0432b13] 有覆名,比丘犯僧伽婆尸沙,若隔壁、若隔塹、若闇中小聲說他名,某甲比丘犯僧伽婆尸沙,是不名發露,知而妄語,得波夜提,是名覆。

[0432b17] 復有不覆名,若隔障、若隔塹、若闇中小聲自稱說他名犯僧伽婆尸沙,得名發露。但諂曲作,得越毘尼罪。

[0432b19] 復有不覆名,比丘犯僧伽婆尸沙,不隔壁、不隔塹、不闇中,不小聲,不說他自說名字犯,是名不覆。

[0432b21] 復有不覆名,非罪想罪疑、覆不覆疑、夜疑,若發露,是名不覆。

[0432b22] 復有不覆,不作覆藏心、未得發露、若忘、若罷道、若入定、若命終,是名不覆。

[0432b25] 佛告諸比丘:「持律比丘與他出罪時,有罪應知、無罪應知、覆應知、不覆應知、發露應知、不發露應知。或有覆非發露、或有發露非覆、或有覆亦發露、或有非覆非發露。」

[0432b28] 云何覆非發露?比丘犯僧伽婆尸沙,知是罪,作覆藏心,不向他說,是名覆非發露。

[0432c01] 云何是發露非覆藏?比丘犯僧伽婆尸沙,知是罪,不作覆藏心,向他說,是名發露非覆。

[0432c03] 云何是覆亦發露?比丘犯僧伽婆尸沙,知是罪,覆藏已後向他說,是名覆亦發露。

[0432c05] 云何非覆非發露?比丘犯僧伽婆尸沙,知是罪,不作覆藏心,作是念:「待時待方待人,當如法作。」是名非覆非發露。

[0432c08] 佛告諸比丘:「持律比丘與他出罪時,有罪應知、無罪應知、覆應知、不覆應知、發露應知、不發露應知、與別住應知、不與別住應知。」者,云何不應與?無罪不應與、不覆不應與,罪不決定、覆不決定、夜不決定,前人不索不問,不應與。

[0432c13] 云何應與?有罪應與、覆應與,罪決定、覆決定、夜決定、前人索問,應與。

[0432c14] 如法與不如法與。云何不如法與?無罪、罪不決定、覆不決定、夜不決定、前人不索不問、眾不成就、白不成就、羯磨不成就,是名不如法與。

[0432c17] 云何如法與?有罪、罪決定、覆決定、夜決定、前人索問、眾成就、白成就、羯磨成就,若一一成就,是名如法與。

[0432c20] 不如法行婆利婆沙、如法行婆利婆沙。云何不如法行?僧伽藍無比丘,中間有罪更舉,與比丘同房同障住,客比丘來不白,時集、非時集不白,是名不如法行。

[0432c23] 何如法行?僧伽藍有比丘住,行婆利婆沙中間不犯不舉,與比丘別房別障住,客比丘來白,時集、非時集白,是名如法行。

[0432c26] 夜斷、夜不斷。云何夜不斷?僧伽藍中有比丘住,乃至時集、非時集白,是名夜不斷。

[0432c28] 云何夜斷?僧伽藍中無比丘住,乃至時集、非時集不白,是名夜斷。

[0433a01] 中間有罪、中間無罪。云何中間有罪?發露已,僧未與波利婆沙,更犯;行波利婆沙中間犯,是名中間罪。

[0433a03] 云何中間無罪?中間不犯,是名無罪。

[0433a04] 行波利婆沙比丘,應隨順行七事。何等七?一、比丘事;二、比丘尼事;三、眷屬事;四、入聚落事;五、執眾苦事;六、受拜事;七、王事。

[0433a07] 云何比丘事?不得受比丘禮、不得說比丘罪、不得與比丘語論,不得說沙彌罪、不得福罰沙彌、不得與沙彌語論,不得作比丘使、不得在比丘前後行入聚落、眾集時不得為眾作說法人除別處,是名比丘事。

[0433a11] 云何比丘尼事?不得受比丘尼禮、不得說比丘尼罪、不得與比丘尼語論,不得說式叉摩尼罪、沙彌尼罪,不得福罰式叉摩尼、沙彌尼,不得與式叉摩尼、沙彌尼語論,不得遮比丘尼布薩自恣、不得遮比丘尼齊門止、不得往教誡比丘尼、若已受者不得往,是名比丘尼事。

[0433a17] 何眷屬事?不得度人、不得與人受具足、不得受人依止及畜沙彌、不得受比丘供給、不得授人經、不得從他受經、本所誦經當細聲誦,若先有依止弟子、教令依止他,當斷眷屬,是名眷屬事。

[0433a22] 云何入聚落事?不得太早入聚落太晚出、不得在前後行,沙門入聚落不得到知識檀越家、不得無比丘僧伽藍中住、坐時食時在比丘下。不得使人迎食、不得與人迎食,除次到,是名入聚落事。

[0433a26] 云何執眾苦事?晨起掃塔院僧院、授僧水、洗僧大小行處、如是一切可作事應隨力作、不得與欲、不得受他欲,除次到,是名執眾苦事。

[0433a29] 云何受拜事?不得受一切拜,白一羯磨、白三羯磨盡不得受,是名受拜事。

[0433b02] 云何王事?不得恃王大臣居士凶人力勢、不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人,但自責不得嫌他,是名王事。

[0433b04] 波利婆沙比丘行此七事,是名隨順行。不行者是名不隨順行。

[0433b06] 不應與摩那埵、應與摩那埵。云何不應與?無罪不應與,覆藏、未與別住不應與,半覆半不覆不應與,罪不決定、覆不決定、夜不決定不應與,波利婆沙不決定不應與,不索不問不應與。云何應與?有罪、覆、行波利婆沙竟、罪決定、覆決定、夜決定、波利婆沙決定、前人索問應與。

[0433b12] 不如法與、如法與。云何不如法與?無罪,乃至不索不問、眾不成就、白不成就、羯磨不成就,若一一不成就,是名不如法與。

[0433b15] 云何如法與?有罪,乃至索問眾成就、白成就、羯磨一一成就,是名如法與。

[0433b16] 不究竟行摩那埵、究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵?眾不滿不名行摩那埵、中間犯更舉、與比丘一房一障住、不白客比丘、時集非時集不白、不日日白界內僧,是名不究竟行。

[0433b20] 云何究竟行?眾滿是名究竟。中間不犯不舉、不共比丘一房一障住、客比丘來白、時集非時集白、日日白界內僧,是名究竟行。

[0433b23] 夜斷、夜不斷。云何夜斷?夜中間眾不滿,乃至不日日白界內僧,是名夜斷。

[0433b25] 云何夜不斷?中間眾滿,乃至日日白界內僧,是名夜不斷。

[0433b26] 中間有罪、中間無罪。云何中間有罪?未與摩那埵中間犯、與摩那埵中間犯、究竟中間犯,是名中間罪。

[0433b28] 云何中間無罪?無上諸事,是名中間無罪。

[0433b29] 行摩那埵比丘,應隨順行七事,如上說,是名摩那埵比丘隨順行;不行者,是名不隨順。

[0433c02] 應與阿浮呵那、不應與。不應與者,無罪不應與,覆、未與別住不應與,摩那埵不究竟不應與,不覆、未行摩那埵不應與,覆不覆不應與,罪不決定、覆不決定、夜不決定、別住不決定、摩那埵不決定、不索不問,是名不應與阿浮呵那。

[0433c07] 應與者,有罪應與、覆罪應與、別住摩那埵究竟應與、不覆摩那埵究竟應與,罪決定、覆決定、夜決定、別住決定、摩那埵決定、前人索問,是名應與阿浮呵那。

[0433c11] 如法與阿浮呵那、不如法與阿浮呵那。不如法與者,無罪不應與,乃至眾不成就、白不成就、羯磨不成就,若一一不成就,是名不如法與。

[0433c14] 如法與者,有罪應與,乃至眾成就、白成就、羯磨成就,若一一成就,是名如法與。

[0433c16] 阿浮呵那共覆者,比丘月一日犯一僧伽婆尸沙,知是罪,不作覆藏心,如是二日、三日乃至十日,一切知是罪,作覆藏心,至明相出時,是十罪一切共一夜覆,應作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那,亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那,是名共覆。

[0433c21] 復有共覆名,比丘月一日犯一僧伽婆尸沙,知是罪,不作覆藏心,如是二日犯二、三日犯三,乃至十日犯十僧伽婆尸沙,一切知是罪,一切作覆藏心,至明相出時,是五十五僧伽婆尸沙罪,一切共一夜覆,應作五十五別住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那,亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那,是名共覆。

[0433c28] 有共覆名,比丘月一日犯一僧伽婆尸沙,不知是罪,如是二日、三日乃至十日,一切知是罪、一切作覆藏心,至明相出時,是十罪共一夜覆,乃至亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那,是名共覆。

[0434a04] 復有共覆名,比丘月一日犯一僧伽婆尸沙,不知是罪,不作覆藏心,乃至十日犯十僧伽婆尸沙,一切知是罪,作覆藏心,至明相出時,是五十五罪共一夜覆,乃至亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那,是名共覆。

[0434a09] 參差覆者,比丘月一日犯一僧伽婆尸沙,知是罪,作覆藏心,至二日向他說已,復犯僧伽婆尸沙,乃至十日向他說已,復犯,知是罪,作覆藏心,至十一日向他說,是十僧伽婆尸沙,如是一切各一夜共參差覆,應作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那,亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那,是名參差覆。

[0434a16] 復有參差覆名,比丘月一日犯一僧伽婆尸沙,知是罪,作覆藏心,至二日向人說已,復更犯,如是乃至十日犯十僧伽婆尸沙,知是罪,作覆藏心,至十一日向人說,是五十五僧伽婆尸沙,如是一切各一夜參差覆,應作五十五別住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那,亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那,是名參差覆。

[0434a23] 無量覆者,或憶罪不憶夜、或憶夜不憶罪、或憶罪亦憶夜、或不憶罪亦不憶夜。憶罪不憶夜者,憶知犯罪多少、不憶若干夜。憶夜不憶罪者,憶知爾許夜、不憶罪多少。亦憶罪亦憶夜者,憶知罪多少、憶知若干夜。不憶罪不憶夜者,不憶犯罪多少、亦不憶若干夜。

[0434a29] 是中憶罪不憶夜者,應當問:「汝何時犯?未有歲時耶?」若前人默然者,應隨年與別住。若言:「不爾。」更問:「一歲耶?二歲耶?五歲耶?」可隨默然處與別住,是名憶罪不憶夜。

[0434b04] 憶夜不憶罪者,隨夜多少,應與作無量罪別住,是名憶夜不憶罪。

[0434b05] 憶罪亦憶夜者,憶罪多少隨所憶夜與別住,是名憶罪亦憶夜。

[0434b06] 憶罪不憶夜者,應當問:「無歲時犯耶?」若默然者,隨年與作無量罪別住。若言:「不爾。」更問:「未有歲耶?一歲、二、三、四、五歲耶?」隨默然處與作無量罪別住,是名無量覆。

[0434b10] 共覆、參差覆、無量覆,是三俱名為覆。

[0434b11] 別覆者,比丘月一日犯一僧伽婆尸沙,知是罪,作覆藏心,不向他說;二日復犯,知是罪,作覆藏心,不向他說;乃至十日復犯,知是罪,作覆藏心,不向他說,是十罪各別覆,最後罪一夜覆,如是二夜三夜,乃至初罪有十夜覆,應與作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那,亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那。

[0434b18] 復有別覆名,比丘月一日犯一僧伽婆尸沙,知是罪,作覆藏心,不向他人說,乃至十日犯十僧伽婆尸沙,知是罪,作覆藏心,不向他說,是五十五罪各別覆,最後罪一夜覆,如是二夜三夜,乃至初罪有五十五夜覆,應與五十五夜別住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那,亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那,是名別覆。同覆別覆,是二俱名覆。

[0434b26] 比舍遮脚者,或有罪長非夜長、或有夜長非罪長、或有罪長夜亦長、或有非罪長非夜長。

[0434b28] 罪長非夜長者,比丘竟日犯僧伽婆尸沙,知是罪,向人說,是名罪長非夜長。

[0434b29] 有夜長非罪長者,比丘犯一僧伽婆尸沙,知是罪,作覆藏心,不向他人說,是名夜長非罪長。

[0434c02] 有罪長夜亦長者,比丘日日犯僧伽婆尸沙,知是罪,覆半說半,是名罪長夜亦長。

[0434c04] 有非罪長亦非夜長者,比丘犯僧伽婆尸沙,知是罪,不作覆藏心,向他人說,更不犯,是名非罪長亦非夜長。

[0434c07] 是中罪長夜不長、罪亦長夜亦長者,行波利婆沙時,當少與食、多與作務。若故不止者,當使淨人縛手脚著床,應語言:「若更犯者,僧復重治汝。」是名比舍遮脚。

[0434c10] 或有罪合非夜合、或有夜合非罪合、或有罪合夜亦合、或有非罪合亦非夜合。

[0434c12] 罪合非夜合者,比丘犯十僧伽婆尸沙,一切十夜覆,僧合與百夜別住羯磨。比丘言:「長老!我羸病不堪,得與略行波利婆沙。」不應語言:「得百夜羯磨合作十夜別住。」是名罪合非夜合。

[0434c16] 夜合非罪合者,比丘犯十僧伽婆尸沙,一切十夜覆,僧合與十夜別住。比丘言:「長老!我慚愧,我欲廣行波利婆沙。」應語言:「得。」是名夜合非罪合。

[0434c19] 罪合夜亦合者,比丘犯十僧伽婆尸沙,十夜覆藏,僧合與作十夜別住,是名罪合夜亦合。

[0434c21] 非罪合非夜合者,各各別作波利婆沙羯磨,是名非罪合非夜合。

摩訶僧祇律卷第二十五


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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