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T22n1425_023 摩訶僧祇律 第23卷

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摩訶僧祇律卷第二十三

明雜誦跋渠法之一

[0412b24] 世尊成道五年,比丘僧悉清淨,自是已後漸漸為非,世尊隨事為制戒,立說波羅提木叉四種具足法:自具足、善來具足、十眾具足、五眾具足。

[0412b27] 自具足者,世尊在菩提樹下,最後心廓然大悟,自覺妙證善具足,如線經中廣說,是名自具足。

[0412b29] 善來具足者,佛住王舍城迦蘭陀竹園,佛告諸比丘:「如來處處度人,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,汝等亦當効如來廣行度人。」爾時諸比丘聞世尊教已遊行諸國,見有信善男子求出家者,諸比丘亦斆如來喚:「善來比丘。」度人出家。威儀進止,左右顧視,著衣持鉢,皆不如法,為世人所譏,作是言:「世尊所度善來比丘,威儀進止,左右顧視,著衣持鉢,皆悉如法。諸比丘所度,亦名善來,威儀進止,左右顧視,著衣持鉢,皆不如法。」爾時尊者舍利弗聞是語已,在閑靜處加趺而坐作是思惟:「俱是善來,何故世尊所度善來比丘,皆悉如法;諸比丘所度善來比丘,皆不如法?云何令諸比丘度人善受具足,皆悉如法,共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說。」舍利弗晡時從禪覺已往詣佛所,頭面禮足,却坐一面,白佛言:「世尊!我向靜處作是思惟:『俱名善來,何故世尊所度皆悉如法;諸比丘所度皆不如法?云何使諸比丘度人善受具足,皆悉如法,共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說。』唯願世尊具為解說。」佛告舍利弗:「如來所度阿若憍陳如等五人,善來出家善受具足,共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說,次度滿慈子等三十人,次度波羅奈城善勝子,次度優樓頻螺迦葉五百人,次度那提迦葉三百人,次度伽耶迦葉二百人,次度優波斯那等二百五十人,次度汝、大目連各二百五十人,次度摩訶迦葉、闡陀、迦留陀夷、優波離,次度釋種子五百人,次度跋度帝五百人,次度群賊五百人,次度長者子善來。如是等如來所度善來比丘,出家善受具足,共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說。舍利弗!諸比丘所可度人,亦名善來,出家善受具足,乃至共一說,是名善來受具足十眾受具足者。」佛告舍利弗:「從今日制受具足法,十眾和合、一白三羯磨無遮法,是名善受具足。」欲受具足人初入僧中,一一頭面禮僧足已,先求和上。偏袒右肩,胡跪接足,作是言:「我從尊乞求和上,尊為我作和上,與我受具足。」如是至三。和上應語:「發喜心。」答言:「我頂戴持。」和上先已與求衣鉢、與求眾、與求戒師、與求空靜處教師,推與眾僧。羯磨師應問:「誰與某甲空靜處作教師。」答言:「我能。」羯磨師應作是說:「大德僧聽!某甲從某甲受具足,若僧時到,僧某甲、和上某甲、某甲能空靜處作教師。諸大德聽!某甲、和上某甲、某甲能空靜處作教師,僧忍默然故,是事如是持。」教師應將離眾不近不遠。教有二種:若略、若廣。云何略?今僧中當問:「汝有者言有、無者言無。」云何廣?如後僧中一一說。教師來入僧中,白言:「某甲問已訖,自說清淨無遮法。」羯磨師應作是說:「大德僧聽!某甲從某甲受具足,某甲已空靜處教問訖。若僧時到,僧某甲和上某甲,某甲聽入僧中。諸大德聽!某甲、和上某甲、某甲聽入僧中,僧忍默然故,是事如是持。」欲受戒人應入僧中,一一頭面禮僧足已,在戒師前,胡跪合掌,授與衣鉢,教受,作是言:「此是我鉢多羅,應量受用,乞食器,今受持。」如是三說。「此是僧伽梨、此是欝多羅僧、此是安陀會,此是我三衣,此三衣不離宿受持。」如是三說。羯磨師應作是說:「大德僧聽!某甲從某甲受具足,某甲已空靜處教問訖。若僧時到,僧某甲、和上某甲,某甲欲從僧乞受具足。諸大德聽!某甲、和上某甲,某甲欲從僧乞受具足,僧忍默然故,是事如是持。」戒師應教乞作是言:「大德僧聽!我某甲從和上某甲受具足,阿闍梨某甲已空靜處教問訖。我某甲、和上某甲,今從僧乞受具足,唯願僧與我受具足,哀愍我故!」如是至三。羯磨師應作是說:「大德僧聽!某甲從某甲受具足,某甲已空靜處教問訖,已從僧中乞受具足。若僧時到,僧某甲,和上某甲,某甲欲於僧中問遮法。諸大德聽!某甲,和上某甲,某甲欲於僧中問遮法,僧忍默然故,是事如是持。」「善男子聽!今是至誠時,是實語時,於諸天、世間、天魔、諸梵、沙門、婆羅門、諸天、世人、阿修羅。若不實者,便於中欺誑,亦復於如來、應供、正遍知聲聞眾中欺誑,此是大罪。今僧中問汝,有者言有,無者言無。父母聽不?求和上未?三衣鉢具不?是男子不?年滿二十不?非是非人不?非是不能男不?汝字何等?」若言:「字某。」「和上字誰?」答言:「字某。」「不壞比丘尼淨行不?非賊盜住不?非越濟人不?非自出家不?不殺父母不?不殺阿羅漢不?不破僧不?不惡心出佛身血不(佛久已般泥洹故依舊文)?汝本曾受具足不?」答言:「曾受。」「不犯四事不?」若言:「犯。」應語:「去!不得受具足。」若言:「不犯。」次問十三事。「一一事中有犯不?」若言:「犯。」「受具足訖,此罪能如法作不?」答言:「能。」「本捨戒不?」答言:「捨。」「汝非奴不?非養兒不?不負人債不?非王臣不?不陰謀王家不?汝黃門不?汝非二根不?汝是丈夫不?汝無如是諸病:癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、欬嗽、消盡、癲狂、熱病、風腫、水腫、腹腫,如是種種更有餘病著身不?」答言:「無。」羯磨師應作是說:「大德僧聽!某甲從某甲受具足,某甲已空靜處教問訖,某甲已從僧中乞受具足,父母已聽,已求和上,三衣鉢具,是男子,年滿二十,自說清淨無遮法。若僧時到,僧今與某甲受具足,和上某甲。如是白。」白三羯磨,乃至「僧忍默然故,是事如是持。」

[0413c12] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時有無歲比丘,著好新淨染衣,往世尊所禮拜問訊。是比丘後於餘時著垢膩破衣,往世尊所禮拜問訊。佛知而故問:「比丘!汝先著好新淨染衣來到我所,今所著衣何故破壞乃爾?」白言:「此故是先衣,但歲久破壞。」佛言:「汝不能補治耶?」白佛言:「能治,但無物可補。」佛言:「汝不能巷中拾故弊衣淨浣染補耶?」白言:「世尊!糞掃衣不淨,我甚惡之,不能受持。」佛語比丘:「止!止!莫作是語。糞掃衣少事易得,應淨無諸過,隨順沙門法服,依是出家。」爾時世尊往眾多比丘所,敷尼師壇坐,為諸比丘具說上事。佛告諸比丘:「如來、應供、正遍知欲饒益故,於聲聞眾中正說制初依。若堪忍直信善男子,與受具足;不堪忍者,不應與受。」

[0413c26] 佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍,如來、應供、正遍知五事利益故,五日一行諸比丘房。何等五?我聲聞弟子中不好有為事不?不樂說無益語不?不樂著睡眠不?為看病比丘故,為信心善男子見如來威儀庠序,發歡喜心故。以是五事,行諸比丘房。見一比丘病痿黃羸瘦,佛知而故問:「比丘!汝氣力調和不?」白佛言:「世尊!我患飢,氣力不足。」佛語比丘:「汝不能乞食耶?」白言:「世尊!是拘薩羅國但乞人殘食,不乞非殘,是殘食不淨,我不能噉,是故羸瘦。」佛語比丘:「止!止!莫作是語。乞殘食少事易得,應淨無諸過,依是出家。」爾時世尊往眾多比丘所,敷尼師壇坐,為諸比丘具說上事。佛告諸比丘:「從今日如來、應供、正遍知欲饒益故,於聲聞眾中正說制第二依。若堪忍直信善男子,與受具足;不堪忍者,不應與受。」

[0414a13] 佛住舍衛城,廣說如上。如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房,見一比丘坐樹下,作是語:「沙門出家修梵行在樹下苦,晝則風吹日炙,夜則蚊虻所螫,我不堪。」佛語比丘:「止!止!莫作是語。樹下坐少事易得,應淨無諸過,隨順沙門法,依是出家。」爾時世尊往眾多比丘所,敷尼師壇坐,為諸比丘具說上事。佛告諸比丘:「從今日如來、應供、正遍知欲饒益故,於聲聞眾中正說制第三依。若堪忍直心善男子,與受具足;不堪忍者,不應與受。」

[0414a23] 佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍,如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房,見一病比丘羸瘦痿黃。佛知而故問:「比丘!氣力調和不?」答言:「世尊!我病苦,氣力不和。」佛問比丘:「汝不能服隨病藥、隨病食耶?」白言:「世尊!我無藥直、復無施者,是故病苦。」佛問比丘:「汝不能服陳棄藥耶?」白言:「世尊!是陳棄藥不淨,我不能服。」佛語比丘:「止!止!莫作是語。陳棄藥少事易得,應淨無諸過,隨順沙門法,依是出家。」爾時世尊往眾多比丘所,敷尼師壇坐,為諸比丘具說上事。佛告諸比丘:「從今日如來、應供、正遍知欲饒益故,於聲聞眾中正說制第四依。若堪忍直心善男子,與受具足;不堪忍者,不應與受。」

[0414b07] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時都夷聚落有年少婆羅門,求諸比丘出家受具足已,然後受四依。「糞掃衣少事易得,應淨無諸過,隨順沙門法,依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不?」答言:「不能忍。」問言:「汝何故出家?」答言:「我見沙門釋子著好細輕衣,我貪著此衣,是故出家。」諸比丘言:「何有一切比丘出家皆得此好衣?」復授第二依:「乞殘食少事易得,應淨無諸過,隨順沙門法,依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不?」答言:「我不堪忍。」問言:「汝何故出家?」答言:「我見沙門釋子食白粳米飯,種種餅肉飲食。我貪此好食,是故出家。」諸比丘言:「何有一切比丘出家皆得此好食?」復受第三依:「樹下坐少事易得,應淨無諸過,隨順沙門法,依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不?」答言:「不堪忍。」諸比丘言:「汝何故出家?」答言:「我見沙門釋子坐大房舍重樓閣舍,我貪住此舍,是故出家。」諸比丘言:「何處一切出家比丘皆得此好舍?」復受第四依:「陳棄藥少事易得,應淨無諸過,隨順沙門法,依是出家受具足。是中盡壽能堪忍不?」答言:「不堪忍。」問言:「汝何故出家?」答言:「我見沙門釋子服酥油蜜石蜜及餘種種藥,我貪服此藥,是故出家。」諸比丘言:「何有一切比丘出家皆得此好藥?」諸比丘以是因緣,往白世尊。佛言:「汝云何先與受具足,後授四依?從今日後不得先受具足後授四依,當先授四依,能堪忍者與受具足。若言:『不堪。』不應與受具足。若先授具足,後授四依者,得名受具足,一切僧得越比尼罪。」授四依時,應先作求聽羯磨:「大德僧聽!某甲從某甲受具足,某甲已空靜處教問訖,已於僧中乞受具足,父母已聽,已求和上、三衣鉢具,是男子、年滿二十,自說清淨無遮法。若僧時到,僧某甲,和上某甲,欲於僧中說四依。」「諸大德僧聽!某甲,和上某甲,欲於僧中說四依,僧忍默然故,是事如是持。」「善男子聽!此是如來、應供、正遍知欲饒益故,於聲聞眾中正說制四依。若堪忍直信善男子,與受具足;不堪忍者,不應與受依。糞掃衣少事易得,應淨無諸過,隨順沙門法,依是出家受具足,得作比丘。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不?」答言:「能。」「若長得欽婆羅衣、疊衣、芻摩衣、拘舍耶衣、舍那衣麻衣、丘牟提衣。」「依乞殘食少事易得,應淨無諸過,隨順沙門法,依是出家受具足,得作比丘。是中盡壽能堪忍乞食不?」答言:「能。」「若長得月八日十四日十五日,說戒食籌食請食。」「依樹下坐少事易得,應淨無諸過,隨順沙門法,依是出家受具足,得作比丘。是中盡壽能堪忍樹下坐不?」答言:「能。」「若長得大舍、重樓、閣舍、門舍、窟舍。」「依陳棄藥少事易得,應淨無諸過,隨順沙門法,依是出家受具足,得作比丘。是中盡壽能堪忍服陳棄藥不?」答言:「能。」「若長得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此四聖種,當隨順學。」羯磨師應作是說:「大德僧聽!某甲從某甲受具足,某甲已空靜處教問訖,某甲已從僧中乞受具足。父母已聽,已求和上、三衣鉢具,是男子、年滿二十,自說清淨無遮法已,堪忍四依。若僧時倒,僧今與某甲受具足,和上某甲。白如是。」「大德僧聽!某甲從某甲受具足,某甲已空靜處教問訖,某甲已從僧中乞受具足,父母已聽,已求和上、三衣鉢具足,是男子、年滿二十,自說清淨無遮法已,堪忍四依。僧今與某甲受具足,和上某甲。諸大德忍僧與某甲受具足,和上某甲,忍者僧默然,若不忍便說。是第一羯磨成就不?」第二、第三亦如是說。「僧已忍與某甲受具足竟,和上某甲,僧忍默然故,是事如是持。」「善男子!汝已受具足,善受具足一白三羯磨無遮法,眾僧和合非不和合,十眾十眾已上。汝今當敬重於佛、敬重於法、敬重於比丘僧、敬重和上、敬重阿闍梨。汝已遭遇莫復失,人身難得,佛世難值,聞法亦難,眾僧和合意願成就難,頂禮釋師子及諸聲聞眾已得具足,如無憂華離於塵水,當依傍修習泥洹善法。已得受具足,此戒序法、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼薩耆波夜提、九十二純波夜提、四波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍法、隨順法,我今略說教誡汝。如是,後和上、阿闍梨當廣為汝說。是名十眾受戒,五眾受具足者。」

[0415a29] 佛住王舍城尸陀林中。時城中有居士,名曰欝虔,宗室豪強財產無量,聞如來出現於世,在尸陀林中,歡喜踊躍,欲請佛及僧施設飯食,莊嚴室內灑掃塗地。時舍衛城中有居士,名阿那邠坻,素與欝虔特相親友。來到其家,見其怱務莊嚴灑掃,即問言:「居士!何故怱務?欲嫁女娶婦、請婆羅門、請王大臣耶?」答言:「我不嫁女娶婦、請婆羅門、王及大臣也。汝不聞,白淨王子出家成佛,號曰如來、應供、正遍知,出現於世間耶?今在尸陀林中,我今灑掃嚴飾,正欲請佛及僧,是故怱務。」邠坻聞已,心大欣悅,即便問言:「我欲禮覲,可得見不?」答言:「可見!佛者普潤,見無不益,宜知是時。」聞是語已,敬心內發企遲明相。佛照其心,夜放光明,普耀城內。邠坻見明,謂是天曉即便起行,門自然開。適向城門,城門復開。出門已有一天祠,近於道側,欲先禮敬,然後詣佛。迴向祠門,于時天地還闇,彼即恐怖,進退迷惑,莫知所向。時空中有天,語邠坻言:「今正是時,但行莫怖。」即說偈言:

「牛馬車百乘,  皆七寶莊嚴,
 盡持用布施,  計彼之功德,
 比汝行一步,  十六不及一。
 雪山百龍象,  亦以七寶嚴,
 持用行布施,  功德之福報,
 比汝行一步,  十六不及一。
 百好天玉女,  七寶瓔珞身,
 持用行布施,  計彼之福報,
 比汝行一步,  十六不及一。」

[0415b29] 爾時阿那邠坻聞此偈已,倍生敬信,尋詣佛所,頭面禮足,却住一面。佛為說法,示教利喜,白佛言:「世尊!我欲還舍衛城起立精舍,請佛及僧。唯願世尊哀受我請。復願世尊遣一比丘鑑理處分。」如《比羅經》中廣說,乃至佛告舍利弗、目連:「汝等往彼觀地形勢,隨僧住便料理處分,安置房舍。」舍利弗、目連受教,即往至彼。時居士邠坻以十八億金買地,十八億金作僧房舍,十八億金供養眾僧,合五十四億金。是居士方欲更興供養故,遣富樓那入海採寶,佛威神護念故,四大天王、帝釋及梵天王衛護此人,往還七反,大獲珍寶,不遭留難。富樓那白邠坻言:「唯願居士聽我出家。」居士即許。將至佛所,頭面禮足,却住一面,白佛言:「此人欲出家,唯願世尊哀愍度脫。」佛即度之。既出家已,白佛言:「世尊!唯願為我略說教誡,我欲到輸那國土,如說修行。」佛即為隨順教誡,如綖經中廣說。富樓那受教誡已,到輸那國。彼國中有一長者,名曰闥婆,為立栴檀房。此中應廣說億耳因緣,乃至求請出家。富樓那度令出家作沙彌,乃至七年眾僧難得,不得受具足。七年已闥婆作栴檀房成,莊挍嚴飾,廣請眾僧施設供養,以房施富樓那。爾時眾僧通持律十人,富樓那因僧集故,與億耳受具足。受具足已,即白和上言:「我欲到舍衛禮覲世尊,唯願聽許。」答言:「隨意!汝持我名問訊世尊,并乞五願。」億耳受教,便行到佛所,頭面禮足,却住一面。佛語阿難:「為客比丘敷床褥。」若語阿難敷床褥者,當知與世尊同房宿;若語尊者陀驃摩羅子者,當知隨次與房。如來初夜為諸聲聞說法,中夜還房圓光常明。佛問比丘:「汝誦經不?」答言:「誦。」「誦何等經?」「誦《八跋祇經》。」佛言:「汝可誦之。」即細聲誦已,問於句義,一一能答。佛言:「善哉!比丘,汝所誦者文字句義,如我先說。」爾時世尊即說偈言:

「聖人不樂惡,  惡人不樂聖;
 若見世間過,  發心趣泥洹。」

[0416a09] 佛言:「善哉!我弟子中捷疾解悟,億耳第一。」億耳即起頭面禮佛足,持和上名,從佛乞五願。如來聞是語已,晨起往眾多比丘所,敷尼師壇坐。佛告諸比丘:「富樓那在輸那邊國,遣億耳來,從我乞五願。從今日後聽輸那邊國五願。何等五?一者輸那邊地淨潔自喜,聽日日澡洗,此間半月。二者輸那邊地多礓石土塊及諸刺木,聽著兩重革屣,此間一重。三者輸那邊地少諸敷具、多諸皮韋,聽彼皮韋作敷具,此間不聽。四者輸那邊地少衣物、多死人衣,聽彼著死人衣,此間亦聽。五者輸那邊地少於比丘,聽彼五眾受具足,此間十眾自受具足,善來受具足,十眾白三羯磨受具足。輸那邊地五眾白三羯磨受具足,是名四種受具足。」

[0416a23] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時尊者優波離有二沙彌:一名陀婆伽,二名婆羅伽。此二沙彌小小長養,年滿二十欲受具足,作是念:「若當先與一受者,後者必有恨心,得同一和上、一眾、一戒師、一時並受具足不?」優波離作是念已,往至佛所,頭面禮足却坐一面,具以上事,白佛言:「世尊!得共一和上、一戒師、一眾,得並受具足不?」佛言:「得。」如是二人、三人亦得並受,不得眾受,是名受具足。一人、二和上、三和上、眾多和上,不名受具足。無羯磨師不名受具足。二人、三人共一羯磨師,別和上,共一眾並受,不名受具足。二人,羯磨二人、三人羯磨,三人別和上,共一眾並受,不名受具足。復有不名受具足,和上在十人數,不名受具足,以欲受具足人足十人數、以比丘尼足十人數、以與欲人足十人數者,不名受具足。若不稱和上名字、不稱受具足人名字、不稱僧名字,不名受具足。若和上說羯磨、受具足人說羯磨、比丘尼說羯磨,皆不名受具足。若和上在空中、受戒人在空中、僧在空中、一切在空中,皆不名受具足。若半在地、半在空中,不名受具足。若隔障,不名受具足。半在覆處、中間隔障,不名受具足。半覆半露地、申手不相及,不名受具足。一切露處坐,身手不相及,一切覆處不得離見聞處,離者不名受具足。復次不名受具足者,若眠、若癡、若狂、若心亂、若苦病所纏,不名受具足。復次不名受具足者,若受具足人不語、若心念、若大喚,不名受具足。復次不名受具足者,若遣書、遣印、舉手、作相,不名受具足。人不現前、不問前人不欲、非法不和合、眾不成就、白不成就、羯磨不成就,若一一不成就,不名受具足。復次不名受具足者,壞比丘尼淨行、賊盜住、越濟人、五逆、六種不男、太少、太老、截手、截脚、截手脚、截耳、截鼻、復截耳鼻、若盲、若聾、若盲聾、若瘂、若躄、若瘂躄、若鞭瘢、印瘢、若拔筋、剋筋、曲脊、王臣、負債、病、外道兒、奴身、不具、陋色、壞比丘尼淨行者。

[0416c03] 佛住毘舍離,爾時奄婆羅離車童子,壞法豫比丘尼弟子梵行。時法豫比丘尼往世尊所,頭面禮足却住一面,白佛言:「世尊!離車童子壞我弟子梵行。」作是語已,禮佛而去。佛語阿難:「汝取我僧伽梨來,入毘舍離城。」阿難即取僧伽梨來,授與世尊。如來、應供、正遍知從成佛已來,未曾食後入城邑聚落。爾時世尊與阿難共入毘舍離城,時五百離車集在論議堂上,欲論餘事。遙見世尊來,展轉自相謂言:「如來有何事故,食後入城?故當有以。」時梨車等即起,與佛敷座往迎世尊,[跍*月]跪合掌,白佛言:「善來世尊!唯願世尊坐此座上。」爾時世尊敷尼師壇坐,諸梨車頭面禮佛足,却坐一面。佛語梨車:「汝等眷屬宜應防護,如我弟子比丘尼亦應防護。設人侵犯,若欲不欲壞梵行者,如我法中盡壽不共語、不共住、不共食。」梨車白佛:「如世尊法中,壞梵行者,不共語、不共住、不共食。我俗法中亦復如是,盡壽不共語、不共住、不共食。」爾時世尊為諸梨車隨順說法,發歡喜心已而去。去不久,法豫比丘尼尋至梨車所,作是語:「諸居士!奄婆羅梨車童子壞我弟子梵行,此是不善非是順法。」諸梨車聞已,自相謂言:「世尊向所說正為此耳。」即大慚愧,語比丘尼言:「欲使我等作何等治?」比丘尼言:「當易其姓,唱非梨車,迴門西向,破其食厨,壞其屋檐周匝一肘。」答言:「受教。」即唱非梨車,迴門西向乃至毀其屋檐。爾時世尊往眾多比丘所,敷尼師壇坐,以是上事具為諸比丘說:「破尼淨行者,若阿羅漢尼、阿那含尼,若初中後,一切皆名壞尼淨行。若斯陀含尼、須陀洹尼、凡夫持戒尼,初若受樂者,是名壞尼淨行,中後不名壞。」爾時有摩訶羅,本俗人時壞比丘尼淨行,心生疑惑,即白佛言:「世尊!我本俗人時壞比丘尼淨行。」佛告諸比丘:「是摩呵羅自言壞比丘尼淨行,驅出。」諸比丘即驅出。若壞比丘尼淨行,不應與出家;若已出家者應驅出。若度出家受具足,越比尼罪。是名壞比丘尼淨行。

[0417a12] 盜住者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時有檀越就精舍中飯僧,時有一人黑色大腹來在上座處坐,須臾僧上座來問:「汝幾臘?」答言:「坐處食飯一種,用苦問歲為?」上座威德嚴肅言:「咄!汝下去!」復坐第二上座處,須臾第二上座來問:「汝幾歲?」答言:「坐處食飯一種,用苦問為?」如是展轉,乃至沙彌中,沙彌推排問言:「誰是汝和上?誰是汝師?沙彌有幾戒?沙彌應數有幾?初名何等?一者、一切眾生皆仰食。二、二名色。三、三痛想。四、四聖諦。五、五陰。六、六入。七、七覺意。八、八正道。九、九眾生居。十、十一切入。沙彌法應如是數。」答言:「我是難陀、優波難陀上眾弟子。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「非難陀、優波難陀上眾弟子,此是自出家人。若如是人比未曾入布薩自恣中,後有好心得與出家受具足。若曾入布薩自恣中者,是名盜住,不聽出家受具足。若王子、若大臣子避難故自著袈裟,未經布薩自恣者,得與出家。若曾經布薩自恣者,不聽出家。」若沙彌作是念:「說戒時論說何等?」即先入上座床下盜聽。若沙彌聰明、若覺知初中後語者,後不得受具足。若闇鈍、若眠、若意緣餘念,不記初中後語者,後得受具足。若盜住,不應與出家;若已出家者,應驅出。若度出家受具足者,得越比尼罪,是名盜住。

[0417b08] 越濟者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時有人食前著沙門標幟,手捉黑鉢入聚落乞食,食後著外道標幟,手捉木鉢,復逐人入林中池水園觀處乞食,為世人所嫌:「云何沙門釋子入聚落中,從我家乞食,今來入林復不得脫?」復有人言:「汝不知耶?此沙門諂曲,為衣食故兼兩入。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「此名越濟人,捨沙門標幟,執外道標幟;捨外道標幟,復執沙門標幟,如是越濟人不應與出家,若與出家者應驅出。若度出家受具足者,得越比尼罪。是名越濟人。」

[0417b19] 五無間者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時都夷婆羅門是舍利弗舊善知識,來至舍利弗所作是言:「尊者!與我出家。」舍利弗答言:「此是好事,汝婆羅門常與沙門相反,何處得信心?從誰聞法發歡喜心?世尊邊耶?諸比丘邊耶?」婆羅門言:「我亦無信心,復無歡喜,亦不從他聞。但我殺母欲除此罪,是故出家。」舍利弗言:「待我問世尊還。」舍利弗以是因緣往白世尊。佛言:「此人殺母作無間罪,腐敗爛種,於正法中不生聖法,不應與出家。」

[0417b28] 次佛住舍衛城,廣說如上。都夷婆羅門是阿難舊善知識,往阿難所作是言:「尊者!我欲出家。」阿難言:「此是好事。」乃至佛語阿難:「此人殺父作無間罪,腐敗壞爛,於正法中不能生道根栽,正使七佛一時出世為其說法,於正法中終不生善。喻如多羅樹頭斷則不生,不青亦不中種。是五無間罪亦復如是,於正法中不生聖種。若作五無間罪者,不應與出家;已與出家者,應驅出。若度出家受具足,越比尼罪。餘三無間亦如是,是名五無間罪。」

[0417c09] 種不能男者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時諸比丘夜房中眠,有人來摸索脚、摸索髀腹,復至非處。比丘欲捉取,便走出去。復到餘處、堂上、溫室處處如是。明日諸比丘共聚一處,自相謂言:「諸長老!昨夜眠時有人來,處處摸索,乃至非處。正欲捉取即便走去。」復有比丘言:「我亦如是。」乃至眾多亦復如是。有一比丘作是念:「我今夜要當伺捕捉取。」是比丘至暮,先眠伺之。諸比丘眠已,復來摸索如前,即便捉得,作是語:「諸長老!使持燈來。」來已問言:「汝是誰?」答言:「我是王女。」復問:「云何是女?」答言:「我是兩種,非男非女。」復問:「汝何故出家?」答言:「我聞沙門無婦,我來欲為作婦。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「是不能男。」不能男者有六種:何等六?一者生;二者捺破;三者割却;四者因他;五者妬;六者半月。生者,從生不能男,是名生。捺破者,妻妾生兒,共相妬嫉,小時捺破,是名捺破。不能男割去者,若王、大臣取人割却男根,以備門閤,是名割却不能男。因他者,因前人觸故身生起,是名因他不能男。妬者,見他行婬事,然後身生起,是名妬不能男。半月者,半月能男、半月不能男,是名半月不能男。是中生不能男、捺破不能男、割却不能男,此三種不能男,不應與出家;若已出家者,應驅出。因他起不能男、妬不能男、半月不能男,是三種不能男,不應與出家;若已出家者,不應驅出,後若婬起者,應驅出。是六種不能男,不應與出家,若度出家受具足者,越比尼罪,是名六種不能男。

[0418a09] 大少者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時諸比丘度小兒出家,臥起須人扶持,出入尿不淨,污僧臥褥,眠起啼喚,為世人譏嫌:「云何沙門釋子度小兒出家,未知宜法語言好惡?此壞敗人,何道之有?」復有人言:「汝知不耶?是沙門無兒,養他小兒作己生想,以自娛樂。」復有人言:「是諸沙門唯不度二種人:一者死人,二者前人不樂出家。若不度者,眾不增長,是故多度。」諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「喚是比丘來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後太少不應與出家。」太少者,若減七歲、若滿七歲,不知好惡,皆不應與出家。若滿七歲解知好惡,應與出家。若小兒先已出家,不應驅出。若度出家者,越毘尼罪,是名太少。

[0418a24] 太老者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時諸比丘度八十、九十人出家,頭白背僂、脊屈隱現、諸根不禁,或小便時大便漏出、進止須人、不能自起。若於房中、溫室中、洗脚處、經行處、短氣連欶、洟唾流迸湔、污僧淨地,為世人所譏:「云何沙門釋子度此老翁,頭白背僂、欬嗽振動、起止須人?出家之人宜應康健,坐禪、誦經、修習諸業。此壞敗人,何道之有?」復有人言:「汝不知耶沙門釋子出家無父,養此老翁當作父想。」復有人言:「此諸沙門唯二種人不度:一者死人,二者不欲出家。若不度者,眾不增長。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「喚是比丘來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後太老不應與出家。」太老者,過七十、若減七十,不堪造事,臥起須人,是人不聽出家。若過七十能有所作,是亦不聽。年滿七十康健能修習諸業,聽與出家。若太老不應與出家。若已出家者,不應驅出。若度出家受具足者,越比尼罪。是名太老。

[0418b14] 截手者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時有比丘度截手人出家,為世人所譏:「云何沙門釋子度犯王法截手人出家?出家之人應身體完具,此壞敗人,有何道法?」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「喚是比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後截手人,不應與出家。」截手者,若截手、若截腕、若截小指、若大指,不應與出家。若已出家,不應驅出。若度出家受具足者,越比尼罪。是名截手。

[0418b23] 截脚者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時有比丘度截脚人出家,為世人所譏,乃至佛言:「從今日後截脚人不應與出家。」截脚者,若截脚、若截腕、若小指、若大指,不應與出家。若已出家者,不應驅出。乃至得越比尼罪。是名截脚。

[0418b28] 截手脚者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時比丘度截手脚人出家,為世人所譏:「云何沙門釋子度犯王法截手脚人?一事不具尚不得出家,況復兩事。此壞敗人,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「喚是比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後截手脚人不應與出家。」截手脚者,若截右手左脚;若截左手右脚;若截左手左脚;若截右手右脚,不應與出家。若已出家者,不應驅出。若與出家受具足者,越比尼罪。是名截手脚。

[0418c09] 截耳者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時有比丘,度截耳人出家,為世人所譏:「云何沙門釋子度犯王法截耳人?」乃至佛言:「從今日後,截耳人不應與出家。」截耳者,若截耳、若截耳輪、若先穿耳,決能令還合者,得與出家。截耳人,不應與出家。若已出家者,不應驅出。若度出家受具足者,越比尼罪。是名截耳。

[0418c16] 截鼻者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時諸比丘度截鼻人出家,為世人所嫌:「云何沙門釋子度犯王法截鼻人出家?此壞敗人,有何道法?」諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言:「從今日後截鼻人不應與出家。」截鼻者,若截鼻、若決鼻,不應與出家,乃至是名截鼻。

[0418c22] 截耳鼻者。佛住舍衛城,廣說如上。爾時比丘度截耳鼻人出家,為世人所譏:「云何沙門釋子度截耳鼻人出家?截一尚不得出家,況復截兩。此壞敗人,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今日後截耳鼻人不應與出家。」乃至是名截耳鼻。

[0418c28] 盲者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時有比丘度盲人出家,牽臂將行,為世人所譏:「云何沙門釋子度盲人出家?不能自行,捉手牽之。出家之人宜當諸根具足,此壞敗人,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「喚是比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後盲人不應與出家。」盲者,眼一切不見色,若見手掌文者,若雀目不得與出家。若已出家,不應驅出。若與出家受具足者,越比尼罪。是名盲。

[0419a08] 聾者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時比丘度聾人出家,為世人所譏:「云何沙門釋子度聾人出家?不聞善惡語言,何能聽法?此壞敗人,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今日後聾人不應與出家。」聾者,不聞一切聲,若聞高聲者,得與出家,乃至是名聾。

[0419a14] 盲聾者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時有比丘度盲聾之人出家,為世人所譏:「云何沙門釋子度盲聾之人出家,不能見聞?出家之人宜當諸根具足,盲者尚不得,況復盲聾。此壞敗人,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今日後盲聾人不應與出家。」乃至是名盲。

[0419a20] 聾瘂者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時比丘度瘂人出家,手作相語,為世人所譏:「云何沙門釋子度瘂人出家?不能語言,而作手相語。此壞敗人,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今日後瘂人不應與出家。」瘂者,不能語,用手示語相,不應與出家。若已出家者,不應驅出,乃至是名瘂。

[0419a27] 躄者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時比丘度躄人出家,為世人所譏:「云何沙門釋子度躄不能行人出家?此壞敗人,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今日後躄人不應與出家。」躄者,兩手捉屐曳尻而行,不應與出家。若已出家,不應驅出,乃至是名躄。

[0419b04] 瘂躄者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時諸比丘度瘂躄人出家,乃至與出家受具足者,越比尼罪,是名瘂躄。

[0419b06] 瘢者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時比丘度鞭瘢人出家,為世人所譏:「云何沙門釋子度犯王法鞭瘢人出家?出家之人應當身體完淨。此壞敗人,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「喚是比丘來。」來已,佛問:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後鞭瘢人不應度出家。」鞭瘢者,若凸、若凹,若能治瘢還平復,與肉膚不異者,得與出家;鞭瘢人不應與出家。若已出家者,不應驅出。若與出家受具足者,越比尼罪。是名鞭瘢。

[0419b16] 印瘢者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時比丘度印瘢人出家,為世人所譏:「云何沙門釋子度犯王法印瘢人出家?出家之人宜當完淨。此壞敗人,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今日後印瘢人不應與出家。」印瘢者,破肉以孔雀膽、銅青等畫作字作種種鳥獸像,不應與出家。若已出家者,不應驅出。若與出家受具足者,越比尼罪。是名印瘢。

[0419b24] 剋筋者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時有比丘度剋筋人出家,曳脚而行,為世人所譏:「云何沙門釋子度剋筋人出家?曳脚而行,出家之人應身體完具。此壞敗人,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今日後剋筋人不應與出家。」剋筋者,剋脚踵筋,不應與出家,乃至越比尼罪,是名剋筋。

[0419c02] 拔筋者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時比丘度拔筋人出家,為世人所譏:「云何沙門釋子度拔筋人出家?出家之人應當身完具。」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今日後拔筋人不應與出家。」拔筋者,從脚跟抽至項顀,從項顀抽至脚跟,不應與出家,乃至越比尼罪,是名拔筋。

[0419c09] 傴脊者,佛住舍衛城,廣說如上。爾時比丘度曲脊侏儒人出家,為世人所譏:「云何沙門釋子度王家戲弄曲脊人出家?出家之人應當身體調直。此壞敗人,何道之有?」諸比丘以是因緣往白世尊,乃至佛言:「從今日後曲脊人不應與出家。」曲脊者,不正直也。侏儒者,或上長下短、或上短下長。一切最短者,是不應與出家,乃至越比尼罪,是名侏儒。

摩訶僧祇律卷第二十三


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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