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T22n1425_020 摩訶僧祇律 第20卷

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摩訶僧祇律卷第二十

明單提九十二事法之九

[0385b28] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時梨車摩訶男請僧施藥。時六群比丘聞摩訶男請僧施藥,當試惱之。明日早起著入聚落衣到其家,共相問訊:「我聞檀越請僧施藥,為實爾不?」答言:「實爾。」「尊者!有所須耶?」答言:「須藥。」「須何等藥。」答言:「須爾所酥、爾所油、爾所蜜、爾所石蜜、爾所根藥、葉藥、花藥、果藥。」彼言:「即日未具,須辦當與。」比丘言:「汝當備藥,然後請僧。供一比丘藥如給一大象,我今一人索藥尚不能得,況復眾多。汝但求名譽,無有實心。」彼言:「尊者!王家庫藏尚無爾所藥,況復我家?須辦當與。」比丘言:「與以不與當任汝意。」言已便出去。檀越於後即辦眾藥,自往白言:「先所索藥今者已辦,便可來取。」比丘聞已,並笑而言:「我前但試汝,實不須藥。」彼曰:「何故相試?我家中所有,於佛比丘僧無有匱惜。」比丘言:「檀越瞋耶?」答言:「實瞋。」「若瞋者,我當悔過。」彼曰:「我不受悔過,自可向佛悔過。」比丘即向佛悔過。佛言:「何故?」即以上事具白世尊。佛言:「癡人!梨車摩訶男家所有愛重,於佛比丘無所匱惜。何故擾亂?從今日後聽四月別請應受,除更請、長請。」佛告諸比丘:「依止舍衛城比丘皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘四月,別自恣請應受。若過受,波夜提。除更請、長請、自恣請。」

[0385c24] 比丘者,如上說。四月者,或夏四月、或冬四月、或春四月。

[0385c25] 別請者,私請。

[0385c25] 過者,過四月。

[0385c25] 除更請者,世尊說無罪。

[0385c26] 除長請者,盡形壽請。

[0385c26] 波夜提者,如上說。

[0385c27] 若檀越語比丘言:「尊者!受我夏四月請。」比丘若受,不應過至八月十六日。受者,波夜提。若受冬請、春請亦如是。檀越請不必定,或四月、或一月、或半月,若期滿已不得更受。若檀越言:「尊者常此間住者,我長施食。」若比丘離一宿行者,不得復食。若檀越言:「尊者何以故不來?」答言:「汝先言常住此者當施食,我已離宿,是故不來。」檀越言:「離不離,從今日但來。」如是受者,無罪。檀越言:「尊者受我請食,盡此倉穀。」比丘受之,應數數問典倉者。若言:「噉盡。」不得復食。若檀越言:「尊者何以不來?」答言:「我先受請盡此倉穀,穀今已盡,是故不來。」若言:「尊者!我非謂一倉,更有餘倉,從今日但來。」如是受者無罪。請食酥苷蔗亦復如是。若檀越言:「尊者!受我請食,盡此牛乳。」比丘受之,應數數問[穀-禾+牛]乳者,若言:「[穀-禾+牛]休。」不得復受。若言:「何以不來?」答言:「我先受請盡此牛乳,乳今已盡,是故不來。」若言:「我非一牛,更有餘牛,從今日但來。」如是受者無罪。若檀越言:「尊者受我請食,齊女夫住此。」比丘應受。若女夫去者不得復受。若言:「何故不來?」答言:「我先受請,齊女夫住;女夫今去,是故不來。」若言:「更受我請。」如是受者無罪。若言:「尊者受我前食。」不得索後食。若請後食,不得索前食;若請與非時漿,不得索藥及餘物;若請與塗足油,不得索非時漿;若請與藥者,應從索藥,若言:「尊者盡壽受我請衣食、臥具、醫藥。」爾時得隨意索無罪。是故說。

[0386a26] 佛住拘睒彌國,廣說如上。爾時諸比丘語闡陀言:「長老當學!莫犯五眾罪。」答言:「我今不隨汝語,我若見餘長老寂根多聞持法深解,我當從諮問。彼若有所說,我當受行。」諸比丘以是因緣,往白世尊,佛言:「呼此闡陀比丘來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛語闡陀:「此是惡事。汝常不聞我無量方便,稱歎隨順、毀呰違逆,汝云何[怡-台+龍]悷自用?此非法、非律、非如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止拘睒彌國住者皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若諸比丘教語:『當學,莫犯五眾罪。』若作是言:『我今不隨汝語,若見餘長老寂根多聞持法深解,我當諮問。彼有所說我當受行。』作是語者,波夜提。比丘欲得法利者應學,亦應問餘比丘。」

[0386b11] 丘者,如上說。

[0386b12] 五眾罪者,波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪。

[0386b13] 莫犯者,教令學十二事。十二事者,所謂戒序、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定、三十尼薩耆波夜提、九十二波夜提、四波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍法。

[0386b17] 「隨順法當學莫犯。」作是語時,答言:「我不隨汝語,若見餘長老寂根多聞持法深解,當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者,波夜提。若言:「長老!五眾罪中波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪,當學莫犯。」作是語時,答言:「不隨汝語,若見餘長老寂根多聞持法深解,當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者。波夜提。如是四眾罪、三眾罪、二眾罪、一眾罪。「四波羅夷應當學,莫犯。」作是語時。答言:「我不隨汝語。若見餘長老寂根多聞持法深解,當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者,波夜提。若作是語,長老六作捨法,所謂作折伏羯磨、不語羯磨、驅出羯磨、發喜羯磨、舉羯磨、別住羯磨。「當學莫犯。」作是語時,答言:「我不隨汝語,若見餘長老寂根多聞持法深解,當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者,波夜提。若作是語:「長老此六捨法已作折伏羯磨,隨順行法折伏柔軟,如是應捨,乃至別住羯磨亦復如是,當學莫犯。」作是語時。答言:「我不隨汝語,若見餘長老寂根多聞持法深解,當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者,波夜提。若言:「長老!當學賢善持戒受誦經法,當得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。」作是教時,不得答言:「有常,當學。」應答言:「我為是故出家。」是故說。

[0386c13] 佛住拘睒彌國,廣說如上。爾時拘睒彌界有惡龍,名菴婆羅,能使亢旱不雨、苗稼不收,人民飢饉,如是種種災患。時尊者善來比丘往降惡龍,如《善來比丘經》中廣說。降伏惡龍已,乃至國土豐樂人民感德,知恩報恩。有五百大家為善來故,各立常施幢幡,施設床座請僧供養,別請善來比丘,其所造家則設種種美食。時有一家施食之後,因渴施酒,色味似水得而飲之,還向精舍。爾時世尊大會說法,酒勢發盛,昏悶躃地,當世尊前舒脚而臥。佛知而故言:「是何比丘在如來前舒脚而臥?」比丘答言:「善來比丘飲酒過多是故醉臥。」佛問諸比丘:「此善來比丘先曾晝寢不?」「不也。世尊!」復問比丘:「善來未醉之時,頗曾佛前舒脚臥不?」「不也。世尊!」復問比丘:「多飲酒已,欲使不醉可得爾不?」「不也。世尊!」復問諸比丘:「設使善來比丘不飲酒時,聞說微妙不死之法,當欲失是善利,不聽受不?」「不也。世尊!」佛語諸比丘:「是善來比丘本能降伏惡龍,今者能降蝦蟆不?」答言:「不能。」佛言:「設使菴婆羅龍聞者,生其不樂。從今日後不聽飲酒。」

[0387a05] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時尊者那夷翅飲石蜜酒過多,來還精舍。爾時世尊大會說法,酒勢發盛昏悶躃地,在世尊前舒脚而臥。佛知而故問:「是何比丘在如來前舒脚而臥?」答言:「世尊!是那夷翅比丘飲石蜜酒過多,是故醉臥。」佛問諸比丘:「那夷翅比丘先曾晝寢不?」「不也。世尊!」復問比丘:「那夷翅未醉之前頗曾舒脚佛前臥不?」「不也。世尊!」復問比丘:「若多飲酒已欲使不醉,可得爾不?」「不也。世尊!」復問比丘:「那夷翅不飲酒時,聞說如是微妙不死之法,當欲失是善利,不聽受不?」「不也。世尊!」佛言:「從今日後不聽飲石蜜酒。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘飲石蜜酒,波夜提。」

[0387a19] 比丘者,如上說。

[0387a19] 酒者,十種:和、甜、成、動、酢、漬、黃、屑、澱、清。和者,飯屑、麴屑,水和著器中,如是不得草滴髮滴入口,況復器飲,波夜提,是名和。甜者。和釀已訖始變生甜,乃至飲者,波夜提,是名甜。成者,氣味成就,乃至飲者,波夜提,是名成。動者,酒勢已壞乃至飲者,波夜提,是名動。酢者,酒味壞變成酢,乃至飲者,波夜提,是名酢。漬者,淨浣白[疊*毛]漬著酒中,數數出曬,曬已復漬,遠行曠野時[疊*毛]絞取,乃至飲者,波夜提,是名漬。黃者,澄黃未清乃至飲者,波夜提,是名黃。澱者,酒下濁澱乃至飲者,波夜提,是名澱。清者,上澄清如油色,如是不得草滴髮滴入口,況復器飲,波夜提,是名清。

[0387b03] 石蜜酒者,十種:和、甜、成、動、酢、漬、黃、屑、澱、清。和者,石蜜、[薜/米]水和著器中,如是不得草滴髮滴入口,況復器飲,波夜提。餘九事如上說。

[0387b06] 波夜提者,如上說。

[0387b06] 人醪、米飯醪、麥飯醪、木麥醪、醪。麥人醪者,麥人[薜/米]水於器中釀,如是不得草滴髮滴入口,況復器飲,波夜提。米飯醪者,米飯[薜/米]水於器中釀,乃至飲者,波夜提。麥飲醪者,麥飯[薜/米]水於器中釀,乃至飲者,波夜提。木麥醪者,木麥飯[薜/米]水於器中釀,乃至飲者,波夜提。醪者,[薜/米]水於器中釀,如是不得草滴髮滴入口,況復器飲,波夜提。食後飲水,無罪。

[0387b15] 食麴,越毘尼罪。飯麴和飲者,波夜提。食石蜜飲水,無罪。食[薜/米],越毘尼罪。三種合飲者,波夜提。飲穀酒、石蜜酒,波夜提。飲葡萄酒,越毘尼罪。飲修樓、飲難提、噉糟,皆越毘尼罪。食墟邏果、迦比哆果、比邏婆果、拘陀羅果,此諸果食者令人醉食者,越毘尼罪。除十四種漿,菴婆羅漿乃至耶婆果漿,得澄清,一切聽飲;若變酒色、酒味、酒香,一切不聽飲。酢漿令人醉者亦不聽飲,除苷蔗苦酒、葡萄苦酒,及酢漿。是故說。

[0387b25] 佛住拘睒彌國,廣說如上。爾時僧和合欲作羯磨,時尊者闡陀不來,遣使往喚,語闡陀比丘:「僧和合欲作羯磨,長老來。」而不肯來。諸比丘言:「闡陀佷戾,若喚來必不來。若語莫來脫有來理!」即遣使語:「長老莫來。」彼言:「住!住!汝等盡往,語我莫來。」即便來入僧中,比丘語令坐而不肯坐。諸比丘復語:「長老莫坐。」即言:「汝等盡坐,語我莫坐。」便坐。比丘復語:「長老汝可論是事。」答言:「我不語。」比丘復語:「長老莫語。」即言:「汝等盡語,語我莫語。」便語不止,妨廢餘人。諸比丘復語:「長老可小出。」而不肯出。比丘復語:「長老莫出。」即便出去。故僧不和合,各各起去不得作羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「喚闡陀比丘來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事。闡陀!汝常不聞我無量方便,歎說隨順軟語、毀呰佷戾,汝云何佷戾自用?此非法、非律、非如佛教,不可以此長養善法。」佛告諸比丘:「依止拘睒彌住者皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘輕他,波夜提。」

[0387c15] 比丘者,如上說。

[0387c16] 輕他者,有八事:語來而不來、莫來而來、坐而不坐、莫坐而坐、語而不語、莫語而語、去而不去、莫去而去,波夜提。

[0387c18] 波夜提者,如上說。

[0387c19] 若比丘僧集欲作折伏羯磨、不語、擯出、發喜、舉、別住羯磨,一切盡應來。若輕他不來者,波夜提。若比丘作衣鉢事,若病因緣不得來者,與欲無罪。若語莫來,輕他來者,波夜提。若僧中有事欲須見僧,白僧聽來,無罪。若言:「長老坐。」輕他不坐者,波夜提。若坐處有瘡癰,白僧聽者,不坐無罪。若語莫坐,輕他坐者,波夜提。若老病羸弱久立悶極,白僧聽者,坐無罪。若語令語,輕他不語者,波夜提。若才劣言輕人不敬用,設語羯磨不成就、僧不和合,白僧聽者,不語無罪。若語莫語,輕他語者,波夜提。若作是念:「設不語者羯磨不成就、僧不和合,事須我語。」白僧聽者,語無罪。若語令去,輕他不去者,波夜提。若作是念:「若我去者,此中羯磨不成就,事不斷。」當白僧,聽者,不去無罪。若語莫去,輕他去者,波夜提。若作是念:「若我不去者羯磨不成就,事不斷。」當白僧,聽者,去無罪。若僧中語:「來不來、莫來而來、坐而不坐、莫坐而坐、語而不語、莫語而語、去而不去、莫去而去。」一一得波夜提罪。若眾多人中、師徒中,語來而不來,乃至去而不去,一一得越毘尼罪。若和上、阿闍梨語來而不來,乃至去而不去,一一得越毘尼罪。是故說。

[0388a13] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時諸比丘諍訟,同住不和。時六群比丘屏處盜聽,聞此語已向彼人說、聞彼語已向此人說,於是此彼更生諍訟,同止不和,云是法非法、是律非律,乃至是應羯磨、是不應羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「喚是六群比丘來。」來已佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛語六群比丘:「此是惡事,非法、非律、非如佛教,不可以此長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘,諸比丘諍訟時默然立,聽彼有說者,我當憶持,作是因緣不異者,波夜提。」

[0388a25] 比丘者,如上說。

[0388a25] 諍訟者,是法非法、是毘尼非毘尼,乃至是應羯磨、是不應羯磨。

[0388a26] 立聽者,若隔壁、若隔籬、若戶邊、若隔幔、若隔石、若隔草立聽,彼有說者我當憶持,作是因緣不異者,波夜提。

[0388a29] 波夜提者,如上說。

[0388a29] 若二比丘在堂裏私語,若比丘欲入者,應彈指動脚作聲,若前人默然者應還出;若前人故語不止者,入無罪。若一比丘先在堂內坐,二比丘私語從外入來,堂內比丘不得默然,應彈指動脚作聲,若默然者堂內比丘應出。若比丘共餘比丘鬪諍結恨,作是罵詈:「我要當殺此惡人。」然後捨去。比丘聞已得語彼人:「長老!好自警備,我聞有惡聲。」有諸客比丘來,若在講堂、溫室、禪坊中,若摩摩帝、若知事人往看客比丘,聞客比丘作是言:「長老!我等當盜某庫藏、某塔物、某僧淨厨、某比丘衣鉢。」聞是語已默然應還,還已應眾僧中唱言:「諸大德!某庫藏、某塔物、某僧淨厨、某比丘衣鉢當警備,我聞惡聲。」應使前人知。若比丘多有弟子,日暮竊來按行諸房,知如法不?若聞說世俗談話,若說王、說賊,如是種種言說,不得便入呵責。待自來已,然後誨責曰:「汝等信心出家,食人信施,應坐禪、誦經。云何論說世俗非法之事?此非出家隨順善法。」若聞論經說義、問難答對,不得便入讚歎。待自來已,然後讚美:「汝等能共論經說義講佛法事,如世尊說,比丘集時當行二法:一者賢聖默然,二者講論法義。」若比丘入聚落行語而去,後比丘來不得默然,應謦欬動脚作聲,若前人故語者,隨進無罪。若比丘前去,後比丘行語而來,前比丘不得默然,應謦欬動脚作聲。若比丘繞塔時、食後欲入林中坐禪時,亦復如是。是故說。

[0388b28] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時比丘僧集欲與優波難陀共行弟子、依止弟子作舉羯磨。時優波難陀聞與弟子作舉羯磨即便起去。後比丘見坐處空,檢校:「誰來?誰不來?是誰坐處?」比丘言:「是優波難陀坐處。」如是僧不和合,各各起去,不得作羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「喚優波難陀來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛語優波難陀:「此是惡事,汝云何僧欲斷事,默然起去不白比丘?此非法、非律、非如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘僧欲斷事,默然起去不白比丘,波夜提。」

[0388c12] 比丘者,如上說。

[0388c12] 僧欲斷事者,有二種:一者說法毘尼,二者作折伏羯磨乃至別住羯磨。

[0388c14] 默然起去者,起離座去。

[0388c14] 不白者,若白非時入聚落,不名為白;白往尼精舍教誡,不名為白;白離食處,不名為白。若僧集說法毘尼者,應白言:「離說法座去。」答言:「爾。」若僧集作折伏羯磨,乃至別住羯磨者,應白并與欲。比丘現前僧中不白去者,波夜提。

[0388c19] 波夜提者,如上說。

[0388c20] 若僧集欲作折伏乃至別住羯磨,比丘欲去者,應白并與欲,不白與欲者,波夜提。白而不與欲,越毘尼罪。不白不與欲,一波夜提、一越毘尼。白并與欲,無罪。若欲大小便,須臾還,不廢僧事,無罪。若作是念:「設晚來。」者,應白并與欲。若說法、說毘尼者,應白去,不白去者,越毘尼罪。若比丘聽眾多比丘誦經,應白去,不白去者,越毘尼罪。若誦經者止誦作餘語,去者無罪。若比丘聽他比丘受經,應白去,不白去者,越毘尼罪。若比丘聽他讀經,應白去,不白去者,越毘尼罪。是故說。

[0389a02] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時諸比丘阿練若處住,非時入聚落,為世人所嫌:「云何沙門釋子阿練若處住,非時入聚落?何所欲求?」諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「喚是比丘來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛語比丘:「汝云何阿練若處住,非時入聚落?正應為世人所譏。從今日後不聽阿練若處住,不白比丘非時入聚落。」

[0389a10] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時有二比丘阿練若處住。時一比丘塗房為蛇所螫,語伴言:「長老!我為蛇所螫。」答言:「待我取僧伽梨,當往呼耆域醫。」師取衣中間即便失音,彼取衣已白言:「長老!我非時入聚落。」時比丘不能言,如是至三白言:「長老!我非時入聚落。」猶故不言。彼作是念:「世尊制戒不聽阿練若處不白比丘非時入聚落,是比丘而不報,我當任其行業,知復如何。」即便命終。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「喚是比丘來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛語諸比丘:「彼若慈心稱四大龍王名者,應不至死。何等四?持國龍王、伊羅國龍王、善子龍王、黑白龍王,我有慈。無足眾生我有慈,兩足眾生我有慈,四足眾生我有慈,多足眾生我有慈。無足眾生莫害我,兩足眾生莫害我,四足眾生莫害我,多足眾生莫害我。一切眾生應得無漏一切賢聖,善心相視,莫興惡意。設使比丘稱是四大龍王名者,應不致死。從今日後聽除急時。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘阿練若處住非時入聚落,不白比丘,除餘時,波夜提。」

[0389b03] 比丘者,如上說。

[0389b03] 阿練若處住者,若離城邑聚落五百弓,弓長五肘,於其中間無人住,是名阿練若處。

[0389b05] 非時者,後食已竟,時雖早,猶是非時。

[0389b06] 聚落者,垣牆障乃至亂居聚落。

[0389b07] 白者,若言:「白離食家。」不名為白。若言:「白往尼精舍教誡。」不名為白。若言:「白離說法處。」不名為白。應白言:「長老!我非時入聚落。」前人言:「可爾。」

[0389b10] 比丘者,界內現前,非徒眾現前。

[0389b11] 除餘時者,若比丘種種疾病、為蛇所螫,為喚醫故,世尊說無罪。

[0389b12] 若二比丘在阿練若處住,若欲俱行,展轉相白。若一人先行,後人復欲行者,應白餘比丘。若無餘比丘者,應作是念:「若道中、若門、若聚落、若尼精舍,見比丘當白。」白已然後非時入聚落。若比丘道路行,從聚落中過,聚落中路邊有塔、若天祠,當順道直過。若下道左旋、右旋去者,波夜提。若火起、若種種惡獸來逐人者,隨意去無罪。若比丘遠行道路,日暮欲入聚落宿,不得荷負囊襆而入。若村外有水應林中止息,先令二比丘淨洗浴,著僧伽梨施紐展轉相白,遣入聚落,求宿止處。若得宿處,應從壇越索隨所安,還出聚落,語諸比丘:「已得宿處。」爾時諸比丘應淨洗手足,欲飲非時漿者,即於此飲之。若入聚落,勿令人譏沙門夜食,衣囊襆器,分張持去。著僧伽梨安紐,捉杖持革屣展轉相白,然後當入。已到宿處,復欲出取薪草水者,若從本道出者無罪。若更從餘道行,應白,不白去者,波夜提。若欲求塗足油,非時漿、勸化明日食者,白已當去。不白去者,波夜提。若聚落中有僧伽藍,道上有屋連接覆,去者無罪。餘道去者應白,不白去者,波夜提。是故說。

 不滿共賊伴,  掘地四月請,
 未學并飲酒,  輕他默然聽,
 默起非時入。  第八跋渠竟。

[0389c08] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時尊者優波難陀晨起,著入聚落衣到檀越家,語優婆夷言:「凡夫人若死命盡多墮惡道,汝當聽我說法。」時優婆夷料理家業,眾事怱務無暇聽法,便嫌比丘言:「置令凡夫人,若死墮惡道,阿闍梨但自憂己,莫憂他人。」後食竟,令弟子蕩鉢,復入其家如前語曰:「優婆夷!凡夫人若死墮惡道,汝當聽我說法。」時優婆夷飲食夫主兒子竟,後自食,不容得聽,復嫌比丘言:「置令凡夫人若死墮惡道,阿闍梨但自憂己,莫憂他人。」諸比丘聞已,以是因緣往白世尊。佛言:「呼優波難陀來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛問比丘:「汝食後去作何等事?」答言:「多事。世尊!我欲作醫療治眾病。」佛言:「汝云何同食處,食前食後不白比丘行至餘家?從今日後不聽同食處,食前食後不白比丘行至餘家。」

[0389c25] ◎復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時佛告阿難:「汝語諸比丘:『安居已訖,諸檀越施安居衣。』」阿難即語諸比丘,諸比丘言:「世尊制戒,不聽同食處,食前食後不白比丘行至餘家。我等與諸梵行人同食共住,敬難故不敢數白。」阿難以是因緣往白世尊。佛言:「從今日後聽衣。」時佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘同食處,食前食後不白比丘行至餘家,除餘時,波夜提。餘時者,衣時是名餘時。」

[0390a06] 比丘者,如上說。

[0390a06] 同食者,或米四升、作飯或八升、或麥飯斗二升、魚肉若半鉢若一鉢,是名同食。

[0390a08] 食前者,未食。

[0390a08] 食後者,食已,日雖早故名食後。

[0390a09] 行至餘家者,剎利家、婆羅門家、毘舍家、首陀羅家。

[0390a10] 白者,若白非時入聚落、若白往比丘尼精舍、若白離說法處,不名為白。應白言:「長老憶念!我某甲離同食行至餘家。」答言:「爾。」

[0390a13] 除餘時者,世尊說無罪。餘時者,衣時。衣時者,無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。衣時中間捨五罪:別眾食、處處食、離同食不白、畜長衣、離衣宿無罪。

[0390a16] 波夜提者,如上說。

[0390a17] 若比丘離同食欲餘行者,應白去,不白去者,波夜提。若於他處食五正食、五雜正食,二波夜提。不白離同食處處食,若作施食法、若衣時者,二俱無罪。若比丘住處無食,若有人請食,即彼處名為同食。若於彼處欲餘行者,應白去,不白去者,如上說。若比丘受聚落中請,即彼處名同食。日欲餘行,經過應白去;不白去者,如上說。若聚落中請僧食,有比丘過到其家,檀越言:「尊者!我今日飯僧尊者,亦受我請。」比丘受者,即名同食。日時尚早,比丘復欲餘行,應當白去;不白去者,波夜提。餘如上說。若檀越請僧食,比丘乞食過到其家,檀越言:「我今請僧食,尊者亦受我請。」若比丘受者,亦名同食。比丘尋自思惟:「檀越信施心重,我不能消,不如行乞趣得支命。」欲捨去者,應白去;不白去者,波夜提。餘如上說。若二比丘各有食處,俱向聚落道中,議言:「我等今日先一家食,然後次第共餘家食後食。」一比丘應白去;不白去者,波夜提。若至先食家得五正食、五雜正食,二波夜提。離同食處處食,若作施食法、若衣時,二俱無罪。第二人亦如是。若比丘乞食,家家得一升、二升,乃至一斛,取無罪。若一家或得四升米飯、或八升、或麥飯一升二升、若魚肉半鉢一鉢,更不得餘處求。是中何者犯?何者不犯?一切粥,除魚肉粥。粥者取新出釜,畫不成字。一切餅、一、一切果,非別眾食、非處處食、非滿足食。是故說。

[0390b16] 佛住舍衛城,廣說如上。是中應說末利夫人因緣,如《中阿含》中說,乃至長老比丘次第入宮教誡。爾時尊者優陀夷次入教誡。時末利夫人著細塗施衣,金銀珠璣莊校衣上在宮內坐。時優陀夷入宮,夫人見已,敬心卒起,金銀珠璣重塗施衣滑墜地。夫人慚愧,即便蹲住,諸侍人以身障之。時優陀夷見已却行而出,還到精舍,語諸比丘言:「長老!波斯匿王覆藏寶器,我今已見。」諸比丘問言:「汝見何等?」答言:「見末利夫人。」諸比丘言:「長老!汝出家人若入聚落當作阿練若意,莫戀著色,見如不見、聞如不聞。」答言:「我實見,可言不見耶?」諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「從今日後不聽比丘入王宮。」諸比丘不入宮故,諸夫人語末利夫人:「坐汝使諸比丘不復來入,我等不得聞法禮僧。」末利夫人言:「何故怨我?汝自求王。」諸夫人即白王言:「大王!諸比丘何故不復入宮教誡?」時波斯匿王聞此語已,往詣佛所,稽首禮足,却坐一面,白佛言:「世尊!諸比丘何故不復入宮教誡?」佛言:「大王!是中有過,如來見已不聽復入。」波斯匿王白佛言:「是中有何過患?可得聞不?」佛告大王:「有十事過患,比丘不得入王宮。十事者,如中《阿含綖經》中說,比丘不得入王宮。」王白佛言:「世尊!佛見過患,制比丘不得入王宮。我本未生信時,自身右手猶尚不信,況復比丘佛已制戒。但當隨順。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘入剎利灌頂王宮,王夫人寶未藏,入過門限者,波夜提。」

[0390c16] 比丘者,如上說。

[0390c16] 王者,剎利種、婆羅門種、優伽羅王種、捨伽耶王種、婆那王種如是等比,或是王非剎利,入者無罪。是王、是剎利、非灌頂,入無罪。是王、是剎利、是灌頂、無國土,入無罪。是王、是剎利、是灌頂、有國土,不得入。

[0390c21] 入宮者,入內宮。

[0390c21] 王夫人未藏寶者,王夫人未出寶。未藏者,王寶未出。至過門限者,波夜提。

[0390c23] 波夜提者,如上說。

[0390c23] 若王新作宮殿,信心歡喜,語比丘言:「尊者為我故願先受用。」比丘應語:「世尊制戒不得入宮。」王復言:「尊者頗有方便得開通不?」應答言:「王夫人寶盡出,然後得入。」若已出者應入。比丘入已,王夫人寶物從後次第入,比丘不得捨出,爾時坐無罪。若比丘中間為大小行出,不得復入,入者,波夜提。若王常遊觀池林,於中作王行宮,王夫人寶物盡出,在中有七重門,若入一門、二、三,乃至六門無罪。第七門一脚入,越毘尼罪。兩脚過門限者,波夜提。若王遊觀已,夫人寶物盡出,行宮已空、眾人入者,比丘入無罪。若王信心愛敬手牽,比丘入無罪。是故說。

[0391a08] 佛住舍衛城,廣說如上。舍衛城內有作象牙師字法與,時有比丘到其家語:「檀越為我作針筒。」即便為作,不大不小、光色滑澤,持來還房。諸比丘見已問言:「長老!何處得是,不大不小、光色滑澤?」答言:「象牙師字法與,為我作之。」諸比丘聞已各各往索,牙師念曰:「諸比丘皆當須用。」又念:「眾僧是良福田,我當請僧布施針筒。」即詣祇洹頭面禮僧足已,白言:「我法與請僧欲施針筒。」諸比丘聞已,各各往取、或取一去、或取二三,乃至取十,象牙遂盡。檀越言:「牙已盡,今唯有骨,須者當作。」答言:「皆須。」骨盡復白:「骨亦盡,今唯有角,須者當作。」答言:「皆須。」索者眾多無以供命。爾時尊者舍利弗,時至著入聚落衣持鉢,入舍衛城乞食,次至其家。時法與婦信心歡喜,持食出施,先識舍利弗,即頭面禮足在前而立。舍利弗問言:「姊妹!家內何似,事業增不?」答言:「家內粗可,但事業不增。」問言:「何故?」答言:「尊者!我家夫主請諸比丘施與針筒。諸比丘或取一去、或取二三,乃至取十。牙盡取骨,骨盡取角,索者眾多無以供命。尊者!我家仰是生活、衣食兒子、供官賦調。尊者是我敬重,作是言耳!以是故夫主在言不在、覺而言眠。」爾時尊者舍利弗為是女人隨順說法發歡喜已,來還精舍。以是因緣具白世尊,佛言:「呼諸比丘來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後不聽象牙、骨、角作針筒。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘牙、骨、角作針筒,破已,波夜提。」

[0391b08] 比丘者,如上說。

[0391b08] 牙者,象牙、魚牙、摩伽羅牙、猪牙,如是諸餘牙等。

[0391b09] 骨者,象骨、馬骨、牛骨、駝骨、龍骨,如是諸餘骨等。

[0391b10] 角者,牛角、水牛角、犀角、鹿角、羊角,如是諸角等。

[0391b11] 作者,若自作、若使人作,破已,波夜提悔過;不破悔過者,越毘尼罪。

[0391b13] 波夜提者,如上說。

[0391b13] 爾時世尊制戒不聽牙、骨、角作針筒。時諸比丘便持金銀、瑠璃、頗梨、玉寶作之,佛言:「不聽金銀寶等作針筒,應用銅鐵、白鑞、鉛錫、鍮石,白銅、竹木、欽婆[疊*毛]、旃鳥翮,乃至鉢囊帶。」是故說。

[0391b18] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時齋日、月八日、十四日、十五日,城內人民出城禮拜世尊。時波斯匿王子亦來禮拜,次第至難陀、優波難陀所,頭面禮足已白言:「我欲觀看,願示我處。」答言:「甚善。」即將至閣上,語言:「童子!看是柱梁榱棟、櫨枓枅衡、彫文刻鏤、種種彩畫。」次至難陀住處,見青色地敷高大床,施置重蹬敷拘執褥,兩頭施枕,見已,即問尊者:「是誰床褥?」答言:「我許。」王子言:「此大嚴麗,非比丘所宜。」即復問言:「若非我所宜,誰應畜者?」答言:「若王、王子所應服飾。」比丘言:「我非王子耶?若世尊不出家者,應作轉輪聖王,君四天下,汝等一切是我人民。然世尊不樂是處,出家成佛作法輪王,我是法輪王子。設復服飾,過此猶尚是宜,況此麁物!」王子聞已,慚愧無言。諸比丘以是因緣,往白世尊,佛言:「呼難陀、優波難陀來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝等云何嚴飾床褥,為世人所譏?從今日後不聽過量作床。」

[0391c07] 復次佛住舍衛城,廣說如上。世尊制戒不聽過量作床,諸比丘如量截已,即以斷頭還榰床脚。爾時齋日、月八日、十四日、十五日,城內人民出禮拜世尊。波斯匿王子亦來禮拜,次至難陀、優波難陀所,語曰:「尊者!示我觀看處。」乃至到難陀房中,見已即問:「何故截此床脚?」答言:「齊截已上,世尊所聽。」王子言:「若世尊聽齊截已上,而今還以榰床,與本何異?」諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「從今日後床脚應量,不聽復榰。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘作床脚,應量作,高修伽陀八指,除入梐。若過量作截已,波夜提。」

[0391c20] 比丘者,如上說。

[0391c21] 臥床、坐床各十四種,如上說,是中過量者犯。

[0391c22] 作者,若自作、若使人作。

[0391c22] 修伽陀者,如來、應供、正遍知。

[0391c23] 八指者,佛八指。

[0391c23] 過者,過量。

[0391c23] 梐者,齊孔已下。截已,波夜提悔過;不截悔者,越毘尼罪。

[0391c25] 波夜提者,如上說。

[0391c25] 若自作,終日坐上,一波夜提。若起已還坐,隨坐,一一波夜提。他床而坐上者,越毘尼罪。榰脚床亦應量,當使堅牢,若客比丘來,次第付床褥,得過量床,應語知事者言:「借我鋸來!」問:「作何等?」答言:「此床過量,欲截令如法。」若知事者言:「莫截!檀越見者或能不喜。」若不久住者,鑿地埋脚齊量止。若久住者,應齊埋處木筒盛脚,勿使爛壞。若比丘入聚落,至檀越家坐,若床脚高者不得懸脚坐。若是知舊,應索承足机;若非知舊,應索塼木承足而坐,若福德舍中床高坐者無罪。是故說。

[0392a08] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時齋日、月八日、十四日、十五日,城內人民出禮覲世尊。波斯匿王子亦出禮拜,次至難陀、優波難陀所,語言:「比丘!示我觀看處。」答言:「甚善!」即將至閣上,示言:「王子!看是柱梁榱棟、櫨欂枅衡、彫文刻鏤、種種彩畫。」次至房,見青色地敷好坐床,敷兜羅紵褥,兩頭安枕,以白[疊*毛]覆上。見已即問:「是誰所有?」答言:「我許。」王子言:「此大嚴麗,非尊者所宜。」答言:「若非我所宜,誰復應畜?」王子答言:「王、王子、大臣所應服飾。」復言:「我非王子耶?世尊若不出家,應作轉輪聖王,王四天下,汝等一切是我人民。然世尊不樂是處,出家成佛作法輪王,我是法輪王子,服飾設復過此,猶尚是宜,況此麁物。」王子聞已,慚愧無言。諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「呼難陀、優波難陀來。」來已佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝云何以兜羅綿紵褥,為世人所譏?從今日後不聽兜羅綿紵褥。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘,兜羅綿紵褥,若坐、若臥,挽出已,波夜提。」

[0392a29] 比丘者,如上說。

[0392a29] 兜羅者,阿伽兜羅、婆迦兜羅、鳩吒闍兜羅、角兜羅、草兜羅、迦尸兜羅、華兜羅,諸餘兜羅等,是名兜羅。是中兜羅紵褥挽出已,波夜提悔過。挽出時抖擻令盡,若不盡者,以水沾手摩治令淨,然後,波夜提。

[0392b05] 波夜提者,如上說。

[0392b05] 若自作終日坐,一波夜提。起已還坐,隨坐,一一波夜提。他許坐者,越毘尼罪。若紵枕枕頭榰足,越毘尼罪。若病枕頭榰足,無罪。若以兜羅紵皮枕,得二越毘尼罪,皮及兜羅。若比丘入聚落,兜羅風吹著比丘衣,合衣坐者,越毘尼罪。應拂去而坐。若車載兜羅、若擔若負,風吹著比丘衣,合衣坐者,越毘尼罪,應拂去而坐。若敷草兜羅,比丘不得坐;若比丘角兜羅田中行,著衣不得坐,應拂去;若草兜羅、華兜羅田中行,著衣不得坐,應拂去。若敷草華兜羅坐上,越毘尼罪。歛草華兜羅坐,越毘尼罪。作田中,亦越毘尼罪。若為律師法師敷師子座,散華著上,不得坐,拂去而坐無罪。是故說。

[0392b19] 佛住舍衛城,廣說如上。有五事饒益故,如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房,見諸比丘床褥臥具,垢膩不淨處處沾污,如曼陀羅著日中曝曬。佛問諸比丘:「是誰床褥臥具垢穢不淨?」答言:「是諸比丘臥具不以物覆,是故污耳。」佛言:「從今日後聽作尼師壇。」

[0392b25] 復次佛聽作尼師壇已,諸比丘合縷作。五事饒益故,如來、應供、正遍知五日一行諸房舍,見合縷[疊*毛]垢膩不淨處處沾污,如曼陀羅著日中曝曬。佛知而故問:「是誰合縷作尼師壇垢膩不淨?」答言:「世尊聽作尼師壇,諸比丘合縷作。」佛告諸比丘:「汝等云何合縷作尼師壇?從今日後當應量作,長二修伽陀搩手、廣一搩手半。」

[0392c04] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時眾多比丘在講堂上論議,作是言:「長老!世尊制尼師壇大小,若敷坐處,兩膝則無。若敷兩膝,坐處復無。」諸比丘以是因緣往白世尊,佛問比丘:「僧中上座是誰?」答言:「舍利弗。」佛語舍利弗:「眾多梵行人作是論,汝云何默然而聽?今當罰汝在日中立。」舍利弗受罰,即立日中。時諸比丘各前悔過,白言:「世尊!尊者舍利弗身體軟弱,願恕其愆,勿令不樂。」佛語諸比丘:「非為不樂,彼身風冷病,得日乃適然。日月星宿在虛空中尚可迴轉,舍利弗以受如來罰心不可迴轉。」諸比丘白佛言:「世尊!云何尊者舍利弗心不可迴轉?」佛言:「不但今日心不可迴轉,過去世時以曾如是,如《蛇本生經》中廣說。爾時蛇者即舍利弗是,彼時心堅不可迴轉。」

[0392c19] 復次佛住舍衛城,廣說如上。五事饒益故,如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房,見僧褥臥具中央鮮好,兩邊垢污。佛知而故問:「比丘是何等臥具?中央鮮好兩邊垢污。」答言:「世尊制尼師壇小,不得盡覆故,齊覆處淨、不覆處污。」佛言:「從今日後聽兩重作,不得輒爾厭課,持小故[疊*毛]覆,當兩重作。若用欽婆羅一重作,劫具二重作。」

[0392c26] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時尊者阿那律持尼師壇著肩上,禮世尊足,佛知而故問:「汝肩上是何等?」答言:「小尼師壇。世尊!是尼師壇太小,唯願更益。」佛言:「更益幾許乃足?」答言:「一搩手。」佛言:「聽益一搩手。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘作尼師壇,應量作,長二修伽陀搩手、廣一搩手半,更益一搩手。若過作,截已,波夜提。」

[0393a06] 比丘者,如上說。

[0393a06] 作者,若自作、若使人作。

[0393a07] 尼師壇者,世尊所聽。

[0393a07] 應量者,長二修伽陀搩手、廣一搩手半。長者,縱。廣者,橫。

[0393a08] 伽陀者,如來、應供、正遍知。

[0393a09] 搩手者,如來搩手長二尺四寸。

[0393a10] 益一搩手者,二重、三重,對頭却刺。若過量者,截已,波夜提悔過;不截而悔,越毘尼罪。

[0393a12] 波夜提者,如上說。

[0393a12] 長應量、廣過量,若自作、若使人作,作成,波夜提。受用,越毘尼罪。廣應量、長過量;中央應量、邊過量;邊應量、中央過量,若自作、若使人作,作成,波夜提。受用,越毘尼罪。[疊*毛]量、縮量、水灑量,欲令乾已長大,若作成,波夜提。受用,越毘尼罪。作時當應量作,不得過量。尼師壇是隨坐衣,不得作三衣、不得淨施,及取薪草盛巨磨,唯得敷坐。若道路行,得長[疊*毛]著衣囊上、肩上擔。是故說。

[0393a22] 佛住舍衛城,廣說如上。世尊五事饒益故,五日一行諸比丘房,見膿血瘡痂著衣在日中曬。佛知而故問:「是何等衣不淨若此?」答言:「世尊!諸比丘病疥瘡是故污衣。」佛言:「從今日後聽作覆瘡衣。」

[0393a26] 復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時世尊聽作覆瘡衣已,諸比丘不截縷合縷作,世尊以五事饒益故,五日一行諸比丘房,見合縷作覆瘡衣膿血垢污日中曬。佛知而故問:「是何等衣合縷作不淨若此?」答言:「世尊聽作覆瘡衣,諸比丘合縷作膿血垢污。」佛語諸比丘:「汝云何合縷作覆瘡衣?從今日後應量作覆瘡衣。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘作覆瘡衣,應量作,長四修伽陀搩手、廣兩搩手半。若過作,截已,波夜提。」

[0393b08] 比丘者,如上說。

[0393b08] 覆瘡衣者,世尊所聽。應量、長廣、修伽陀、搩手者,如上說。若過量者,截已,波夜提悔過;不截而悔,越毘尼罪。

[0393b10] 波夜提者,如上說。

[0393b11] 長應量、廣過量,廣應量、長過量,中央應量、邊過量,邊應量、中央過量,若自作、若使人作,作成,波夜提。受用者,越毘尼罪。屈量、縮量、水灑量,欲令乾已長大,作成,波夜提。受用,越毘尼罪。當作應量是覆瘡衣,隨身衣,不得作三衣、不得淨施、不得取薪草盛巨磨。欲入聚落時,當先著,然後著僧伽梨施紐,出聚落已脫僧伽梨,抖擻襞[疊*毛]著常處。覆瘡衣,勿令燥脫剝瘡血出,當合著入水。不得入僧常所浴處,當在屏處,浸漬令液,然後脫之浣濯令淨。浴已得持拭身,後日用時亦復如是,乃至瘡差。差已,得作三衣及淨施除用。是故說。

[0393b24] 佛住舍衛城,廣說如上。如三十事中《毘舍佉鹿母》廣說。乃至十二由延內,布施比丘雨浴衣。復次佛住舍衛城,廣說如上。爾時世尊聽比丘作雨浴衣,時諸比丘不截縷合縷作。世尊以五事利故,五日一行諸比丘房,見合縷[疊*毛]垢污不淨日中曬。佛知而故問:「是何等衣合縷作不淨如此?」答言:「世尊!如來聽作雨浴衣,諸比丘合縷作垢污不淨。」佛語諸比丘:「汝等云何合縷作雨浴衣?從今日後應量作,長六修伽陀搩手、廣二搩手半。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘作雨浴衣,應量作,長六修伽陀搩手、廣二搩手半。若過量,截已,波夜提。」

[0393c08] 比丘者,如上說。

[0393c08] 雨浴衣者,世尊所聽。

[0393c09] 應量者,長六修伽陀搩手、廣二搩手半。長廣、修伽陀、搩手者,如上說。若過量者,截已,波夜提悔過;不截悔者,越毘尼罪。

[0393c12] 波夜提者,如上說。

[0393c12] 長應量、廣過量,廣應量、長過量,中應量、邊過量,邊應量、中過量,若自作、若使人作,作成,波夜提。受用,越毘尼罪。屈量、縮量、水灑量,欲令乾已長大,若自作、若使人作,作成,波夜提。受用,越毘尼罪。

[0393c16] 比丘五法成就,僧應拜作分雨浴衣。何等五?不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得。羯磨者應作是說:「大德僧聽!某甲比丘五法成就,若僧時到僧拜某甲比丘分雨浴衣,白如是。」「大德僧聽!某甲比丘五法成就,僧今拜某甲比丘分雨浴衣。諸大德忍某甲比丘分雨浴衣,忍者僧默然,若不忍者便說。」「僧已忍拜某甲比丘分雨浴衣竟,僧忍默然故,是事如是持。」作羯磨已,應眾僧中唱言:「諸大德,是中分物參差不同,相降四指八指,理不得計。」若不唱者,得越毘尼罪。從四月一日得雨浴衣,從上座次第付得已,不聽裸浴。又不得著雨浴衣,應著餘故衣。若在屏處、若深水裸浴,無罪。不得著雨浴衣作、眾僧治堂舍作,及白灰作、泥作、覆屋作、通水溝抒井作,當著餘故衣。是雨浴衣不得作三衣、不得淨施,不得餘用、持取薪草及盛巨磨,不得著入池水汪水中浴。大雨時得著,小小雨不得著。若大雨卒止垢膩未淨,得著入池水、汪水中浴。若比丘病服藥吐下、刺頭出血,及露地食時,得持作幔障。此雨浴衣四月半受用,至八月十五日,應僧中唱言:「諸大德!今日僧捨雨浴衣。」如是三唱。捨已得受持作三衣、若淨施、得作餘用。是故說。

[0394a12] 佛住王舍城,廣說如上。爾時諸比丘著留縷衣,諸外道亦著留縷衣。時優婆塞欲禮比丘,誤禮外道,聞呪願異知非比丘,即便慚愧。時外道弟子欲禮外道,誤禮比丘,如是參錯。諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「從今已後,比丘衣應截縷作淨、染作淨。」外道欲與比丘作異故,留朱羅赤石染衣,捉三奇杖持軍持。復次佛住舍衛城,曠野比丘得拘舍耶衣,欲染煮染汁,如上三種染衣色中說。

[0394a21] 復次佛住舍衛城毘舍離,比丘得欽婆羅,亦如上說。復次佛住舍衛城時,尊者孫陀羅難陀,是佛姨母子,有三十相。食後從舍衛城出,阿難隨後,亦如上三色衣中說。復次佛住舍衛城,爾時尊者阿羅軍荼,效佛衣量作衣,著入舍衛城。是比丘身短,衣長曳地而行,為世人所譏:「沙門釋子曳衣而行。」又人呵言:「汝不知耶?瞿曇沙門衣非己父母作,敗復更得,是故如是。」諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「呼阿羅軍荼來。」來已佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後,當隨自身量作衣。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘效如來衣量作衣,若過量,截已,波夜提。如來衣量長九修伽陀搩手、廣六搩手,是名如來衣量。」

[0394b07] 比丘者,如上說。

[0394b07] 如來衣量者,長九修伽陀搩手、廣六修伽陀搩手。長者,縱。廣者,橫。

[0394b09] 修伽陀者,如來、應供、正遍知。

[0394b09] 搩手者,如來搩手長二尺四寸。若過者。截已,波夜提悔過;不截悔者,越毘尼罪。

[0394b11] 波夜提者,如上說。

[0394b12] 長應量、廣過量,若自作、若使人作,作成,波夜提。受用,越毘尼罪。廣應量、長過量,中應量、邊過量,邊應量、中過量,若屈量、縮量、水灑量,欲令乾已長大,若自作、若使人作,作成已,波夜提。受用,越毘尼罪。作時當減量,不得過量。當隨自身量。

[0394b17] 僧伽梨有三種:上、中、下。上者,長五肘、廣三肘。中者,長五肘一不舒手、廣三肘一不舒手。下者,長四肘半、廣三肘一不舒手。著衣時,緣相降二指作。欝多羅僧有三種:上、中、下。上者長五肘,廣三肘。中者,長五肘一不舒手、廣三肘一不舒手。下者,長四肘半、廣三肘一不舒手。作安陀會亦有三種:上、中、下。上者,長五肘、廣三肘。中者,長五肘一不舒手、廣三肘一不舒手。下者,長四肘半、廣三肘一不舒手。下至覆三曼陀羅作泥洹僧。是故說。

摩訶僧祇律卷第二十


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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