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T22n1425_015 摩訶僧祇律 第15卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1425 » 第 15 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

摩訶僧祇律卷第十五

明單提九十二事法之四

[0344a07] 佛在拘睒彌人間遊行。爾時世尊初夜為諸聲聞說法,說法已是諸比丘各各還住房。時六群比丘於餘處談話,經久乃還,扣房戶,房內人問言:「誰?」答言:「我是六群比丘,欲此間宿。」房內比丘言:「此房已滿。」六群比丘復更軟語苦求:「與我少許,容一坐處。」如是苦求不得,復至餘房亦復不得。復到諸下座比丘宿處、若溫室、若禪坊、若講堂扣戶,堂內比丘問:「誰?」六群比丘言:「我欲來此宿。」堂內比丘言:「此堂已滿。」六群比丘復重苦求不止,堂內比丘即為開戶,得入房已趣縱橫身床上而臥,或以手肘膝扠築邊人,又作是言:「諸長老作一色去。」作是語已即吹燈滅,更喚外伴比丘言:「諸梵行人可來入。」來入已,在前者膝頭蹴,在後者肘頭築,放氣調戲。諸比丘作是念:「誰能共此非威儀人共在一處?」即持尼師壇出去。諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「待我從憍薩羅行還舍衛城時更白此事,當為諸比丘制戒。」

[0344a25] 復次佛住舍衛城,廣說如上。先客比丘次得六群比丘房宿,夜閉戶眠,時六群比丘協先嫌故,盜以滑埿塗戶閫上,當行處著滑埿及塼石。此比丘夜出,脚蹈滑處倒塼石上,作如是言:「諸長老!六群比丘殺我,折我頸故,作如是事欲擾亂我,誰能共此住?」諸比丘以是因緣往白世尊,佛言:「呼六群比丘來。」來已,佛問六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「此是惡事。」諸比丘白佛言:「六群比丘非但此一惡事,世尊在憍薩羅國遊行時,擾亂諸比丘,乃至各各持尼師壇出去。」佛問六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝云何知他先敷置,後來擾亂欲使他去?此是惡事,非法、非律、非如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城者皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥,後來欲擾亂故敷置,作是念:『不樂者自當出去。』作如是因緣不異者,波夜提。」

[0344b14] 比丘者,如上說。

[0344b14] 知者,若自知、若從他聞。

[0344b15] 先敷者,是初敷也。

[0344b15] 床褥者,如前說。

[0344b16] 後來敷置者,欲擾亂使他出故。

[0344b16] 作如是因緣不異者,波夜提。波夜提者,如上說。

[0344b17] 住處少,一比丘當一柱間敷床褥尼師壇,覆上已向和上、阿闍梨,或禮拜問訊、或受誦去。後比丘來却先尼師壇,自敷尼師壇,坐已作細聲唄。先住比丘來見已作是念:「誰能斷他法?」即自持尼師壇去。是比丘,波夜提罪。坐禪誦經病亦如是。若後來眠他床上,若是上座者應語言:「長老不知世尊制戒耶?」若眠比丘是下座者,應呵責:「汝不善知戒相,汝不知世尊制戒,云何後來眠他床上?」若比丘在他處經行者,見先比丘來應當避去。若比丘夜眠時雖振動語,不作擾亂意,無罪。擾亂比丘,波夜提。比丘尼,偷蘭遮。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,得越毘尼罪。俗人,得越毘尼心悔,是故說。

[0344c03] 佛住曠野精舍,有二比丘共住,上座閣下、下座閣上,上座坐禪、下座誦經。上座時到著入聚落衣持鉢,入曠野聚落乞食,疾得速還。下座方去,上座食已澡鉢舉置常處,洗足結跏趺坐。下座晚得食乃還,還已上重閣上置鉢常處,並作是言:「噓!」極即縱身而坐,床脚下脫即傷上座頭,頭血流出。上座作如是言:「殺我!殺我!」諸比丘聞聲已即來聚集,問:「何故如是?」上座具說其事,諸比丘以是因緣往白世尊。佛言:「呼彼比丘來。」來已,佛問比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛問比丘:「汝云何閣上敷尖脚床用力坐,從今日後不聽閣上敷尖脚床坐。」佛告諸比丘:「依止曠野住者皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘在閣屋上敷尖脚床,若坐、若臥,波夜提。」

[0344c17] 丘者,如上說。

[0344c18] 閣者,第二重。

[0344c18] 屋者,如世尊所聽。

[0344c19] 尖脚者,如橛。

[0344c19] 床者,有十四種,如上說。

[0344c19] 若坐若臥,波夜提。波夜提者,如上說。

[0344c20] 若以埿土作地堅牢,若板作密、若圓脚、若邊閣,閣下無人坐,皆無罪。若疎作地尖脚臥床、坐床,若坐若臥者,波夜提。若反床而坐者,得越毘尼罪。若著橫椅,越毘尼罪。若一脚尖三脚圓,波夜提。如是若二、若三四脚尖,波夜提。四脚圓無罪。是故說。

[0344c27] 佛住曠野精舍,時營事比丘以虫水澆草埿,為世人所譏:「沙門瞿曇無量方便,毀呰殺生、讚歎離殺。而今沙門以虫水澆草埿,此是敗壞人,何道之有?」諸比丘聞已,以是因緣往白世尊。佛言:「呼營事比丘來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「此是惡事,正應為世人所嫌。此非法、非律、非如佛教,不可以是長養善法。從今日後不聽虫水澆草埿。」佛告諸比丘:「依止曠野精舍住者皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘知虫水,澆草埿、若使人澆,波夜提。」

[0345a09] 比丘者,如上說。

[0345a09] 知者,若自知、若從他聞。

[0345a10] 虫者,乃至微細有命。

[0345a10] 水者,有十種,如上說。

[0345a11] 草者,茅芒等。

[0345a11] 埿者,草埿、[卄/告]埿、象馬屎埿、牛屎埿等

[0345a12] 。澆者,自澆、使人澆。波夜提者,如上說。

[0345a14] 若比丘知水有虫,方便澆一息一,波夜提。隨息多少,一一波夜提。使人澆者,一方便語一波夜提。若更語疾疾澆,語語波夜提。若比丘營作房舍溫室者須水,若池、若河、若井,漉取滿器,看無虫然後用。若故有虫者,當重囊漉之諦觀。若故有虫者乃至三重;若故有虫者當更作井如前諦觀;若故有虫者當捨所營事至餘處去。漉水法,當交竪三杖縛上頭,以漉囊繫之、以器承下,漉囊中恒停水數到著井中。虫生無常,或先無今有、或今有後無,是故比丘日日諦觀無虫便用。若比丘知虫水,澆草澆埿,若自澆、教人澆,得波夜提。若用有虫水與和上、阿闍梨洗浴,得波夜提。若洗器水米一切漿苦酒,諸有虫者用澆草埿,得波夜提。是故說。

[0345a29] 佛住拘睒彌,廣說如上。爾時尊者闡陀勸化作房,時闡陀集覆屋具草木竹等,辦已往語覆屋師言:「我眾事已辦,與我覆屋。」覆屋人言:「阿闍梨與我食直作價。」爾時闡陀隨其價直而斷與之。時作人即往詣屋所,闡陀語作人:「此是覆屋具。」覆屋人言:「覆屋有三種,厚薄不同,欲作何等覆?」闡陀言:「汝用問三種厚薄為?現所有草盡當用覆。」覆屋人言:「當有齊限,那得盡用?」如是至三。屋師復言:「一切世間皆有法限,如法限者世所稱讚。」闡陀言:「但盡用覆,何須多言?」師如其言盡用覆之,草多厚故繫縛不禁,始得時雨悉皆斷解,如華開敷竟夜被雨,衣鉢盡濕。闡陀清旦往到屋師所作如是言:「汝云何為我覆屋乃至如是?」覆屋人言:「何以故?」闡陀言:「竟夜被雨,衣鉢盡濕。」覆屋人言:「我先不語阿闍梨,覆屋有三種,厚薄不同,乃至隨語一切盡與。」闡陀言:「汝當更為我覆。」覆屋人言:「更與我食直作價。」闡陀言:「價直汝先已得。」屋師言:「先已得者先已作訖,若欲更作者價三倍於先。」乃至闡陀自恃王力,強使更覆而不與直,闡陀復自遶其房苦言呵責。時有行人,屋師語言:「諸人看是沙門釋子恃王力勢,強使我作而不與直。」行人即嫌:「云何釋子恃王勢力,強使人作而不與價?甚為不可。自遶其屋猶如盤馬,傷殺生草,此敗壞人,何道之有?」諸比丘以是因緣具白世尊,佛言:「呼闡陀來。」即呼來已,佛問闡陀:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛告闡陀:「此是惡事,非法、非律、不如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止拘睒彌住者盡悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘作大房施戶牖,經營齊再三覆,當於少草地中住,若過者,波夜提。」

[0345c03] 比丘者,如上說。

[0345c04] 作者,若自作、若使人作。

[0345c04] 大者,過量。

[0345c04] 房者,世尊所聽。

[0345c05] 作戶者,通人出入處。

[0345c05] 牖者,通明處。

[0345c06] 經營者,教語指授。

[0345c06] 覆者,有十種:若草、若埿、若板、若石灰、若阿槃頭國覆、摩竭提國、拘睒彌國、山國、恭敬國覆、藏語國覆。再三者,非五六,極齊三。

[0345c09] 少草地者,少生草處。

[0345c09] 波夜提者,如上說。

[0345c10] 雇覆屋人斷價時,當如實價不得高下,應語作人言:「汝若如是知覆,當與如是價。若不如是知覆,不與如是價。」如是要令分明。三處分已,比丘作是念:「當作方便持草木竹往彼,彼若見我當疾好覆。」屋師見已好不好,得波夜提。如是作方便,欲使屋師見故,往禮拜和上、阿闍梨,受經誦讀、若經行、若入聚落,屋師見我已當疾好覆。見已好不好,俱得波夜提。如是一切作方便,得波夜提。若不作方便,往見已為好疾覆,無罪。是故說。

 種子及異語,  嫌責露地敷,
 內敷并牽出,  先敷置重閣,
 虫水作大房。  第二跋渠竟。

[0345c23] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時長老比丘次第教誡比丘尼,時難陀、優波難陀不得次第教誡,自相謂言:「諸長老比丘悉次第教誡比丘尼,我等不得次第教誡,我等今當自先往教誡。」即作是念:「我當依誰次第而去?當依大目揵連次第而去?彼尊者有大神力,脫不可者或捉我等遠擲他方世界。當依尊者大迦葉次第而去?彼尊者有大威德,若不合理,或能在大眾中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和雅,當依其次。」作是念已即依其次,清旦著衣往詣比丘尼精舍,作如是言:「諸姊妹和集,我等來相教誡。」時諸比丘尼即集眾,彼難陀比丘多聞辯才善能說法,即為比丘尼眾隨宜說法。時尊者舍利弗教誡時到,著衣詣比丘尼門屋下住,聞說法聲。時諸比丘尼遙見尊者舍利弗,以恭敬法故不起迎逆。時尊者舍利弗見是事已,即作是念:「我今為不斷法故即還。」往詣佛所,頭面禮足却住一面。佛知而故問舍利弗:「汝已教誡比丘尼耶?」答言:「不教誡。世尊!」佛言:「何故?」舍利弗以上因緣具白世尊,佛言:「呼難陀、優波難陀來。」即呼來已,佛問難陀、優波難陀:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「汝云何僧不差而教誡比丘尼?此非法、非律、不如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘僧不差而教誡比丘尼者,波夜提。」

[0346a20] 比丘者,如上說。

[0346a21] 不差者,僧不作羯磨名不差。十二事不成就者不名為差。眾不成就、白不成就、作羯磨不成就,亦名不差。

[0346a23] 教誡者,若阿毘曇、若毘尼。

[0346a24] 波夜提者,如上說。

[0346a24] 若比丘僧不差,教誡比丘尼者,波夜提,是故說。

[0346a26] 佛住舍衛城,廣說如上。時長老比丘次第教誡比丘尼,時尊者難陀次第教誡比丘尼,而不肯去。爾時大愛道憍曇彌比丘尼,往至佛所頭面禮足,白佛言:「世尊!尊者難陀次應教誡比丘尼,而不肯去,誰當應去?」作是語已頭面禮佛足而去。佛語比丘:「呼難陀來。」來已,佛問難陀:「汝次應教誡比丘尼,何故不去?」難陀白佛言:「世尊!未被僧羯磨,是以不去。」佛語諸比丘:「有十二事成就,僧當拜作教誡比丘尼人。何等十二?一、持戒清淨;二、多聞阿毘曇;三、多聞毘尼;四、學戒;五、學定;六、學慧;七、能為人除惡邪;八、能自毘尼能毘尼他;九、有辭辯;十、不污梵行;十一、不壞比丘尼重禁;十二、二十臘、若過二十臘。是為十二法。」羯磨人應作是說:「大德僧聽!尊者難陀十二法成就,若僧時到,僧拜難陀作教誡比丘尼人。如是白。」「大德僧聽!尊者難陀十二法成就,僧今差難陀教誡比丘尼。諸大德忍難陀教誡比丘尼者默然,若不忍者便說。」「僧已忍差難陀教誡比丘尼竟,僧忍默然故,是事如是持。」爾時尊者難陀為諸比丘尼廣說法,遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城,為世人所嫌,作是言:「沙門釋子將是比丘尼竟日自娛樂,日沒乃還,女人可愍不得自在。乃至如是此壞敗人,何道之有?」諸比丘聞已,以是因緣往白世尊,佛言:「呼難陀來。」來已,佛問難陀:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛語難陀:「此是惡事,非法、非律、非如佛教。不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘僧差教誡比丘尼,從日沒乃至明相未出者,波夜提。」

[0346b28] 比丘者,如上說。

[0346b28] 僧差者,十二法成就,眾成就、白成就、羯磨成就。

[0346b29] 教誡者,若阿毘曇、若毘尼。

[0346c01] 冥者,從日沒至明相未出,波夜提。

[0346c02] 波夜提者,如上說。

[0346c02] 日沒作未沒想教誡者,越毘尼。日未沒作沒想,得越毘尼。日沒作沒想,波夜提。日未沒作未沒想,無罪。明相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡,得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想,得越毘尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想教誡,無罪。比丘尼作比丘尼想教誡,波夜提。沙彌尼、外道出家尼、優婆夷,四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘足,比丘言:「苦盡解脫。」者,波夜提。若言:「善來!」者,無罪。若一切四部眾會竟夜說法時,比丘作方便,欲為比丘尼說《大愛道出家經》、《黑瞿曇彌經》、《法豫比丘尼經》者,得波夜提罪。若正誦此經更不知餘經,次第誦者無罪。若夜比丘在高座上說法時,作如是言:「一切眾坐明聽。」者,得波夜提。若不作是言為說者,無罪。是故說。

[0346c18] 佛住舍衛城,廣說如上。時諸長老比丘次第教誡比丘尼,時六群比丘作是念:「諸長老比丘次第教誡比丘尼,我等不得。我等當先在前去教誡比丘尼。」有言:「世尊制戒,僧不差不得教誡比丘尼。」六群比丘言:「我等知作羯磨事。」即便出界作羯磨,展轉相拜已,即往比丘尼精舍,作如是言:「姊妹!汝等和合僧我當教誡。」時六群比丘尼疾疾集。時眾中如法者作如是言:「誰能受此非毘尼人教誡?」時六群比丘尼即自聚集,論說俗事已便去。時尊者難陀到時著衣,往比丘尼精舍作如是言:「諸比丘尼盡集我當教誡。」時諸善比丘尼即和合,六群比丘尼不來,難陀問言:「比丘尼僧和合未?」答言:「未。」復問:「誰不來?」答言:「六群比丘尼不來。」即遣使往喚,復不來,作如是言:「我等先已從六群比丘受教誡。」難陀言:「尼僧不和合者不得教誡。」言已便還,到世尊所頭面禮足却住一面。佛知而故問:「汝已教誡比丘尼耶?」難陀即以上因緣具白世尊。佛言:「呼六群比丘來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「六群比丘,汝云何僧不差而教誡比丘尼?」答言:「我等已受差竟。」佛言:「癡人!誰差汝等?」答言:「我等出界自展轉相差。」佛言:「從今已去,不聽界外展轉相差往比丘尼精舍。」

[0347a13] 復次佛住舍衛城,大愛道瞿曇彌病,時尊者阿難往問訊如是言:「體力何如?所患損不?不至增耶?」答言:「尊者!苦患無損。善哉!尊者為我說法。」阿難言:「世尊制戒,不白界內比丘不得為比丘尼說法。」比丘尼言:「和南。」尊者答言:「安隱住。」作是言已便還往世尊所,頭面禮足却住一面。佛知而故問,阿難即以上事具白世尊。佛言:「汝若為說法者,彼病即差身得安樂。從今日後聽為病比丘尼說法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘往比丘尼住處,欲教誡,不白善比丘,除餘時,波夜提。餘時者,病時。」

[0347a25] 比丘者,如上說。

[0347a25] 者,教詔也。

[0347a26] 善比丘者,界內現前、非眷屬現前。

[0347a27] 不白者,若言:「我非時入聚落。」若言:「離同食。」是不名為白。白者,當作如是言:「長老憶念!白入比丘尼精舍教誡。」彼應言:「莫放逸。」

[0347a29] 除餘時,餘時者,比丘尼病時,世尊說無罪。

[0347b01] 波夜提者,如上說。

[0347b02] 若二人在阿練若住處,若一人欲入比丘尼精舍,當白第二人作是言:「長老憶念!白入比丘尼精舍教誡。」彼應言:「莫放逸。」答言:「頂戴受。」若二人俱欲往者,當展轉相白。若一人已往,一人後復欲往者,當作如是念:「我若道中見比丘當白,若聚落中見者當白。」若到比丘尼精舍門,不得即入,應問:「有比丘在內不?」若有,喚來出白,白已當入。若不白,一脚入門,得越毘尼罪。若二脚入者,得波夜提。若比丘尼請比丘食,眾僧上座應作如是白:「入比丘尼住處教誡去。」若第一上座不能答對者,第二上座應白。若僧已入坐,比丘尼問事,眾中年少比丘有辯才,現前答對說法者,無罪。若比丘尼,比丘住處隔牆相接,比丘作細妙聲唄,比丘尼遙問言:「尊者!誰能作如是唄?」答言:「我唄。」比丘尼言:「尊者能作如是好唄。」比丘言:「汝欲更聞耶?」答言:「欲聞。」比丘即更唄者,波夜提罪。若比丘尼病,比丘為唄者,無罪。若此比丘尼已死,比丘尼弟子語比丘言:「師已死。」比丘應即止。若為作無常唄者,得波夜提。若比丘尼禮比丘足,時比丘作如是呪願:「使汝一切苦盡得解脫。」波夜提。應語言:「善來!」是故說。

[0347b25] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時六群比丘晨朝著衣,在祇洹門下住。時有教誡尼比丘出門,六群比丘見已作如是言:「汝等今入城得放恣諸根,不為餘事,為好飲食故去。」時教誡尼比丘慚愧。諸比丘聞已,以是因緣往白世尊。佛言:「呼六群比丘來。」即呼來。來已,佛問六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,非法、非律、不如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城比丘皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘語比丘言:『長老!為食故教誡比丘尼。』波夜提。」

[0347c07] 比丘者,如上說。

[0347c07] 食者,、麵、飯、魚、肉。復次有食名色、聲、香、味、觸。

[0347c08] 教誡者,若阿毘曇、若毘尼。

[0347c09] 波夜提者,如上說。

[0347c09] 若比丘語比丘作如是言:「今為飲食故教誡比丘尼。」者,波夜提。若言:「為醫藥故教誡比丘尼。」者,得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作如是語:「彼比丘為飲食故教誡汝等。」得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作如是語:「彼比丘為醫藥故教誡汝等。」得越毘尼心悔。若比丘語比丘言:「汝為飲食故教誡式叉摩尼、沙彌尼。」得越毘尼罪。若言:「為醫藥。」者,得越毘尼心悔。如是廣說乃至優婆塞、優婆夷,為飲食故教誡汝等。得越毘尼罪。若言:「為醫藥故教誡汝等。」得越毘尼心悔。是故說。

[0347c20] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時尊者優陀夷、善生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優陀夷言:「我明日當次守房,可來共語。」明日諸比丘尼各各入聚落乞食,時優陀夷往善生比丘尼所,在屏處蹲,相向展轉生欲心,身生起相看而住。爾時有老病比丘尼,出行遇見已,心生慚愧,即便却還。病比丘尼即以是事向諸比丘尼說,諸比丘尼語善生比丘尼言:「汝出家人云何乃作此非法事?甚為可恥!」善生比丘尼即瞋恚言:「奇哉!奇哉!是我親里比丘,時時來看我,若我不與共相娛樂者,誰復應爾?是我家法,有何可怪?」如是諸比丘尼一一難詰,是善生比丘尼辯才能一一答。諸比丘尼即以是事白大愛道,大愛道即白世尊。佛言:「呼優陀夷來。」即便呼來。佛問優陀夷:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事。汝常不聞我無量方便,讚歎梵行、毀呰婬欲耶?汝云何作是惡不善法?此非法、非律、不如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者盡集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘與一比丘尼共空屏處坐者,波夜提。」

[0348a12] 比丘者,如上說。

[0348a12] 一者,一比丘、一比丘尼。雖有人,若狂癡、心亂、眠、非人、畜生,雖有如是比人,故名無人。

[0348a14] 空屏者,僻靜處。

[0348a15] 坐者,共坐。

[0348a15] 波夜提者,如上說。

[0348a15] 若比丘尼請一比丘食,一比丘尼共比丘坐,一比丘尼來往益食。益食比丘尼去時,比丘隨一一時得波夜提。若比丘尼坐者,比丘爾時應起,不得默然而起,使比丘尼疑欲作非法事,應當語言:「我欲起。」若比丘尼問言:「何以故起?」應答言:「世尊制戒不得與比丘尼共坐。」若比丘尼言:「尊者但坐我當起。」比丘爾時坐者無罪。乃至沙彌尼,若在閣道板蹬上坐,移一一蹬上坐,比丘爾時隨一一移坐,波夜提。若沙彌尼乃至減七歲,亦犯波夜提。比丘與比丘尼獨屏處坐,波夜提。若精舍戶向道,若行人不斷,一切如與女人說法中廣說,是罪、是覆處、非是露處,亦是夜、亦是晝,是一人、非眾多,是近非是遠,是故說。

[0348b01] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時六群比丘,與六群比丘尼共道行,日冥欲到聚落,在池水邊止息,欲求宿處。時比丘尼白六群比丘言:「尊者住此,我當入聚落覓宿處。」即入聚落求宿處,得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比丘,白言:「尊者!我已得住處,可共入安隱。」比丘住已,白言:「尊者!我欲入村勸化明日飲食。」到諸女人所作如是言:「比丘、比丘尼二眾梵行僧俱到,汝當辦明日食、非時漿、塗足油。」諸女人聞已,或有辦一人供、二人供者,如是人人悉辦供具,飲食飽滿餘者持去,在道行時並共語笑調戲,為世人所嫌:「汝看沙門釋子,皆是年少同共剃髮,似如婬女迭相調戲。是輩敗人,何道之有?」諸比丘聞已往白世尊,佛言:「呼六群比丘來。」即呼來已,佛問六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,非法、非律、不如佛教,不可以是長養善法。從今已去,不聽與比丘尼期共道行。」

[0348b19] 復次佛住舍衛城毘舍離,諸比丘夏安居訖,欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言:「諸大德欲往禮覲世尊,何日當發?」諸比丘即語去日,女人長情計日即先往道次住,待諸比丘。諸比丘見已問言:「姊妹欲何所至?」答言:「欲往祇洹禮覲世尊。」諸比丘聞已,恐畏犯戒故,即疾疾捨去。諸比丘尼中有年少者,即褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者,行不及伴,為賊所剝。諸比丘尼以上因緣白大愛道,大愛道即往世尊所,頭面禮足却住一面,以上因緣具白世尊,乃至「諸比丘不將接諸比丘尼者,誰當將接?」佛言:「從今日後,聽恐怖時得共道行。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者盡集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共道行,除餘時,波夜提。餘時者,恐怖時。」

[0348c05] 比丘者,如上說。

[0348c05] 期者,若今日若明日、若半月、若一月。

[0348c06] 道者,若三由延、若二由延、若一由延、若一拘盧舍。

[0348c07] 餘時者,恐怖時,世尊說無罪。恐怖者,須臾畏奪命、若失物、欲毀梵行。雖無是事,若有疑是中須臾奪命、失物、毀梵行。

[0348c10] 波夜提者,如上說。

[0348c11] 若比丘共比丘尼共一道行,一聚落中間一波夜提。若空地無聚落,一拘盧舍一波夜提。若比丘共母姊妹出家共隨車伴行,車伴止息發去時,比丘喚比丘尼來:「速勿使不及伴。」作是語者,波夜提。若言:「去!去!姊妹勿使失伴。」無罪。若比丘尼下道止息,比丘喚言:「來!來!姊妹。」已名為期,若舉一足,得越毘尼;舉二足,波夜提。語言:「去!去!勿使不及伴。」者,無罪。比丘共商人隨道行,商人先入聚落,比丘不知道處借問。見比丘尼問言:「姊妹!示我道來。」即名共期。若比丘尼來,舉一足,得越毘尼;舉二足,波夜提。得言:「去!去!示我道。」者,不犯。若聚落中請比丘食,比丘不知檀越家處,見比丘尼即問言:「知某甲檀越家處不?示我處來。」即名為期。若舉一足,越毘尼罪;二足,得波夜提。若言:「去!去!姊妹示我家處。」無罪。若比丘尼期而不去者,越毘尼罪。不期默然而去者,無罪。共期共去,波夜提。不期不去者,無罪。共發別入,越毘尼罪。別發同入,越毘尼罪。共發共入,波夜提罪。別發別入,無罪。是故說。

[0349a02] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時是吉祥日清旦,男女集在阿耆羅河上,飲食伎樂遊觀。時六群比丘晨起著入聚落衣,往六群比丘尼所,問言:「今是吉祥日,汝有飲食不?當共詣河上遊觀。」六群比丘尼言:「正爾當辦,大德可並覓船乘。」六群比丘即往至王家船官上,請取好船及種種莊嚴,即持食具置船上,共比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。為世人所譏:「汝等看此沙門釋種子,放逸無道猶如俗人本共交通。此壞敗之人,何道之有?」諸比丘聞已,以是因緣往白世尊,佛言:「呼六群比丘來。」即便呼來。來已,佛問六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,從今日後不得與比丘尼共期載船。」

[0349a16] 復次佛住舍衛城,爾時阿耆羅河彼岸,請二部僧比丘、比丘尼,當受請渡。時不聽比丘尼上船,而比丘或一人一船、或二人一船,如是三、四船乃至極輕,而不載比丘尼。諸比丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食處,次第歲數,如是中間日時已過,悉皆斷食。大愛道瞿曇彌失食,即往至佛所頭面禮足却住一面,佛知而故問:「瞿曇彌!何故羸極?」大愛道即以上因緣具白世尊,佛言:「從今日去聽直渡。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下水,除直渡,波夜提。」

[0349a28] 比丘者,如上說。

[0349a28] 期者,若今日、若明日、若半月、若一月。

[0349a29] 除直渡者,世尊說無罪。

[0349b01] 波夜提者,如上說。

[0349b01] 若比丘共比丘尼共期同載,經一聚落間得一波夜提。若無聚落,空地者,一拘盧舍一波夜提。若比丘與比丘尼共載船岸邊住,比丘尼下船大小行。時船欲去,比丘喚比丘尼言:「姊妹來!」已名為期。若舉一足,越毘尼罪;二足,得波夜提。若共期而不去者,得越毘尼罪。若不期而去者,無罪。共期共去者,波夜提。不期不去者,無罪。後四句亦如上,是故說。

[0349b10] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時有無歲比丘,著新好染衣來至佛所,頭面禮足而去。乃經七年著弊故衣來至世尊所,頭面禮足却住一面。佛知而故問:「比丘!汝先無歲時著新好染衣,今何故著弊故衣?」答言:「我從七年已來,得好衣與比丘尼。」佛告諸比丘:「設使親里比丘著如是弊故衣,以好衣與親里尼者,當取不?」答言:「不取。」「設使親里比丘著如是弊故衣,能以好衣與親里比丘尼不?」答言:「不與。」佛言:「從今日不聽與非親里尼衣。」

[0349b20] 復次佛住舍衛城,爾時南方有一比丘來,多有衣鉢,是比丘有姊於佛法中出家,即語尊者阿難:「送我往看姊尼去。」尊者阿難易倩,即送到比丘尼精舍門住問:「某甲比丘尼在不?」比丘尼問言:「喚者是誰?」答言:「我是阿難及某甲比丘。」比丘尼言:「尊者小住。」即為敷床褥已,入內開半戶喚言:「尊者來入坐。」即入坐已,共相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言:「我故遠來看姊,姊不出看我,為何以故?」尊者阿難善知相法,語此比丘言:「汝不知汝姊不出意耶?」答言:「不知。」阿難言:「汝姊衣裳弊壞羞故不出,汝多有衣何故不與?」是比丘言:「世尊制戒不得與比丘尼衣。」阿難言:「汝但與,我當為汝從佛乞聽。」阿難即往佛所,頭面禮足却住一面,以上因緣具白世尊:「聽與親里比丘尼衣不?」佛言:「從今日後聽與親里尼衣。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘與非親里比丘尼衣,除貿易,波夜提。」

[0349c09] 比丘尼親里、衣者,皆如上說。

[0349c09] 除貿易者,世尊說無罪。

[0349c10] 波夜提者,如上說。如上三十事,取比丘尼衣中廣說,是故說。

[0349c12] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時善生比丘尼是尊者優陀夷本二,持衣財與優陀夷言:「尊者為我作衣。」優陀夷即受為作衣竟,作男女和合像,作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得已持還精舍,開看見已歡喜,示諸比丘尼言:「諸阿夷看!此尊者優陀夷作事巧妙。」諸比丘尼嫌言:「此是覆藏之物,云何出現示人?」諸比丘尼見已往白大愛道,大愛道即以是因緣往白世尊,佛言:「呼優陀夷來。」即呼來已,佛問優陀夷:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,非法、非律、不如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者盡集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘與非親里比丘尼作衣,波夜提。」

[0349c25] 比丘、非親里尼者,如上說。

[0349c26] 作衣者,若自刺、若使人刺,波夜提。

[0349c27] 波夜提者,如上說。

[0349c27] 不得與非親里比丘尼刺衣,針針越毘尼罪。綖盡脫針,波夜提。若使人刺亦如是。是故說。

[0350a01] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時有檀越宿請尊者舍利弗、大目連、離波多、劫賓那、阿若憍陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請。明日時到著入聚落衣,持鉢次行乞食到其門。時檀越婦女見已歡喜,即前頭面禮足却住一面,白言:「諸大德比丘!今日盡集受我家請,惟願尊者亦受我請。」時尊者大迦葉作是念:「此是現前。」即受其請,更不餘行即先入內坐。時偷蘭難陀比丘尼乞食到其家中,庭見檀越婦灑掃地蕩器辦諸供具,即問言:「優婆夷汝作何等?」時婦人營事忙懅不得應,如是第二、第三問不答。偷蘭難陀即言:「汝今奇事,大自憍重喚而不應。」婦人答言:「我今日請諸大德聲聞舍利弗、目連等,以是總務不容得應。」偷蘭難陀即言:「汝今所請,於大象群中不取大象而取小象;大鳥群中不取孔雀而取老烏。所謂大象者,闡陀、迦留陀夷、三文陀達多、摩醯沙滿多、馬師滿宿及侍者大德阿難,汝若使我請者,我當為汝請如是大德。」時尊者大迦葉聞已,大謦咳作聲,偷蘭難陀聞已問言:「此是誰聲?」婦人答言:「此是長老大迦葉。」比丘尼即讚歎言:「汝大得善利,乃請如是大龍象,我若當請者亦請是長老!」時尊者大迦葉聞此語已心不喜悅,即問言:「姊汝向言:『是小象老烏。』今復言:『是龍象大德。』若前言實者後言虛;若後言實者前言虛。二言之中何者為實?」尊者大迦葉威德尊重,以此二句詰責比丘尼。比丘尼恐懼便走,倒地傷破身體。闡陀見已即問尼言:「汝觸擾誰乃如是傷破身體?」答言:「我惱亂大迦葉。」即語言:「汝不可觸者便觸。」諸比丘聞已,以是因緣往白世尊。佛語諸比丘:「此中不讚歎猶有過患,況復讚歎。從今日後不聽比丘受比丘尼讚歎食。」

[0350b05] 復次尊者阿難於舍衛城有福德名稱,世尊說三事具足:姓字、眷屬、成就,於學地中多聞第一、給侍第一,令舍衛城有福德里,作新舍處盡請阿難,若入舍時剃髮時、貫耳時,一切盡請阿難。時有長者請尊者阿難設新舍會,云何新?新屋、新床、新器、新飯、新酥油、新兒、婦著新衣持新扇。阿難食時,有一乞食比丘在外,阿難即語檀越:「可與外乞食比丘食。」檀越聞阿難教已,歡喜盛滿鉢種種美食持與乞食比丘。乞食比丘得已立待阿難,阿難食訖呪願已便出。乞食比丘見阿難已問言:「尊者食未?」答言:「已食。」復問阿難:「食適意好不?」阿難問言:「汝何故不食?乃問我食適不適耶?」乞食比丘言:「尊者所食食是比丘尼所讚歎。」阿難言:「實爾耶?」答言:「如是。」阿難即以鳥翮擿吐,是日失食四大飢羸,往至佛所頭面禮足却住一面,佛知而故問:「阿難!汝何故四大飢羸?」阿難即以上因緣具白世尊,佛問阿難:「汝知不?」答言:「不知。」佛言:「此罪是知,非是不知。」諸比丘白佛言:「世尊!云何是乞食比丘使阿難不樂?」佛言:「不但今日使阿難不樂,如《賢鳥生經》中廣說。」

[0350b26] 復次佛住舍衛城,爾時長老比丘時到著入聚落衣,持鉢入城次行乞食,來去屈伸威儀庠序。時有一長者作如是言:「善哉大德!大得善利,施如是出家人衣服、飲食、病瘦醫藥者。」又作是念:「我若有人力者亦當供養如是等出家人。」時有比丘尼聞已,語長者言:「長壽!汝但出食直,我當相為料理。」是檀越信心歡喜即與食直。比丘尼言:「長壽!汝當請比丘。」答言:「我不知,願為我請。」比丘尼即辦種種飲食已,語檀越言:「長壽!食具已辦,汝往至比丘所白言時至。」檀越言:「我不知,尼但為我往白時至。」比丘尼即往白時至,比丘來入檀越家坐,坐訖比丘尼語檀越言:「此種種供食汝可自行。」檀越言:「阿姨為我行。」諸比丘作是念:「此是比丘尼所讚歎食不?」疑已即出,如是一人、二人乃至一切眾都出。檀越問比丘尼言:「諸尊者何故盡出不復來還?」尼答言:「我不知,汝往世尊所廣問斯事,當為汝說。」是檀越即往佛所,頭面禮足却住一面,以上因緣廣白世尊。佛言:「呼諸比丘來。」呼來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「從今日後聽除舊檀越。」佛告諸比丘:「依止舍衛城住者皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘尼讚歎食,除舊檀越,波夜提。」

[0350c21] 比丘者,如上說。

[0350c21] 知者,若自知、若從他聞。

[0350c22] 讚歎者,稱美其德。

[0350c22] 食者,五種:、麵、飯、魚、肉。

[0350c23] 除舊檀越者,世尊說無罪。

[0350c23] 波夜提者,如上說。

[0350c24] 唱等供時歎、始下食時歎、有初作食時歎、作食辦已歎,有請時歎。唱等供時歎者,下食都訖唱等供時,更有餘比丘來,比丘尼語優婆夷言:「更有比丘來。」優婆夷言:「善哉!我歡善故遣使請尚不能得,何況自來?」是不名讚歎。若比丘尼言:「此是阿練若、乞食、糞掃衣、露坐、草蓐。」如是歎得食,食者,波夜提。下食時者,初下食時更有餘比丘來,亦如上說。作時歎者,初作時更有餘比丘來,亦如是說。作竟歎者,一切作供辦訖,更有餘比丘來,比丘尼語優婆夷言:「更有比丘來。」優婆夷言:「善哉!我故遣請猶不能得,何況自來?」不名讚歎。優婆夷言:「當多與餅飯好食平等與。」不名讚歎。若飲食少,更語檀越:「為作一掬。」者,波夜提。請者,稱名請。比丘尼語檀越言:「某甲徒眾多聞精進,當通請一切。」名讚歎食。若言:「某甲眾主多聞精進,為是比丘故通請二十人。」是一人名為讚歎,餘者不犯。若有如是讚歎食者,當展轉貿食,不得捨食而去。若比坐垢穢不淨,不喜與貿者,當作是念:「此鉢中食是某甲比丘許我,當食無罪。」若比丘尼語優婆夷言:「尊者某甲可長請供養。」此即名讚歎。若言:「尊者某甲可常乞食。」不名為讚歎。是故說。

 僧不差日冥,  不白為食故,
 共坐同道行,  船上及與衣,
 作衣讚歎食。  第三跋渠竟。

摩訶僧祇律卷第十五


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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