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T22n1425_007 摩訶僧祇律 第7卷

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摩訶僧祇律卷第七

明僧殘戒之餘

[0281a20] 佛住舍衛城,廣說如上。時尊者陀驃摩羅子,眾僧拜典知九事,如上說。乃至六群比丘,受得下房麁食,心常愁苦,乃至念言:「是長老陀驃摩羅子久在梵行者,我等常得苦惱。又世尊制戒,不聽以無根波羅夷法謗,今當求其罪過根原。」作是語已,常隨逐尊者陀驃摩羅子,若行、若住、若坐、若臥,常隨左右至月八日、十四日、十五日。諸比丘尼來禮佛足,是時尊者陀驃摩羅子去佛不遠,於一面坐。諸比丘尼禮佛足已,次來禮尊者陀驃摩羅子。陀驃摩羅子時有姊妹比丘尼,禮拜時風吹衣角,墮陀驃摩羅子膝上,即以手舉去。時六群比丘便作是言:「長老陀驃汝犯波羅夷。」陀驃言:「我無是事。」六群比丘復言:「我已見事,何所復疑?誰復作賊,自言是賊。」便於屏處及多人中,乃至僧中說是事。爾時陀驃以是因緣,具白世尊,佛言:「呼六群比丘來。」即便呼來。佛問六群比丘:「汝實以無根波羅夷謗陀驃摩羅子耶?」答言:「不也。世尊!實有根本。」佛言:「有何根本?」六群比丘白佛言:「時一齋日有諸比丘尼來禮世尊,次禮長老陀驃。爾時風吹尼衣,拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣,是為根本。」佛言:「癡人!此非波羅夷根本,此是異分中小小事。」佛語六群比丘:「汝常不聞,世尊種種因緣,於梵行人所起恭敬心、慈身口意耶?汝今云何於清淨無罪比丘,欲破彼淨行故,以異分中小小事非波羅夷比丘,以波羅夷法謗?此非法、非律、非是佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城比丘皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘瞋恨不喜故,以異分中小小事非波羅夷比丘,以波羅夷法謗,欲破彼梵行。彼於後時,若撿挍、若不撿挍,以異分中小小事,是比丘住瞋恨故說,僧伽婆尸沙。」

[0281b24] 丘瞋恨不喜者,如上說。

[0281b25] 異分者,除四波羅夷、十三僧伽婆尸沙,是為異分小小事者,眾學法及威儀也。

[0281b27] 非波羅夷比丘,以波羅夷法謗者,四波羅夷中,若一一事謗者,無事說過欲破彼梵行者,欲令彼非比丘非沙門、非釋種子,欲令作沙彌、作俗人、作園民、作外道。

[0281c01] 後時若撿挍、若不撿挍。撿挍者,「汝見何事?婬耶?盜耶?故殺人耶?不實稱過人法耶?云何見?何因緣見?何處見?」是名為撿挍。若不如是問者,是名不撿挍。

[0281c05] 清淨無罪比丘,以異分中小小事,住瞋恨故說者,僧伽婆尸沙。

[0281c06] 僧伽婆尸沙者,如上說。

[0281c07] 若比丘瞋恨,謗二相似者:淨、不淨。清淨者言:「見我犯何罪?」一切如上無根中說,乃至謗俗人,越比尼心悔。是故說:「若比丘瞋恨不喜故,以異分中小小事,乃至住瞋恨故說,僧伽婆尸沙。」

[0281c12] 佛住王舍城,廣說如上。是時提婆達多欲破和合僧故勤方便執持破僧事,於十二修多羅、戒序、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼薩耆波夜提、九十二波夜提、四波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍法、隨順法,不制者制、已制者便開,乃至在家出家共行法,所謂九部經:修多羅、祇夜、授記、伽陀、優陀那、如是語經、本生經、方廣、未曾有法,於此九部經更作異句、異字、異味、異義,各各異文辭說,自誦習持亦教他誦持。時諸比丘語提婆達多:「汝莫作方便壞和合僧,莫執持破僧事,汝莫為破和合僧故勤方便,莫受破僧事故共諍。長老當與僧同事。何以故?僧和合歡喜不諍,共一學如水乳合,如法說法照明安樂住。」如是一諫不止,第二、第三諫亦復不止。諸比丘以是因緣往白佛言:「世尊!提婆達多欲破和合僧故勤方便執持破僧事,從戒序乃至九部法,異句、異字、異味、異義,各各異文辭說,自誦習亦教他。時諸比丘一諫不止,二諫、三諫猶故不止。」佛告諸比丘:「若是提婆達多愚癡人!欲破和合僧故勤方便執持破僧事,乃至九部法作異句、異字、異味、異義,各各異文辭說。三諫不止者,汝去應當屏處三諫,多人中三諫。僧中三諫,令捨是事。」比丘屏處諫者,應作是說:「汝提婆達多!實欲破和合僧執持破僧事,乃至九部法,異句、異字、異味、異義,異文辭說,自誦習亦復教他不?」答言:「實爾。」復應語提婆達多:「汝莫破和合僧故勤方便,莫執持破僧事。長老提婆達多!破和合僧最是大惡重罪,當墮惡道入泥犁中,經劫受罪。提婆達多!我今慈心饒益故,當受我語。一諫已過二諫在,捨此事不?」不捨者,第二、第三諫亦如是。復於多人中三諫亦如是。猶不止者,將詣僧中應作求聽羯磨。羯磨者作如是說:「大德僧聽!是長老提婆達多欲破和合僧故勤方便執持破僧事住,於十二事,乃至九部經,異句、異字、異味、異義,異文辭說,自誦亦教他。已屏處三諫、多人中三諫,猶故不止。若僧時到,僧今於僧中當三諫令止。」僧中應問提婆達多:「汝實於十二法,乃至九部經,異句、異字、異味、異義,異文辭說,自誦復持教他。諸比丘已屏處三諫、多人中三諫,猶故不止耶?」答言:「實爾。」僧中應諫言:「汝提婆達多!莫為破和合僧故勤方便莫執持破僧事,乃至於九部經中,異句、異字、異味、異義,異文辭說。汝莫破和合僧,破和合僧者是大惡事,是重罪墮惡道入泥犁中,經劫受罪。今日眾僧中慈心諫汝,欲饒益故,當受僧語。一諫已過二諫在,當捨此事。」若不捨,如是第二、第三諫猶故不止。諸比丘復以是事,往白世尊:「是提婆達多已於屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫,此事猶故不捨。」佛語諸比丘:「是提婆達多癡人!破和合僧勤方便執持破僧事,已屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫,此事猶故不捨者,僧應與作舉羯磨。」

[0282b08] 諸比丘白佛言:「世尊!云何是提婆達多不受諸比丘諫,自受苦惱。」佛告諸比丘:「不但今日不信他語自受苦惱,過去世時已曾如是。」諸比丘白佛言:「已曾爾耶?」佛言:「如是。過去世時有城,名波羅奈,國名伽尸。時有一婆羅門,於曠野中造立義井,為放牧取薪草人行來者,皆就井飲并洗浴。時日向暮有群野干,來趣井飲地殘水。有野干主,不飲地水,便內頭罐中飲水。飲水已戴罐高舉,撲破瓦罐,罐口猶貫其項。諸野干輩語主野干:『若濕樹葉可用者,常當護之,況復此罐利益行人。』野干主言:『我作是事樂,但當快心,那知他事?』時行人語婆羅門:『汝井上罐已破。』復更著之,猶如前法,為野干所破;如是非一,乃至破十四罐。諸野干輩數數諫之,猶不受語。時婆羅門便自念言:『是誰於我福德義井作障礙者,今當往觀。』知其所以,即持罐往著井上,於屏處微伺見之。諸行人飲水而去,無破罐者。至日向暮,見群野干來飲地殘水,唯野干主,飲罐中水,然後撲破。見已便作是念:『正是野干於我福德井而作留難。』便作木罐堅固難破,令入頭易出頭難,持著井邊,捉杖屏處伺之。行人飲訖,向暮野干群集,如前飲地殘水,唯野干主飲罐中水訖,便撲地不能令破。時婆羅門捉杖來出打殺野干。時空中有天,說此偈言:

「『知識慈心語,  佷[仁-二+戾]不受諫;
  守頑招此禍,  自喪其身命;
  是故癡野干,  遭斯木罐苦。』」

[0282c09] 佛告諸比丘:「爾時野干主者,今提婆達多是。時群野干者,今諸比丘諫提婆達多者是。比丘當知,於過去時已曾不受知識軟語,自喪身命。今復不受諸比丘諫,當墮惡道長夜受苦。」佛告諸比丘:「依止舍衛城比丘皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘欲破和合僧故勤方便執持破僧事故共諍,諸比丘語是比丘言:『長老!莫破和合僧故勤方便執持破僧事故共諍,當與僧同事。何以故?和合僧歡喜不諍,共一學如水乳合,如法說法照明安樂住。長老捨此破僧因緣事。』是比丘諸比丘如是諫時,堅持是事不捨者,諸比丘應第二、第三諫。為捨是事故,第二、第三諫時,捨是事好;若不捨者,僧伽婆尸沙。」

[0282c23] 比丘者,如上說。

[0282c23] 和合僧者,不別眾,諸比丘雖復鬪諍更相導說,但一界一眾一處住一布薩自恣故,名為和合僧。齊幾許當言破和合僧勤方便執持破僧事?若比丘於十二事:戒序、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定、三十尼薩耆波夜提、九十二波夜提、四波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍法、隨順法,不制者制、制者便開,是名破和合僧事。復次五眾罪不制者制、制者便開,是名破和合僧事。復次四眾罪不制者制、制者便開,是名破和合僧事。復次三眾罪、二眾罪、一眾罪、四波羅夷,不制者制、制者便開,是名破和合僧事。復次六作捨法:折伏羯磨、不語羯磨、發喜羯磨、擯出羯磨、舉羯磨、別住羯磨,於此六作捨法,不制者制、制者便開,是名破和合僧事。

[0283a09] 破和合僧比丘者,如提婆達多也。

[0283a09] 比丘者,若一、若二、若眾多、若眾僧。

[0283a10] 三諫者,屏處三諫,多人中三諫,眾僧中三諫。屏處三諫者,問言:「長老!汝實破和合僧故勤方便執持破僧事,乃至十二法不制者制、制者便開耶?」答言:「實爾。」是比丘即便諫言:「長老!汝莫為破和合僧故勤方便執持破僧事,於十二事不制者制、制者便開。破僧者,此是大罪,墮惡道入泥犁中,長夜受苦。我今慈心諫汝,饒益故受我語,一諫已過餘二諫在,捨此事不?」若不捨,第二、第三亦如是。多人前三諫,亦如是。復不止者,將至僧中,應作求聽羯磨:「大德僧聽!是某甲比丘為破和合僧故勤方便執持破僧事,已於屏處三諫、多人中三諫,猶故不止。若僧時到,今於僧中三諫令止。」僧中復問言:「長老!汝實為破和合僧故勤方便執持破僧事,乃至不制者制、制者便開耶?」答言:「實爾。」即應諫言:「今眾僧諫汝,長老!莫為破和合僧故勤方便執持破僧事,乃至不制者制、制者便開。破僧者,最大惡深重,當於惡道中長夜受苦。今日眾僧慈心呵汝,當止此事。」若不捨者,復第二、第三諫,亦如是說。如是諫時,若捨者善;若不捨者,僧伽婆尸沙。

[0283b03] 僧伽婆尸沙者,如上說。

[0283b03] 是比丘於屏處諫時,一諫不止,犯越比尼罪。第二、第三亦如是諫。多人中諫時,一諫不止犯越比尼罪。第二、第三諫時,亦如是。至僧中初諫時,說未竟,越比尼罪;說竟,偷蘭罪。第二諫說未竟,越比尼罪;說竟,偷蘭罪。第三諫說未竟,偷蘭罪;說竟,得僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已,屏處諫、多人中諫及僧中諫,諸越比尼罪、諸偷蘭罪,一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間止者,隨所止處治罪。是故說:「若比丘欲破和合僧故勤方便執持破僧事,乃至三諫不捨者,僧伽婆尸沙。」(第十戒竟)

[0283b15] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時諸比丘為提婆達多作舉羯磨時,初羯磨竟無有遮者,第二羯磨竟亦無有遮者,第三羯磨時,提婆達多看六群比丘面,而作是言:「六群比丘!汝等長夜承事我,共我從事。今眾僧為我作舉羯磨,已至再說而皆默然。汝等今日持我任於眾人如酪塗與烏;如酥塗餅與那俱羅;如油和飯與野干。修梵行者,為人所困,而坐觀之。」六群比丘即起作是言:「如是!如是!長老!是法語比丘、律語比丘。是比丘所說,皆是我等欲忍可事。是比丘所見欲忍可事,我等亦欲忍可。是比丘知說,非不知說。」是時有多人遮羯磨不成,時諸比丘語六群比丘:「長老!莫助提婆達多作破和合僧同語同見,當與僧同事。一切僧和合歡喜不諍,共一學如水乳合,如法說法照明安樂住。」作如是一諫不止,第二、第三諫猶故不止。諸比丘以是因緣,具白世尊。佛告諸比丘:「是六群比丘與愚癡提婆達多欲破和合僧,同語同見,已一諫、二諫、三諫不止者。汝去屏處三諫、多人中三諫,應僧中三諫,令捨是事。」比丘受教即於屏處問六群比丘:「汝等實與愚癡提婆達多,破和合僧,同語同見為黨。諸比丘已再三諫,故不止耶?」答言:「實爾。」即便諫之:「汝六群比丘!莫與提婆達多破和合僧同語同見,汝等當與僧同事,一切僧和合歡喜無諍,同一學如水乳合,如法說法照明安樂住。諸長老!破和合僧是最大罪,墮惡道入泥犁中長夜受苦。我今慈心諫汝,欲饒益故,當受我語。一諫已過二諫在,當捨是事。」若不止,第二、第三亦如是說。復於多人中三諫亦如是。復不止者,僧中應作求聽羯磨:「大德僧聽!是六群比丘與提婆達多破和合僧同語同見,已於屏處三諫、多人中三諫,猶故不止。若僧時到,當於僧中三諫令止。」即於僧中問六群比丘:「汝等實與提婆達多破和合僧同語同見,已屏處三諫、多人中三諫,猶故不止耶?」答言:「實爾。」即復諫言:「六群比丘!汝等莫與提婆達多共破和合僧同語同見。破和合僧最是惡事,墮惡道入泥梨中長夜受苦。今僧慈心諫汝,饒益故,當受僧語。一諫已過二諫在,汝捨是事。」若不止者,第二、第三亦如是諫,猶故不捨。諸比丘復以是事具白世尊,佛言:「呼六群比丘來。」即呼來。來已,佛問六群比丘:「汝等實與愚癡提婆達多同語同見破和合僧,諸比丘已屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫,猶故不捨耶?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「比丘!此是惡事,汝常不聞我種種因緣,呵[怡-台+龍]悷難諫,種種因緣讚歎柔軟易諫耶?汝等云何[怡-台+龍]悷難諫?此非法、非律、非是佛教,不可以是長養善法。」

[0284a07] 諸比丘白佛言:「世尊!云何是六群比丘共提婆達多同語同見徒自受苦?」佛告諸比丘:「是六群比丘不但今日同語同見徒自受苦,過去世時已曾如是。」諸比丘白佛言:「已曾爾耶?唯願說之。」佛告諸比丘:「過去世時,有城名波羅奈,國名伽尸,於空閑處有五百獼猴,遊行林中,到一尼俱律樹。樹下有井,井中有月影現。時獼猴主見是月影,語諸伴言:『月今日死,落在井中,當共出之,莫令世間長夜闇冥。』共作議言:『云何能出?』時獼猴主言:『我知出法,我捉樹枝,汝捉我尾,展轉相連,乃可出之。』時諸獼猴即如主語,展轉相捉,小未至水,連獼猴重,樹弱枝折,一切獼猴墮井水中。爾時樹神便說偈言:

「『是等騃榛獸,  癡眾共相隨;
  坐自生苦惱,  何能救世間?』」

[0284a24] 佛告諸比丘:「爾時獼猴主者,今提婆達多是。爾時餘獼猴者,今六群比丘是。爾時已曾更相隨順受諸苦惱,今復如是。」佛告諸比丘:「依止王舍城比丘皆悉令集,以十利故為諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘同意相助,若一、若二、若眾多同語同見,欲破和合僧。是比丘諸比丘諫時,是同意比丘言:『長老!莫說是比丘好惡事。何以故?是法語比丘、律語比丘。是比丘所說,皆是我等欲忍可事。是比丘所見欲忍可事,我等亦欲忍可。是比丘知說,非不知說。』諸比丘諫是同意比丘:『長老!莫作是語「是法語比丘、律語比丘。」何以故?是非法語比丘、非律語比丘。諸長老!莫助破僧事,當樂助和合僧。何以故?僧和合歡喜不諍,共一學如水乳合,如法說法照明安樂住。諸長老!當捨此破僧事。』是同意比丘,諸比丘如是諫時,堅持不捨者,諸比丘應第二、第三諫,捨此事故。第二、第三諫時,捨是事好;若不捨者,僧伽婆尸沙。」

[0284b13] 比丘者,提婆達多是。

[0284b14] 同語同見比丘者,六群比丘也。若一、若二、若眾多同語同見者,或有同語不同見、或有同見不同語、或有同語亦同見、或非同語非同見。同語非同見者,言語相助不同彼見,是名同語非同見。同見不同語者,同彼所見而不助說,是名同見不同語。同語同見者,助彼言語同其所見,是名同語同見。非同語非同見者,不助彼語亦不同見,是名非同語非同見。是中同語非同見及同語同見者,當呵諫。云何名為同語同見法?於十二法不制者制、制者便開,是名同語同見法。復次五眾罪不制者制、制者便開,四眾、三眾、二眾、一眾罪,亦如是,不制者制、制者便開。復次六作捨法不制者制、制者便開,是名同語同見法。諸比丘當諫是比丘言:「長老!莫與破和合僧勤方便同語同見。」諸比丘諫是比丘時,執是事堅持者,謂六群比丘也。

[0284c01] 諸比丘者,若僧、若多人、若一人也。

[0284c02] 三諫者,屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫也。屏處諫者:「汝諸長老實與破和合僧勤方便同語同見耶?」答言:「實爾。」復言:「長老!汝莫與破和合僧勤方便同語同見。破僧者最大惡事,當墮惡道長夜受苦。我今慈心諫汝,當捨是事。一諫已過二諫在。捨此事好。」若不捨者,第二、第三亦如是說。多人中三諫,亦復如是。復於僧中三羯磨諫,猶不止者,僧伽婆尸沙。

[0284c10] 僧伽婆尸沙者,如上說。

[0284c11] 是比丘屏處一諫不止,越比尼罪。第二、第三亦如是。多人中三諫,亦如是。僧中初羯磨未竟,不止,越比尼罪;說竟,偷蘭罪。第二羯磨未竟,不止,越比尼罪;說竟,偷蘭罪。第三羯磨未竟,偷蘭罪;說竟,僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已,屏處三諫越比尼罪、多人中三諫越比尼罪,及僧中偷蘭罪,一切盡共成一僧伽婆尸沙。中間止者,隨止處治罪。是故世尊說:「若比丘同意相助,若一、若二、若眾多同語同見,乃至三諫不捨者,僧伽婆尸沙。」(十一戒竟)

[0284c22] 佛住俱舍彌國,廣說如上。爾時長老闡陀惡性難共語,諸比丘如法、如律教,作不可共語,如是言:「諸長老!莫語我若好若惡,我亦不語諸長老若好若惡。何以故?汝等皆是雜姓,我家民吏,譬如烏鳥銜雜類骨聚在一處,何能教我佛法僧事?皆是我許。從菩薩出家,我常隨侍,至于今日。唯佛教我,我當受持。」時諸比丘語闡陀言:「長老!諸比丘善說所犯波羅提木叉中事,汝莫自身作不可共語,汝身當作可共語。長老!汝當為諸比丘說,如法、如律教,諸比丘亦當為汝說,如法、如律教。何以故?如來眾得如是增長,所謂共語共說共諫,共罪中出故。長老捨自身作不可共語。」一諫不捨,第二、第三諫猶故不止。諸比丘以是因緣,往白世尊:「長老闡陀自身作不可共語,乃至三諫不止。」佛告諸比丘:「是闡陀自用不可共語,乃至三諫不止者。汝去屏處三諫不止者,復於多人中三諫。復不止者,乃至僧中作求聽羯磨。」應作是說:「大德僧聽!是長老闡陀惡性難共語,諸比丘如法善說所犯波羅提木叉中事,自用作不可共語,乃至已於屏處三諫、多人中三諫,猶故不止。若僧時到,今於僧中三諫,令止此事。」即於僧中諫:「長老闡陀!汝實惡性難共說,諸比丘如法如律說,汝自作不可共語,乃至已屏處三諫、多人中三諫,猶故不止耶?」答言:「實爾。」應僧中諫言:「長老!汝莫惡性難共語,諸比丘如法善說所犯波羅提木叉中事,汝莫自身作不可共語,乃至如來眾得如是增長,所謂共語、共說、共諫、共罪中出故。僧今慈心諫汝,饒益故。一諫已過二諫在,當止此事。」若不捨者,更第二、第三亦如是諫,猶故不止。諸比丘復以是事,往白世尊,佛言:「呼闡陀來。」即便呼來。佛問闡陀:「汝實惡性難共語,乃至僧中三諫不止耶?」答言:「實爾。」佛言:「闡陀!此是惡事。汝常不聞我種種因緣,呵責自用、讚歎不自用。汝今云何自用反戾?此非法、非律、非是佛教,不可以是長養善法。」

[0285b01] 諸比丘白佛言:「世尊!云何是闡陀比丘而自用意作是言:『唯有佛語,我當受佛語。』」「諸比丘!是闡陀比丘,不但今日不受餘人語,但信我語。過去世時,亦曾如是。」諸比丘白佛言:「已曾爾耶?唯願樂聞。」佛言:「如是。過去世時有城名波羅奈,國名伽尸。爾時有一長者,有奴字阿磨由,為性兇惡。爾時長者與諸婆羅門子遊戲園林,諸從人輩皆在園門外住。時阿磨由在園門外打諸從人,時諸從人被打者各告其主,時諸婆羅門子盡出呵之。時阿磨由不受其語,答諸婆羅門子言:『不隨汝語,我大家來呵我者,當受其語。』遂打不止。即來告阿摩由主。阿摩由主生得天眼,觀是鬪處下有金銀伏藏,其凶故令其鬪耳。即往訶之,時奴即止。」佛告諸比丘:「爾時長者豈異人乎?即我身是。爾時阿摩由者,今闡陀比丘是。」

[0285b17] 諸比丘白佛言:「世尊!云何是闡陀恃怙世尊,陵於他人。」佛言:「比丘!是闡陀比丘,不但今日恃我輕於他人,過去世時已曾恃我輕於他人。」諸比丘白佛言:「已曾爾耶?」佛言:「如是。過去世時有城名波羅奈,國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門,為國王師,常教學五百童子。時婆羅門家生一奴,名迦羅呵,常使供給諸童子等。婆羅門法,餘姓不得妄聞。以奴親近供養故,得在其邊為諸童子說婆羅門法。是奴利根,聞說法言盡能憶持。此奴一時共諸童子,小有嫌恨,便走他國。詐自稱言:『我是弗盧醯婆羅門子,字耶若達多。』語此國王師婆羅門言:『我是波羅奈國王師,弗盧醯子。故來至此,欲投大師學婆羅門法。』師答言:『可爾。』是奴聰明本已曾聞,今復重聞,聞悉能持。其師大喜,即令教授五百門徒。五百童子言:『汝代我教,我當往來王家。』是師婆羅門無有男兒,唯有一女,便作是念:『今可以女妻之耶?若達多常在我家,便如我子。』即告之曰:『耶若達多當用我語。』答言:『從教。』復告之言:『汝莫還波羅奈,常住此國,我今以女妻汝。』答言:『從教。』即與。其女在家,如兒共作生活,家漸豐樂。是耶若達多為人難可,婦為作食恒懷瞋恚,甜酢醎淡生熟不能適口。婦常念言:『脫有行人,從波羅奈來者,當從彼受作飲食法,然後作供養夫主。』彼弗盧醯婆羅門具聞是事,便作是念:『我奴迦羅呵逃在他國,當往捉來,或可得奴。』直便詣彼國。時耶若達多與諸門徒,詣園遊戲在於中路,遙見本主,即便驚怖密語門徒:『諸童子汝等還去,各自誦習。』門徒去已便到主前,頭面禮足,白其主言:『我來此國,稱噵大家是我之父,便投此國師大學婆羅門為師。以大學經典故,師婆羅門與女為婦,願尊今日勿彰我是事,當與奴直奉上大家主。』婆羅門善解世事,即便答言:『汝實我兒何所復言?但作方便早見發遣。』即將歸家,告家中言:『我所親來。』其婦歡喜,辦種種飲食,奉食已訖,小空閑時,密禮婆羅門足,而問之曰:『我奉事夫耶若達多,飲食供養常不可意,願今指授本在家時何所食噉,當如先法為作飲食。』客婆羅門便即瞋恚,而作是念:『如是!如是!子困苦他子女。』語此女言:『汝但速發遣我,我臨去時,當教汝一偈,汝誦是偈時,當使汝夫無言。』是女即語夫言:『尊婆羅門故從遠來,宜早發遣。』夫即念言:『如婦所說,宜應早遣莫令久住,言語漏失,損我不少。』便大與財物,教婦作食,自行為主求伴。婦於後奉食訖已,禮足辭別請求先偈。即教說偈言:

「『無親遊他方,  欺誑天下人,
  麁食是常食,  但食復何嫌?

[0286a12] 「『今與汝此偈,若彼瞋恚嫌食惡時,便在其邊,背面微誦,令其得聞。』作是教已,便還本國。是耶若達多送主去已,每至食時,還復瞋恚。婦於夫邊試誦其偈,時夫聞是偈已,心即不喜,便作是念:『咄是老物,發我臭穢。』從是已後常作軟語,恐婦向人說其陰私。」佛告諸比丘:「時波羅奈國弗盧醯婆羅門者,豈異人乎?即我身是。時奴迦羅呵者,今闡陀比丘是。彼於爾時已曾恃我[夌*欠]易他人,今復如是恃我勢力[夌*欠]易他人。」

[0286a21] 佛告諸比丘:「依止俱舍彌比丘,皆盡令集,乃至已聞者,當重聞。◎◎若比丘自用戾語,諸比丘如法、如律教時,便自用意,作是言:『汝莫語我若好若惡,我亦不語汝若好若惡。』諸比丘諫彼比丘言:『長老!諸比丘如法、如律教,汝莫自用意。諸比丘教汝應當信受,汝亦應如法如律教諸比丘。何以故?如來弟子眾展轉相教、展轉相諫、共罪中出故,善法得增長。』諸比丘諫是比丘時,應捨是事。若不捨者,復第二、第三諫。捨者善,若不捨者,僧伽婆尸沙。」

[0286b03] 比丘自用戾語者,闡陀比丘也。

[0286b04] 諸比丘如法、如律教者,謂戒序、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼薩耆波夜提、九十二波夜提、四波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍法、隨順法,以此法律展轉相教。復次五眾罪法、四眾罪法、三眾罪法、二眾罪法、一眾罪法。復次六作捨法,展轉相教。復次波羅夷法、僧伽婆尸沙、波夜提,乃至越比尼罪,實非不實、時非不時、饒益非不饒益、軟語非麁言,慈心故,不求過,是名如法如律展轉相教也。

[0286b13] 是比丘者,闡陀是也。

[0286b14] 諸比丘者,謂一人、多人、僧。

[0286b14] 三諫者,屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫也。屏處者,問言:「長老!汝實自用戾語,諸比丘如法、如律教,汝自身作不可共語耶?」答言:「實爾。」即便諫言:「長老!汝莫自用戾語,諸比丘如法、如律教,汝應當受,莫自身作不可共語,乃至展轉相教,得善法增長故。我今慈心教,汝當捨此事,一諫已過二諫在。」若不捨者,第二、第三亦復如是諫。多人中三諫亦如是。猶不止者,僧中作求聽羯磨。白言:「大德僧聽!是某甲比丘自用戾語。諸比丘如法、如律教,不受其語,已於屏處三諫、多人中三諫,猶故不止。若僧時到,當於僧中三諫,令止此事。」即僧中問言:「長老實自用戾語,諸比丘如法、如律教,不受其語,屏處三諫、多人中三諫,猶故不受耶?」答言:「實爾。」即復僧中諫言:「長老!莫自用意,諸比丘如法、如律教,乃至展轉相教,得善法增長故。今僧慈心諫汝,饒益故,當受僧語,捨此事。僧一諫已過,二諫在。」若不止者,至第二、第三諫捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙。

[0286c05] 僧伽婆尸沙者,如上說。

[0286c06] 若比丘於屏處三諫,若多人中三諫時不止者,諫諫犯越比尼罪。僧中諫時,初諫時未竟,越比尼罪;羯磨說竟,偷蘭罪。第二羯磨未竟,越比尼罪;說竟,偷蘭罪。若第三羯磨未竟,偷蘭罪;說竟,僧伽婆尸沙,僧伽婆尸沙罪起已,屏處諫乃至僧中一切越比尼罪、一切偷蘭罪,皆合成一僧伽婆尸沙。中間止者,隨止處治罪。是故世尊說:「若比丘自用戾語,乃至三諫不捨者,僧伽婆尸沙。」(十二戒竟)

[0286c16] 佛住舍衛城,廣說如上。時六群比丘於迦尸黑山聚落作諸非威儀事:身非威儀、口非威儀、身口非威儀。身非威儀者,若走來走去、跳行跳躑、倒行匍匐、扣盆戲笑、遞相擔負,作如是比種種身戲。口非威儀者,作象鳴、駝鳴、牛鳴、羊鳴、長聲、短聲、或相唃耳,作如是比種種音聲戲笑。身口非威儀者,令身斑駮半邊白、塗面令黑、染髮令白、拍鼓彈琴、擊節舞戲。時諸優婆塞來詣比丘,欲禮拜聽法,見如是事,心生不喜,便作是言:「阿闍梨!沙門之法所為善行,當令不信者信,信者增信。而今所為悉皆非法,更令不信增長,信者心壞。」六群比丘即瞋恚言:「汝為我師,為我和尚?此是逆理,我當教汝,汝反教我。」瞋恚增盛,作身害、口害、身口害。身害者,入其家中牽曳小兒、打拍推撲、破損器物、折犢子脚、刺壞羊眼,至市肆上種種穀米、小麥、大麥、鹽、、酥、油、乳酪,悉和雜合,不可分別。田中生苗,其須水者開水令去,不須水者決令滿中,刈殺生苗焚燒熟穀,是名身暴害。口暴害者,詣王讒人加誣良善,是名口暴害。身口暴害者,屏處藏身恐怖其人、牽挽無辜,是名身口暴害。諸優婆塞皆瞋恚言:「沙門釋子作是非法,我等從今莫與供養。」時彼比丘遂持鉢乞食,其家見已,猶故與食,不至大惜。諸優婆塞復作是要:「沙門釋子作是暴害,我等從今莫令入門。」然後是比丘便到諸不信家乞食,初時與食。後續聞優婆塞斷食不與:「定是惡人,我何以與食?」復不聽入。然後便作身邪命、口邪命、身口邪命。身邪命者,作水瓶、木器賣、作盛酥、革囊、繩索、結網、縫衣。學作餅賣、學賣醫藥、為人傳信,如是種種求食,是名身邪命。口邪命者,誦呪行術,呪蛇呪龍、呪鬼呪病、呪水呪火,如是種種求食,是名口邪命。身口邪命者,手自然火、口說呪術、手灌酥油、灑散芥子,如是種種求食,是名身口邪命。時黑山聚落諸優婆塞,來詣舍衛城料理官事,官事訖已,往詣世尊,頂禮佛足已,却住一面白佛言:「世尊!我是黑山聚落優婆塞,六群比丘在彼間住,於彼聚落作諸非法。廣說如上。唯願世尊!當約勅之,令不在彼住者善。」

[0287b01] 爾時世尊為優婆塞,隨順說法示教利喜已,禮足而去。爾時世尊告阿難言:「汝往黑山聚落,為六群比丘作驅出羯磨。」爾時阿難白佛言:「我不敢去。」佛言:「何故?」阿難答言:「世尊六群比丘躁性強暴,我若往者,譬如甘蔗田人乘車載甘蔗歸,諸童子輩逆出村外,捉甘蔗亂取就外噉食。彼六群比丘亦復如是,聞我往者,逆來道邊作非法事,或能為我作驅出羯磨,是故難去。」佛告阿難:「汝與三十人眾俱去,足能伏彼。」是時阿難與三十人,前後圍遶,往到黑山聚落。復有三十比丘,聞尊者阿難往到黑山聚落,自相謂言:「我未曾聞作驅出羯磨,當隨阿難到彼聚落,聽作驅出羯磨。」并前三十人合六十比丘,大眾而去。時六群比丘聞尊者阿難與六十人俱眷屬而來,為我作驅出羯磨,即生恐怖。時三文陀達多、摩醯沙達多走到王道聚落。長老闡陀、迦留陀夷,便一由旬迎尊者阿難,即懺悔言:「長老!我所作非善,犯諸過惡,從今已去不敢復作。」爾時眾僧受其懺悔。尊者阿難前到聚落,彼二人已懺悔,二人已走去;餘有殘住者,為作驅出羯磨。世尊不聽眾羯磨,羯磨眾故,二人、三人為作羯磨。羯磨者應作是說:「大德僧聽!是某甲比丘等,於此聚落身非威儀,數作不止,道俗悉知。若僧時到,僧當為某甲比丘等身非威儀故作驅出羯磨,如是白。」「大德僧聽!是長老某甲比丘等身非威儀,數數不止,道俗悉知,僧今為某甲比丘等作驅出羯磨。諸大德忍某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨,忍者默然,若不忍者便說,是初羯磨說竟。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」如是口非威儀、身口非威儀亦如是;身害、口害、身口害亦如是;身邪命、口邪命、身口邪命亦如是,說白三羯磨。羯磨已,是六群比丘被驅出者,語諸比丘言:「闡陀比丘、迦留陀夷比丘亦行非法,何故獨驅我出而不驅彼?」眾僧語彼言:「是二比丘於一由旬迎僧懺悔,僧已聽悔。三文陀達多、摩醯沙達多走到王道聚落。汝等現在既不迎僧懺悔又復不走,故作羯磨驅出。」彼復作是言:「長老!僧今隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡俱共同罪,有驅出者、有不驅者。」諸比丘復諫:「長老!莫以非理謗僧,僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡,不於同罪有驅出者、有不驅者。」諸比丘如是諫時,彼故不止。復第二、第三諫,堅持不止。尊者阿難為諸優婆塞,隨順說法,令其歡喜,供養眾僧還復如前。尊者阿難及諸大眾欲還舍衛,時諸比丘白尊者阿難:「今僧悉還,是僧伽藍與誰典知?」阿難言:「誰應任知?」諸比丘言:「長老闡陀應住。」阿難復言:「闡陀先已有過,令他生不信,何可留住?」便更安餘比丘已。

[0287c23] 尊者阿難還舍衛城,禮世尊足於一面立。世尊知而故問:「阿難!汝等已於黑山聚落,作驅出羯磨耶?」答言:「已作。世尊!闡陀比丘、迦留陀夷比丘,於一由旬迎僧懺悔。三文陀達多、摩醯沙達多,即便走到王道聚落,餘諸比丘不來懺悔,復不走去,眾僧為作驅出羯磨。彼見闡陀、迦留陀夷不被驅出,便以非理謗僧言:『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡,有同共犯罪,有驅出者、有不驅者。』」佛告比丘:「是六群比丘以非理謗僧言:『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡,有同共犯罪,有驅出者、有不驅者。』作是語者,汝當去屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫,令止此事。」屏處問言:「汝等實以闡陀比丘、迦留陀夷故,非理謗僧言:『隨愛、隨瞋、隨癡、隨怖,俱共犯罪,有驅出者、有不驅者耶?』」答言:「實爾。」即屏處諫言:「長老!莫以非理謗僧。何以故?眾僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡,不於同罪,有驅出者、有不驅出者。汝等莫作隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡語言。長老!我今慈心諫汝,饒益故,當捨此事。一諫已過,二諫在。」若不捨者,第二、第三亦如是諫。及多人中三諫,猶復不止者,僧中作求聽羯磨。羯磨人應作是說:「大德僧聽!是六群比丘以非理謗僧,已於屏處三諫、多人中三諫不止。若僧時到,當於僧中三諫,令止此事。」即於僧中問是比丘:「汝實非理謗僧,已於屏處三諫、多人中三諫不止耶?」答言:「實爾。」僧應諫言:「長老!莫以非理謗僧。何以故?僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡,不同犯罪,有驅出者、有不驅者。今僧慈心諫汝,饒益故,當捨此事。一諫已過、二諫在。」若不止者,第二、第三亦如是諫,猶故不止。諸比丘以是因緣,具白世尊:「六群比丘已屏處三諫,乃至僧中三諫,猶故不止。」佛言:「呼六群比丘來。」來已,佛問六群比丘:「汝實非理謗僧,已屏處三諫,乃至僧中三諫,故不止耶?」答言:「實爾。世尊!」佛告六群比丘:「此是惡事,汝不聞世尊常讚歎易諫、呵責難諫耶?汝今云何難諫,執持不捨?六群比丘!此非法、非律、非如佛教,不可以是長養善法。」

[0288b04] 諸比丘白佛言:「世尊!云何此六群比丘,以闡陀、迦留陀夷不驅出故,非理謗僧?」佛言:「此六群比丘不但今日以非理謗僧,過去世時已曾非理謗僧。」諸比丘言:「已曾爾耶?」佛言:「曾爾。」「唯願欲聞。」佛言:「過去世時有城,名波羅奈,國名伽尸。時王家畜養二狗,以金銀鎖繫、食用寶器,夜則解放令備守門戶。時王得頭痛病,經十二年療治不差,後漸得差。時王於眠中聞狗吠聲,王即驚覺頭痛便增。王問侍者:『向何等聲?』答言:『狗吠。』王即瞋怒,教勅侍者:『現狗驅出。』即如教驅出。時有一狗問驅者言:『何故驅我?』驅者答言:『王病小差,眠中聞狗吠聲,驚覺增病,是故驅汝。』狗復問言:『一切狗盡被驅出耶?』答言:『盡驅出。』又問:『王家二狗亦被驅耶?』答言:『王家二狗不驅,餘者盡驅。』狗便瞋恚言:『是王無道,隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。』狗即說頌曰:

「『若以狗為患,  一切應驅出;
  而今不盡驅,  如是王無道。
  家自養二狗,  不遣獨驅我;
  當知是惡王,  隨愛瞋怖癡。』」

[0288b26] 佛告諸比丘:「時王家狗者,今闡陀、迦留陀夷比丘是。餘狗者,今餘六群比丘是。爾時被驅,以二狗不驅故,非理誹謗。今日被驅亦復如是,以闡陀、迦留陀夷比丘不被驅故,非理謗僧。」

[0288c01] 諸比丘白佛言:「世尊!云何是闡陀比丘,眾人欲安處知事,而阿難不聽?」佛告諸比丘:「是闡陀比丘不但今日欲還知事,阿難不聽;過去世時已曾欲舉為王,阿難不聽。」諸比丘白佛言:「世尊!已曾爾耶?」佛言:「如是。」「唯願欲聞。」佛言:「過去世時,雪山根底曲山壅中,有向陽暖處,有眾鳥類雲集其中。便共議言:『我等今日當推舉一鳥為王,令眾畏難不作非法。』眾鳥言:『善!誰應為王?』有一鳥言:『當推鶬鵠。』有一鳥言:『不可!何以故?高脚長頸,眾鳥脫犯啄我等腦。』眾咸言:『爾。』復有一鳥言:『當推鵝為王,其色絕白眾鳥所敬。』眾鳥復言:『此亦不可!顏貌雖白項長且曲,自頸不直,安能正他?』又復言:『正有孔雀,毛衣彩飾,觀者悅目,可應為王。』復言:『不可!所以者何?衣毛雖好而無慚愧,每至舞時醜形出現,是故不可。』有一鳥言:『禿梟應為王。所以者何?晝則安靜、夜則勤伺,守護我等,堪為王者。』眾咸言:『可。』爾時有一鸚鵡鳥,在一處住,有智慧,作是念:『眾鳥之法夜應眠息;是禿梟法夜則不眠。而諸眾鳥圍侍左右,晝夜警宿不得眠睡,甚為苦事。我今設語,彼當瞋恚拔我毛羽。』正欲不言,『眾鳥之類長夜受困,寧受拔毛不越正理。』便到眾鳥前,舉翅恭敬,白眾鳥言:『願聽我說一偈。』時眾鳥即說偈答言:

「『黠慧廣知義,  不必以年耆;
  汝年雖幼小,  智者宜時說。』

[0288c28] 「時鸚鵡聞眾鳥說偈,聽已即說偈言:

「『若從我意者,  不用禿梟王;
  歡喜時覩面,  尚令眾鳥怖。
  況復瞋恚時,  其面不可觀。』

[0289a03] 「時眾鳥咸言:『實如所說。』即共集議:『此鸚鵡鳥聰明黠慧,堪應為王。』便拜為王。」佛告諸比丘:「彼時禿梟者,今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者,今阿難是。彼於爾時已曾遮彼,不聽為王;今復遮彼,不聽知事。」佛告諸比丘:「依止舍衛城比丘皆悉令集,乃至已聞者當重聞。有諸比丘依止城、若聚落住,污他家、行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。諸比丘應語是比丘言:『長老!汝等污他家、行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。長老!汝等出去,不應是中住。』是比丘語諸比丘言:『大德!僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。何以故?有如是同罪比丘,有驅者、有不驅者。』諸比丘應語是比丘言:『長老!汝等莫作是語「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡,有如是同罪比丘有驅者、有不驅者。」何以故?僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。諸長老!汝等污他家、行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞,汝等出去,莫此中住。』是比丘諸比丘如是諫時,若堅持是事不捨者,諸比丘應第二、第三諫,捨是事故。第二、第三諫時,捨者善;若不捨者,僧伽婆尸沙。」

[0289a23] 諸比丘者,若僧、若多人、若一人。

[0289a24] 依止城、若聚落住者,云何依止聚落住?若比丘於彼聚落中得衣被、飲食、床臥、病瘦湯藥等,是名依止住。若復不得衣食、床臥、病瘦湯藥等,但依止聚落,得免諸難,亦名依止住。若復比丘不依聚落免難,但依止聚落界住者,亦名依止住。

[0289a29] 他家者,他家名若剎利家、婆羅門家、若毘舍家、首陀羅家,是名他家。污者,若比丘於聚落中作非梵行、飲酒、非時食,是不名污他家。若聚落中人先有信心供養眾僧、興立塔寺,令彼退滅,是名污他家。

[0289b05] 行惡行者,身非威儀、口非威儀、身口非威儀、身暴害、口暴害、身口暴害、身邪命、口邪命、身口邪命。

[0289b07] 污他家行惡行亦見亦聞者,作諸惡行,聚落中人亦見亦聞。

[0289b09] 諸比丘語是比丘言:「長老!汝等污他家、行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞,莫此中住。」是比丘作是言:「諸長老!僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡,有同罪比丘,有驅者、有不驅者。」諸比丘復語是比丘言:「長老!莫作是語,僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡,汝捨是事。」

[0289b15] 是比丘故堅持不捨,非理謗僧者,六群比丘是也。

[0289b16] 諸比丘者,若僧、若眾多人、若一人。

[0289b16] 諫者,屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫也。屏處諫者,屏處問言:「汝長老!實以非理謗僧言:『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡,有同罪比丘,有驅者、有不驅者耶?』」答言:「實爾。」即復呵言:「長老!莫作是語,非理謗僧。何以故?僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡,不於同罪中有驅者、有不驅者。我今慈心諫汝,饒益故,當止此事,一諫已過二諫在。」若不止者,復第二、第三諫。多人中三諫,猶故不止者,僧中作求聽羯磨。唱言:「大德僧聽!某甲比丘非理謗僧,已於屏處三諫、多人中三諫,猶故不止。若僧時到,今於僧中三諫,令止是事。」僧中應問:「長老!汝實非理謗僧,作是語:『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。』乃至屏處三諫、多人中三諫,猶故不止耶?」答言:「實爾。」僧應諫言:「長老!汝莫非理謗僧。何以故?僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡,不於同罪,有驅者、有不驅者。今眾僧慈心諫汝,饒益故,一諫已過,二諫在,當捨此事。」若不捨者,應第二、第三諫,捨者善;若不捨,僧伽婆尸沙。

[0289c07] 僧伽婆尸沙者,如上說。

[0289c07] 是比丘屏處諫時,三諫不止,諫諫越比尼罪。多人中三諫,亦復如是。僧中初說未竟,越比尼罪;說竟,偷蘭罪。第二說未竟,越比尼罪;說竟,偷蘭罪。第三說未竟,偷蘭罪;說竟,僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙起已,除四偷蘭罪非理謗僧,諸餘屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫,一切越比尼罪、一切偷蘭罪,都合成一僧伽婆尸沙。中間止者,隨止處治罪。是故說:「有諸比丘依止城、若聚落住,乃至第二、第三諫時,捨者善;若不捨者,僧伽婆尸沙。」(十三戒竟)

二不定法初

[0289c19] 佛住舍衛城,廣說如上。爾時長老優陀夷同聚落舊知識婆羅門有一女,新到夫家,愁憂不樂,遣信白父:「願來看我,若不能得來者,語阿闍梨優陀夷來看我。」其父聞已,詣優陀夷所語言:「我女新到夫家,愁憂不樂,遣信喚我,并喚阿闍梨。我今俗人多事不能得往,願阿闍梨數數往看。」優陀夷言:「可爾!汝不囑我尚欲往看,何況相囑。」長老優陀夷明日晨朝著入聚落衣,往到其家。時彼女人掩戶而坐。優陀夷在外喚言:「某甲在不?」女言:「是誰?」答言:「我是優陀夷!」女言:「阿闍梨來入!阿闍梨來入!」即入其房。於房內坐,與共語言。時姑毘舍佉鹿母,有三十二子,亦有三十二兒,婦皆悉福德吉相成就。是時毘舍佉鹿母常教誡兒子諸婦,勸導父母親屬,次到是女房前。是毘舍佉鹿母,善解時宜不卒入房,踟蹰戶外。戶孔中見房內有人剃髮著染衣,睩瞬細語,知是出家人。但不知是比丘?為是比丘尼?便喚此婦。婦應曰:「是誰?」答言:「是我。」白言:「大家來前。」問:「汝邊是誰婦?」答言:「阿闍梨優陀夷!」優陀夷言:「優婆夷,何以不前?」鹿母即入而作是言:「阿闍梨優陀夷!此間坐耶?」答言:「如是。」白言:「阿闍梨此坐非明白處,設有善惡誰證知者?當以此事,語諸比丘。」優陀夷言:「汝說何等?」毘舍佉鹿母言:「見優陀夷與女人共坐。」優陀夷言:「我亦當向佛說汝。」毘舍佉鹿母言:「欲說何等?」優陀夷言:「我見毘舍佉鹿母,與他男子共坐。」毘舍佉鹿母言:「何等男子?」優陀夷言:「我非男子耶?」毘舍佉鹿母言:「阿闍梨!佛不制我不與男子共坐,然阿闍梨是出家人,應護沙門法。」優陀夷言:「咄哉!汝惱我不少。」便起出去,復在一露處,與女人共坐。毘舍佉鹿母教誡兒婦已出,復見優陀夷與女人露處共坐語,往到其邊,語優陀夷言:「此是不善,非沙門法。云何與女人露處共坐?當以是事語諸比丘。」優陀夷言:「何所說?」毘舍佉鹿母言:「見優陀夷獨與女人露處共坐。」語優陀夷言:「我亦當向佛說汝事。」毘舍佉鹿母言:「為何所說?」優陀夷言:「我見鹿母與男子露處共坐語。」毘舍佉鹿母言:「何等男子?」答言:「我非男子耶?」毘舍佉母言:「我是俗人共男子坐,佛法所聽。尊是沙門應自防護,云何爾耶?」優陀夷言:「汝處處惱我。」作是語已,即便起去。時毘舍佉母即以是事白諸比丘,諸比丘以是事,具白世尊,佛言:「喚優陀夷來。」即便喚來。佛問優陀夷:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛告優陀夷:「此是惡事。汝愚癡人!俗人尚知出家宜法應行不應行。汝出家人而更不知坐起言語,應與不應與。汝常不聞世尊種種因緣,呵責隨順婬欲、讚歎離欲耶?汝今云何作此惡事?此非法、非律、非如佛教,不可以是長養善法。」佛告諸比丘:「依止舍衛城比丘皆悉令集。」集已,爾時世尊以是因緣,向諸比丘廣說過患事,起種種因緣,呵責過患。起已為諸比丘隨順說法:「有十事利益故,如來應供正遍知為諸弟子制戒,立說波羅提木叉法。何等十?一者攝僧故;二者極攝僧故;三者令僧安樂故;四者折伏無羞人故;五者有慚愧者得安樂住故;六者不信者令信故;七者已信者增益信故;八者於現法中得漏盡故;九者未生諸漏令不生故;十者正法得久住為諸天世人開甘露施門故,是名十。如來、應供、正遍知為諸弟子制戒,未聞者聞,已聞者當重聞。若比丘與女人獨屏覆處、可婬處坐,可信優婆夷於三法中一一法說,若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言:『我坐是處。』三法中一一如法治,若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提,應隨可信優婆夷所說,如法治。」彼比丘是初不定法。

[0290b29] 「若比丘與女人獨露現處、不可婬處坐,可信優婆夷,於二法中一一法說,若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言:『我坐是處。』二法中一一如法治,若僧伽婆尸沙、若波夜提,應隨可信優婆夷所說,如法治。」彼比丘是二不定法。

[0290c05] 比丘者,受具足善受具足,一白三羯磨,無遮法,和合非不和合,十眾、十眾已上,年滿二十非不滿二十,是名比丘。

[0290c08] 女人者,若母、姊妹、親里、非親里;若老、若少、在家、出家。

[0290c09] 屏覆者,若闇處、若覆障處。

[0290c10] 可婬處者,男女共事無可羞處。

[0290c11] 獨者,一男一女,更無餘人。設有餘人,若眠、若狂、若嬰兒、非人、畜生,亦名獨。

[0290c12] 共坐者,相近坐。

[0290c13] 可信優婆夷者,成就十六法,名可信優婆夷。何等十六?歸佛、歸法、歸僧、於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、僧未得利能令得,已得利能令增長、僧未有名稱能令名聞遠著、僧有惡名能速令滅、不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、離欲、向成就聖戒,是十六法成就者,是名可信。

[0290c19] 是比丘自言:「知事,不知坐。」應治是事。若言:「知坐,不知事。」應治坐。若言:「知事知坐。」應二俱治。若言:「不知事不知坐」者,應如優婆夷所說,應作覓罪相羯磨治。

[0290c22] 比丘者,如上說。

[0290c23] 女人者,若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。

[0290c24] 獨者,一男一女,更無餘人。設有人者,若眠、若狂、嬰兒、非人、畜生,是亦名獨。

[0290c25] 露現處者,明中露地,無諸屏障,是名露現處。

[0290c26] 不可婬處者,若男女共事可羞恥處。

[0290c27] 坐者,相近坐也。

[0290c28] 可信優婆夷處,成就十六法,如上說,是名可信也。

[0290c29] 是比丘自言:「知事不知坐。」應治是事。若言:「知坐不知事。」應治是坐。若言:「知事、知坐。」應二俱治。若言:「不知事亦不知坐」者,應如可信優婆夷所說,應作覓罪相羯磨治。是故說:「若比丘與一女人獨屏覆處、可婬處坐,乃至可信優婆夷所說,如法治彼比丘,是初不定法。若比丘與女人獨露現處、不可婬處坐,乃至可信優婆夷所說,如法治彼比丘,是二不定法。」(二不定竟)

摩訶僧祇律卷第七


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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