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T12n0374_030 大般涅槃經 第30卷

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大般涅槃經卷第三十

師子吼菩薩品第十一之四

[0541b25] 「◎時諸六師心生嫉妬,悉共集詣波斯匿王,作如是言:『大王當知,王之土境,清夷閑靜,真是出家住止之處,是故我等為斯事故而來至此。大王以法正治,為民除患。沙門瞿曇,年既幼稚,學日又淺,道術無施;此國先有耆舊宿德,自怙王種,不生恭敬。若是王種,法應治民,如其出家,應敬宿德。大王善聽,沙門瞿曇,真實不生王種之中,瞿曇沙門若有父母,何由劫奪他之父母。大王!我經中說,過千歲已,有一妖祥幻化物出,所謂沙門瞿曇是也。是故當知,沙門瞿曇無父無母,若有父母,云何說言諸法無常、苦、空、無我、無作、無受。以幻術故誑惑眾生,愚者信受智者捨之。大王!夫人王者,天下父母,如秤、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月,如法斷事,不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活,隨我去處,追逐不捨。惟願大王,聽我等輩,與彼瞿曇,較其道力。若彼勝我,我當屬彼;我若勝彼,彼當屬我。』王言:『大德!汝等各各自有行法,止住之處亦各不同。我今定知,如來世尊於汝無妨。』六師答言:『云何無妨?沙門瞿曇以幻術法,誘誑諸人及婆羅門,歸伏已盡。王若聽我與較道力,王之善名流布八方;如其不者,惡聲盈路。』王言:『大德!汝以未知如來道力威神巍巍,故求較試,若定知者,恐不能也。』『大王!汝今已受瞿曇幻耶?唯願大王,留神聽察,莫輕我等。搆之虛言,不如驗之以實。』王言:『善哉,善哉。』六師之徒歡喜而出。

[0541c23] 「時波斯匿王即勅嚴駕來至我所,頭面敬禮,右繞三匝,退坐一面,而白我言:『世尊!六師向來求較道力,我不量度,敢已許之。』

[0541c27] 「佛言:『大王!善哉,善哉!但當更於此國處處造立僧坊。何以故?我若與彼較其神力,彼眾之中受化者多,此處狹小云何容受?』善男子!我於爾時為六師故,從初一日至十五日,現大希有神通變化。當是時也,無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,無量眾生於三寶所生信不疑。六師徒眾其數無量,破邪見心,正法出家。無量眾生於菩提中得不退心,無量眾生得陀羅尼諸三昧門,無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。

[0542a08] 「爾時六師內心慚愧,相與圍繞至婆枳多城,教彼人民信受邪法,瞿曇沙門但說空事。善男子!我時為母,處忉利天波利質多樹安居說法。是時六師心大歡喜唱言:『善哉!瞿曇幻術今已滅沒。』復教無量無數眾生增長邪見。爾時頻婆娑羅王波斯匿王,及四部眾,白目連言:『大德!此閻浮提邪見增長,眾生可愍,行大黑闇。惟願大德,至彼天上,稽首世尊,如我言曰:「譬如犢子,其生未久,若不得乳,必死無疑。我等眾生亦復如是,惟願如來,哀愍眾生,還來住此。」』爾時目連默然而許,如大力士屈伸臂頃,往彼天上,至世尊所,白佛言:『閻浮提中所有四眾渴仰如來,思見聞法。頻婆娑羅王波斯匿王及四眾等,稽首足下。此閻浮提所有眾生邪見增長,行大黑闇,甚可憐愍。譬如犢子其生未久,若不得乳必死不疑。我等亦爾。惟願如來,為眾生故,還來在此閻浮提中。』佛告目連:『汝今速還至閻浮提,告諸國王及四部眾,却後七日我當還下。為六師故,復當至彼婆枳多城。』過七日已,我與釋天、梵天、魔天無量天子,及首陀會一切天人,前後圍繞至婆枳多城,大師子吼,作如是言:『惟我法中,獨有沙門及婆羅門,一切諸法無常無我、涅槃寂靜、離諸過惡。若言他法亦有沙門及婆羅門,有常有我有涅槃者,無有是處。』爾時無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是時六師各相謂言:『若我法中實無沙門婆羅門者,云何而得世間供養?』於是六師,復相集聚詣毘舍離。

[0542b07] 「善男子!我於一時住毘舍離菴羅林間,時菴羅女知我在中,欲來我所。我於爾時告諸比丘:『當觀念處,善修智慧,隨所修習,心莫放逸。云何名為觀於念處?若有比丘觀察內身,不見於我及以我所。觀察外身及內外身,不見於我及以我所。觀受心法亦復如是,是名念處。云何名為修習智慧?若有比丘真實而見苦集滅道,是名比丘修習智慧。云何名為心不放逸?若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天,是名比丘心不放逸。』時菴羅女即至我所,頭面作禮,右繞三匝,修敬已畢,却坐一面。善男子!我於爾時為菴羅女如應說法,是女聞已,發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼城中有梨車子其數五百來至我所,頭面作禮,右繞三匝,修敬已畢,却坐一面。我時復為諸梨車子如應說法:『諸善男子,夫放逸者有五事果。何等為五?一者不得自在財利、二者惡名流布於外、三者不樂慧施窮乏、四者不樂見於四眾、五者不得諸天之身。諸善男子,因不放逸,能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者,應當勤修不放逸法。夫放逸者,復有十三果報。何等十三?一者樂為世間作業、二者樂說無益之言、三者常樂久寢睡眠、四者樂說世間之事、五者常樂親近惡友、六者常懈怠懶惰、七者常為他人所輕、八者雖有所聞尋復忘失、九者樂處邊地、十者不能調伏諸根、十一者食不知足、十二者不樂空寂、十三者所見不正,是名十三。善男子!夫放逸者,雖得近佛及佛弟子,猶故為遠。』諸梨車子言:『我等自知是放逸人。何以故?如其我等不放逸者,如來法王當出我土。』時大會中有婆羅門子,名曰無勝,語諸梨車子:『善哉,善哉!如汝所言,頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土,猶如大池生妙蓮花、雖生在水,水不能污。諸梨車子!佛亦如是,雖生彼國,不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入,為眾生故出現於世,不為世法之所滯礙。仁等自迷耽荒五欲,不知親近往如來所,是故名為放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故?如來世尊猶彼日月,非為一人、二人出世。』時諸梨車聞是語已,尋發阿耨多羅三藐三菩提心,復作是言:『善哉,善哉!無勝童子!快說如是善妙之言。』時諸梨車,各各脫身所著一衣,以施無勝。無勝受已,轉以奉我,復作是言:『世尊!我從梨車得是衣物,惟願如來,哀愍眾生,受我所獻。』我於爾時,愍彼無勝,即為納受。時諸梨車同時合掌,作如是言:『惟願如來,於此土地一時安居,受我微供。』我時默然受梨車請。

[0542c26] 「是時六師聞是事已,師宗相與,詣波羅[木*柰]城。爾時我復往波羅[木*柰]住波羅河邊。時波羅[木*柰]有長者子,名曰寶稱,耽荒五欲,不知非常,以我到故,自然而得白骨觀法,見其殿舍宮人婇女悉為白骨,心生怖懼,如刀毒蛇、如賊如火,即出其舍,來詣我所,隨路而言:『瞿曇沙門!我今如為賊所追逐,甚大怖懼,願見救濟。』佛言:『善男子!佛法眾僧,安隱無懼。』長者子言:『若三寶中無所畏者,我今亦當得無所畏。』我即聽其出家為道。時長者子,復有同友其數五十,遙聞寶稱厭欲出家,即共和順,相與出家。六師聞已,展轉復詣瞻婆大城。

[0543a09] 「時瞻婆大國一切人民悉共奉事六師之徒,初未曾聞佛、法、僧名,多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故,往瞻婆城。時彼城中有大長者,無有繼嗣,供事六師,以求子息,其後不久,婦則懷妊。長者知已,往六師所,歡喜而言:『我婦懷妊,男耶?女耶?』六師答言:『生必是女。』長者聞已,心生愁惱。復有知識來謂長者:『何故愁惱乃如是耶?』長者答言:『我婦懷妊未知男女,故問六師,六師見語,如我相法,生必是女。我聞是語,自惟年老,財富無量,如其非男,無所付囑,是故我愁。』知識復言:『汝無智慧,先不聞耶,優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子?佛耶?六師耶?六師若是一切智者,迦葉何故捨之不事,為佛弟子?又舍利弗、目犍連等及諸國王頻婆娑羅等,諸王夫人、末利夫人等,諸國長者須達多等,如是諸人非佛弟子耶?曠野鬼神、阿闍世王、護財醉象,鴦掘魔羅惡心熾盛欲害其母,如是等輩,斯非如來所調伏耶?長者!如來世尊於一切法知見無礙,故名為佛。發言無二,故名如來。斷煩惱故,名阿羅訶。世尊所說終無有二。六師不爾,云何可信?如來今者近在此住,若欲實知,當詣佛所。』爾時長者即與是人來詣我所,頭面作禮,右遶三匝,合掌長跪,而作是言:『世尊於諸眾生平等無二,怨親一相。我為愛結之所繫縛,於怨親中未能無二。我今欲問如來世事,深自愧懼未敢發言。世尊!我婦懷妊,六師相言生必是女,是事云何?』佛言:『長者!汝婦懷妊,是男無疑。其兒生已,福德無比。』爾時長者聞我語已,生大歡喜,便退還家。爾時六師,聞我玄記,生者必男,有大福德。心生嫉妬,以菴羅果和合毒藥,持往其家,語長者言:『快哉,瞿曇善說其相,汝婦臨月可服此藥,服此藥已,兒則端正,產者無患。』長者歡喜受其毒藥,與婦令服,服已尋死。六師歡喜,周遍城市高聲唱言:『沙門瞿曇記彼長者婦當生男,其兒福德天下無勝;今兒未生,母已喪命。』爾時長者復於我所生不信心,即依世法,殯殮棺蓋送至城外,多積乾薪,以火焚之。我以道眼,明見此事,顧命阿難,取我衣來吾欲往彼,摧滅邪見。

[0543b21] 「時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言:『如來今欲詣彼塚間,卿可速往平治掃灑,安師子座,求妙花香,莊嚴其地。』爾時六師遙見我往,各相謂言:『瞿曇沙門至此塚間,欲噉肉耶?』是時多有未得法眼諸優婆塞,各懷差愧,而白我言:『彼婦已死,願不須往。』爾時阿難語眾人言:『且待須臾,如來不久當廣開闡諸佛境界。』我時到已,坐師子座,長者難言:『所言無二,可名世尊。母已終亡,云何生子?』我言:『長者!卿於爾時,都不見問,母命修短;但問所懷,為是男女?諸佛如來發言無二,是故當知,定必得子。』是時死屍,火燒腹裂,子從中出,端坐火中,猶如鴛鴦,處蓮花臺。六師見已,復作是言:『妖哉瞿曇,善為幻術。』長者見已,心復歡喜,呵責六師:『若言幻者,汝何不作?』我於爾時尋告耆婆:『汝往火中,抱是兒來。』耆婆欲往,六師前牽,語耆婆言:『瞿曇沙門所作幻術,未必常爾,或能不能,如其不能,脫相燒害。汝今云何信受其言?』耆婆答言:『如來使入阿鼻地獄,所有猛火尚不能燒,況世間火?』爾時耆婆前入火聚,猶入清涼大河水中,抱持是兒,還詣我所,授兒與我。我受兒已,告長者言:『一切眾生,壽命不定,如水上泡。眾生若有殷重業果,火不能燒,毒不能害。是兒業果,非我所作。』時長者言:『善哉,世尊!是兒若得盡其天命,惟願如來為立名字。』佛言:『長者!是兒生於猛火之中,火名樹提,應名樹提。』爾時會中見我神化,無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

[0543c20] 「爾時六師周遍六城不得停足,慚愧低頭,復來至此拘尸那城。既至此已,唱如是言:『諸人當知,沙門瞿曇是大幻師,誑惑天下,遍六大城。譬如幻師幻作四兵,所謂車兵、馬兵、象兵、步兵。又復幻作種種瓔珞、城郭宮宅、河池樹木。沙門瞿曇亦復如是,幻作王身。為說法故,或作沙門身、婆羅門身、男身、女身、小身、大身,或作畜生、鬼神之身,或說無常、或說有常,或時說苦、或時說樂,或說有我、或說無我、或說有淨、或說無淨、或時說有、或時說無,所為虛妄,故名為幻。譬如因子,隨子得果,瞿曇沙門,亦復如是。摩耶所生母既是幻,子不得非。沙門瞿曇無實知見,諸婆羅門經年積歲修習苦行、護持禁戒,尚言未有真實知見。何況瞿曇年少學淺,不修苦行,云何而有真實知見?若能具滿七年苦行,見猶不多,況所修習不滿六年?愚人無智,信受其教,如大幻師誑惑愚者,沙門瞿曇,亦復如是。』善男子!如是六師,於此城中大為眾生增長邪見。

[0544a09] 「善男子!我見是事心生憐愍,以其神力,請召十方諸大菩薩,雲集此林,周匝彌滿四十由延,今於此中大師子吼。善男子!雖於空處多有所說,則不得名師子吼也。於此智人大眾之中,真得名為大師子吼。師子吼者,說一切法,悉無常、苦、無我、不淨,惟說如來常樂我淨。

[0544a15] 「爾時六師復作是言:『若瞿曇有我,我亦有我。所言我者,見者名我。瞿曇!譬如有人向中見物,我亦如是。向喻於眼,見者喻我。』佛告六師:『若言見者名我,是義不然。何以故?汝所引喻,因向見者,人在一向,六根俱用。若定有我,因眼見者,何不如彼一根之中俱伺諸塵?若一根中不能一時聞見六塵,當知無我。所引向喻,雖經百年,見者因之所見無異。眼根若爾,年邁根熟亦應無異,人向異故見內見外。眼根若爾,亦應內外一時俱見。若不見者,云何有我?』六師復言:『瞿曇!若無我者,誰能見耶?』佛言:『有色有明,有心有眼,是四和合,故名為見。是中實無見者、受者。眾生顛倒,言有見者,及以受者。以是義故,一切眾生所見顛倒,諸佛菩薩所見真實。六師!若言色是我者,是亦不然。何以故?色實非我。色若是我,不應而得醜陋形貌,何故復有四姓差別,悉不一種婆羅門耶?何故屬他,不得自在?諸根缺陋,生不具足?何故不作諸天之身?而受地獄畜生餓鬼種種諸身?若不能得,隨意作者,當知必定無有我也。以無我故名為無常,無常故苦,苦故為空,空故顛倒,以顛倒故一切眾生輪轉生死,受想行識亦復如是。六師!如來世尊永斷色縛乃至識縛,是故名為常樂我淨。復次色者即是因緣,若因緣者則名無我,若無我者名為苦空。如來之身非是因緣,非因緣故則名有我,若有我者即常樂淨。』

[0544b13] 「六師復言:『瞿曇!色亦非我,乃至識亦非我。我者遍一切處,猶如虛空。』佛言:『若遍有者,則不應言,我初不見。若初不見,則知是見本無今有,若本無今有,是名無常。若無常者,云何言遍?若遍有者,五道之中應具有身,若有身者應各受報,若各受報,云何而言轉受人天?汝言遍者,一耶?多耶?我若一者,則無父子、怨親中人;我若多者,一切眾生所有五根悉應平等,所有業慧亦應如是。若如是者,云何說言根有具足、不具足者?善業、惡業、愚智差別?』『瞿曇!眾生我者,無有邊際。法與非法,則有分齊。眾生修法則得好身,若行非法則得惡身。以是義故,眾生業果不得無差。』

[0544b27] 「佛言:『善男子!法與非法若如是者,我則不遍。我若遍者,則應悉到。如其到者,修善之人亦應有惡,行惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍?』『瞿曇!譬如一室,然百千燈,各各自明不相妨礙。眾生我者亦復如是,修善行惡不相雜合。』『善男子!汝等若言我如燈者,是義不然。何以故?彼燈之明從緣而有,燈增長故,明亦增長。眾生我者則不如是,明從燈出,住在異處。眾生我者不得如是,從身而出,住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故?如闇室中然一燈時照則不了,及至多燈乃得明了。若初燈破闇,則不須後燈,若須後燈,當知初明與闇共住。』『瞿曇!若無我者,誰作善惡?』

[0544c11] 「佛言:『若我作者,云何名常?如其常者,云何而得有時作善、有時作惡?若言有時作善惡者,云何復得言我無邊?若我作者,何故而復習行惡法?如其我是作者、者,何故生疑眾生無我。以是義故,外道法中,定無有我。若言我者則是如來。何以故?身無邊故,無疑網故,不作不受,故名為常。不生不滅,故名為樂。無煩惱垢,故名為淨。無有十相,故名為空。是故如來常樂我淨,空無諸相。』諸外道言:『若言如來常樂我淨,無相故空。當知瞿曇所說之法則非空也,是故我今當頂戴受持。』爾時外道其數無量,於佛法中信心出家。

[0544c22] 「善男子!以是因緣故,我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者,名大涅槃。善男子!東方雙者,破於無常,獲得於常。乃至北方雙者破於不淨,而得於淨。善男子!此中眾生為雙樹故,護娑羅林,不令外人取其枝葉,斫截破壞。我亦如是,為四法故,令諸弟子護持佛法。何等名四?常、樂、我、淨。此四雙樹,四王典掌,我為四王護持我法,是故於中而般涅槃。善男子!娑羅雙樹花果常茂,常能利益無量眾生。我亦如是,常能利益聲聞緣覺。花者喻我,果者喻樂,以是義故,我於此間婆羅雙樹入大寂定,大寂定者,名大涅槃。」

[0545a05] 師子吼言:「世尊!如來何故二月涅槃?」

[0545a05] 「善男子!二月名春,春陽之月,萬物生長,種植根栽,花果敷榮,江河盈滿,百獸孚乳。是時眾生多生常想,為破眾生如是常心,說一切法悉是無常,惟說如來常住不變。善男子!於六時中,孟冬枯悴,眾不愛樂。春陽和液,人所貪愛。為破眾生世間樂故,演說常樂。我淨亦爾,如來為破世我、世淨故,說如來真實我淨。言二月者,喻於如來二種法身。冬不樂者,智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂者,喻於智者愛樂如來常樂我淨。種植者,喻諸眾生聞法歡喜,發阿耨多羅三藐三菩提心,種諸善根。河者,喻於十方諸大菩薩來詣我所,諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者,喻我弟子生諸善根。花喻七覺。果喻四果。以是義故,我於二月入大涅槃。」

[0545a20] 師子吼言:「如來初生、出家、成道、轉妙法輪,皆以八日,何故涅槃獨十五日?」

[0545a21] 佛言:「善哉,善哉!善男子!如十五日月無虧盈,諸佛如來亦復如是,入大涅槃無有虧盈。以是義故,以十五日入般涅槃。善男子,如十五日,月盛滿時,有十一事。何等十一?一能破闇,二令眾生見道、非道,三令眾生見道邪、正,四除欝蒸得清涼樂,五能破壞熒火高心,六息一切賊盜之想,七除眾生畏惡獸心,八能開敷優鉢羅花,九合蓮花,十引發行人進路之心,十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂。善男子!如來滿月,亦復如是。一者破壞無明大闇,二者演說正道邪道,三者開示生死邪嶮、涅槃平正,四者令人遠離貪欲、瞋恚、癡熱,五者破壞外道無明,六者破壞煩惱結賊,七者除滅畏五蓋心,八者開敷眾生種善根心,九者覆蓋眾生五欲之心,十者發起眾生進修趣向大涅槃行,十一者令諸眾生樂修解脫。以是義故,於十五日入大涅槃,而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人,定謂如來入於涅槃。譬如母人,多有諸子,其母捨行至他國土,未還之頃,諸子各言,我母已死。而是母人實不死也。」

[0545b14] 師子吼菩薩言:「世尊!何等比丘,能莊嚴此娑羅雙樹。」

[0545b15] 「善男子!若有比丘受持讀誦十二部經,正其文句,通達深義,為人解說初、中、後善,為欲利益無量眾生演說梵行,如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

[0545b18] 師子吼菩薩言:「世尊!如我解佛所說義者,阿難比丘即其人也。何以故?阿難比丘受持讀誦十二部經,為人開說正語正義,猶如寫水,置之異器。阿難比丘亦復如是,從佛所聞,如聞轉說。」

[0545b23] 「善男子!若有比丘得淨天眼,見於十方三千大千世界所有,如觀掌中菴摩勒果,如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。」

[0545b25] 師子吼言:「世尊!若如是者,阿尼樓馱比丘即其人也。何以故?阿尼樓馱,天眼見於三千大千世界,所有乃至中陰,悉能明了,無障礙故。」

[0545b29] 「善男子!若有比丘,少欲知足,心樂寂靜,勤行精進、念定、慧解,如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

[0545c02] 師子吼言:「世尊!若如是者,迦葉比丘即其人也。何以故?迦葉比丘善修少欲知足等法。」

[0545c05] 「善男子!若有比丘,為益眾生故,不為利養,修習通達無諍三昧、聖行、空行,如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

[0545c07] 師子吼言:「世尊!若如是者,須菩提比丘即其人也。何以故?須菩提者,善修無諍聖行空行故。」

[0545c10] 「善男子!若有比丘善修神通,一念之中能作種種神通變化,一心一定能作二果,所謂水火,如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

[0545c12] 師子吼言:「世尊!若如是者,目連比丘即其人也。何以故?目揵連者,善修神通無量變化故。」

[0545c15] 「善男子!若有比丘修習大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智,具足成就如是慧根,於怨親中,心無差別。若聞如來涅槃無常心不憂慼,若聞常住不入涅槃不生欣慶,如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

[0545c19] 師子吼言:「世尊!若如是者,舍利弗比丘即其人也。何以故?舍利弗者,善能成就具足如是大智慧故。」

[0545c23] 「善男子!若有比丘能說眾生悉有佛性,得金剛身無有邊際,常樂我淨身心無礙,得八自在,如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

[0545c25] 師子吼言:「世尊!若如是者,惟有如來即其人也。何以故?如來之身金剛無邊,常樂我淨,身心無礙,具八自在故。世尊!惟有如來乃能莊嚴娑羅雙樹,如其無者則不端嚴。惟願大慈,為莊嚴故,常住於此娑羅林中。」

[0546a01] 佛言:「善男子!一切諸法,性無住住,汝云何言,願如來住?善男子!凡言住者,名為色法,從因緣生,故名為住。因緣無處,故名不住住。如來已斷一切色縛,云何當言如來住耶?受想行識亦復如是。善男子!住名憍慢,以憍慢故不得解脫,不得解脫故名為住,誰有憍慢?從何處來?是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢,云何而言願如來住?住者名有為法,如來已斷有為之法,是故不住。住名空法,如來已斷如是空法,是故獲得常樂我淨,云何而言願如來住?住者名為二十五有,如來已斷二十五有,云何而言願如來住?住者即是一切凡夫,諸聖無去、無來、無住,如來已斷去來住相,云何言住?夫無住者,名無邊身,身無邊故,云何而言惟願如來住娑羅林?若住此林,則是有邊身,若有邊則是無常,如來是常,云何言住?夫無住者,名曰虛空,如來之性同於虛空,云何言住?又無住者,名金剛三昧,金剛三昧壞一切住,金剛三昧即是如來,云何言住?又無住者,則名為幻,如來同幻,云何言住?又無住者,名無始終,如來之性無有始終,云何言住?又無住者,名無邊法界,無邊法界即是如來,云何言住?又無住者名首楞嚴三昧,首楞嚴三昧知一切法而無所著,以無著故名首楞嚴,如來具足首楞嚴定,云何言住?又無住者,名處非處力,如來成就處非處力,云何言住?又無住者名檀波羅蜜,檀波羅蜜若有住者,則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜,以是義故,檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜,云何願言如來常住娑羅樹林?又無住者名修四念處,如來若住四念處者,則不能得阿耨多羅三藐三菩提,是名不住住。又無住者,名無邊眾生界,如來悉到一切眾生無邊界分,而無所住。又無住者,名無屋宅,無屋宅者名為無有,無有者名為無生,無生者名為無死,無死者名為無相,無相者名為無繫,無繫者名為無著,無著者名為無漏,無漏即善,善即無為,無為者即大涅槃,大涅槃即常,常者即我,我者即淨,淨者即樂,常樂我淨即是如來。

[0546b12] 「善男子!譬如虛空,不住東方、南西北方、四維上下。如來亦爾,不住東方、南西北方、四維上下。善男子!若有說言身、口、意惡,得善果者,無有是處。身、口、意善,得惡果者,亦無是處。若言凡夫得見佛性,十住菩薩不得見者,亦無是處。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等經、毀四重禁,得阿耨多羅三藐三菩提者,亦無是處。六住菩薩,煩惱因緣,墮三惡道,亦無是處。菩薩摩訶薩以真女身,得阿耨多羅三藐三菩提者,亦無是處。一闡提常,三寶無常,亦無是處。如來住於拘尸那城,亦無是處。善男子!如來今於此拘尸那城,入大三昧深禪定窟,眾不見故,名入涅槃。」

[0546b25] 師子吼言:「如來何故入禪定窟?」

[0546b25] 善男子:「為欲度脫諸眾生故,未種善根者令得種故;已種善根者得增長故;善果未熟令得熟故;為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故;輕賤善法者,令生尊重故;諸有放逸者,令離放逸故;為與文殊師利等諸大香象共論議故;為欲教化樂讀誦者深愛禪定故;為以聖行梵行天行教化眾生故;為觀不共深法藏故;為欲呵責放逸弟子故;如來常寂,猶尚樂定,況汝等輩,煩惱未盡,而生放逸?為欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物,及不少欲,不知足故;為令眾生尊重所聞禪定法故;以是因緣,入禪定窟。」◎

[0546c09] ◎師子吼言:「世尊!無相定者,名大涅槃。是故涅槃,名為無相。以何因緣,名為無相?」

[0546c10] 「善男子!無十相故。何等為十?所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生住壞相、男相、女相,是名十相。無如是相,故名無相。善男子!夫著相者,則能生癡,癡故生愛,愛故繫縛,繫縛故受生,受生故有死,死故無常。不著相者則不生癡,不生癡故則無有愛,無有愛故則無繫縛,無繫縛故則不受生,不受生故則無有死,無有死故則名為常,以是義故涅槃名常。」

[0546c18] 師子吼言:「世尊!何等比丘能斷十相?」

[0546c19] 佛言:「善男子!若有比丘數數修習三種相者,則斷十相。數數修習三昧定相、數數修習智慧之相、數數修習捨相,是名三相。」

[0546c22] 師子吼言:「世尊!云何名為定、慧、捨相?定是三昧者,一切眾生皆有三昧,云何方言修習三昧?若心在一境則名三昧,若更餘緣則不名三昧。如其不定非一切智,非一切智云何名定?若以一行得三昧者,其餘諸行亦非三昧,若非三昧則非一切智,若非一切智云何名三昧?慧捨二相亦復如是。」

[0546c29] 佛言:「善男子!如汝所言,緣於一境得名三昧,其餘諸緣不名三昧,是義不然。何以故?如是餘緣亦一境故,行亦如是。又言眾生先有三昧不須修者,是亦不然。所以者何?言三昧者名善三昧,一切眾生真實未有,云何而言不須修習?以住如是善三昧中,觀一切法名善慧相,不見三昧智慧異相,是名捨相。

[0547a07] 「復次善男子!若取色相,不能觀色常、無常相,是名三昧。若能觀色常、無常相,是名慧相。三昧、慧等觀一切法,是名捨相。善男子!如善御駕駟,遲疾得所,遲疾得所故名捨相。菩薩亦爾,若三昧多者則修習慧,若慧多者則修習三昧。三昧、慧等,則名為捨。善男子!十住菩薩,智慧力多,三昧力少,是故不得明見佛性。聲聞緣覺,三昧力多,智慧力少,以是因緣不見佛性。諸佛世尊,定慧等故,明見佛性,了了無礙,如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名為捨相。奢摩他者名為能滅,能滅一切煩惱結故;又奢摩他者名曰能調,能調諸根惡不善故;又奢摩他者名曰寂靜,能令三業成寂靜故;又奢摩他者名曰遠離,能令眾生離五欲故;又奢摩他者名曰能清,能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故;以是義故,故名定相。毘婆舍那,名為正見、亦名了見、名為能見、名曰遍見、名次第見、名別相見、是名為慧。憂畢叉者,名曰平等、亦名不諍、又名不觀、亦名不行,是名為捨。

[0547a26] 「善男子!奢摩他者有二種:一者世間,二者出世間。復有二種:一者成就,二不成就。成就者,所謂諸佛菩薩。不成就者,所謂聲聞、辟支佛等。復有三種:謂下、中、上。下者謂諸凡夫,中者聲聞緣覺,上者諸佛菩薩。復有四種:一者退、二者住、三者進、四者能大利益。復有五種:所謂五智三昧。何等為五?一者無食三昧、二者無過三昧、三者身意清淨一心三昧、四者因果俱樂三昧、五者常念三昧。復有六種:一者觀骨三昧、二者慈三昧、三者觀十二因緣三昧、四者阿那婆那三昧、五者正念覺觀三昧、六者觀生滅住異三昧。復有七種,所謂七覺分:一者念處覺分、二者擇法覺分、三者精進覺分、四者喜覺分、五者除覺分、六者定覺分、七者捨覺分。復有七種:一者須陀洹三昧、二者斯陀含三昧、三者阿那含三昧、四者阿羅漢三昧、五者辟支佛三昧、六者菩薩三昧、七者如來覺知三昧。復有八種,謂八解脫三昧:一者內有色相外觀色解脫三昧、二者內無色相外觀色解脫三昧、三者淨解脫身證三昧、四者空處解脫三昧、五者識處解脫三昧、六者無所有處解脫三昧、七者非有想非無想處解脫三昧、八者滅盡定處解脫三昧。復有九種,所謂九次第定:四禪、四空及滅盡定三昧。復有十種,所謂十一切處三昧。何等為十?一者地一切處三昧、二者水一切處三昧、三者風一切處三昧、四者青一切處三昧、五者黃一切處三昧、六者赤一切處三昧、七者白一切處三昧、八者空一切處三昧、九者識一切處三昧、十者無所有一切處三昧。復有無數種,所謂諸佛菩薩。善男子,是名三昧相。

[0547b28] 「善男子!慧有二種:一者世間,二者出世間。復有三種:一者般若、二者毘婆舍那、三者闍那。般若者名一切眾生,毘婆舍那者一切聖人,闍那者諸佛菩薩。又般若者名為別相,毘婆舍那者名為總相,闍那者名為破相。復有四種,所謂觀四真諦。

[0547c04] 「善男子!為三事故修奢摩他。何等為三?一者不放逸故、二者莊嚴大智故、三者得自在故。復次為三事故修毘婆舍那。何等為三?一者為觀生死惡果報故、二者為欲增長諸善根故、三者為破一切諸煩惱故。」

大般涅槃經卷第三十


【經文資訊】大正藏第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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