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T12n0374_028 大般涅槃經 第28卷

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大般涅槃經卷第二十八

師子吼菩薩品第十一之二

[0528c17] ◎爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!如先所說,菴羅果喻四種人等。有人行細,心不正實。有人心細,行不正實。有人心細,行亦正實。有人心不細,行不正實。是初二種,云何可知?如佛所說,雖依是二,不可得知。」

[0528c22] 佛言:「善哉,善哉!善男子!菴羅果喻二種人等,實難可知。以難知故,我經中說,當與共住;住若不知,當與久處;久處不知,當以智慧;智若不知,當深觀察;以觀察故,則知持戒及以破戒。善男子!具是四事,共住、久處、智慧、觀察,然後得知持戒破戒。善男子!戒有二種,持戒亦二:一究竟戒、二不究竟。有人以因緣故受持禁戒,智者當觀是人持戒,為為利養?為究竟持?善男子!如來戒者無有因緣,是故得名為究竟戒。以是義故,菩薩雖為諸惡眾生之所傷害,不生恚礙,是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。善男子!我昔一時,與舍利弗及五百弟子,俱共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿,是鴿惶怖,至舍利弗影,猶故戰慄如芭蕉樹,至我影中身心安隱,恐怖得除。是故當知如來世尊畢竟持戒,乃至身影猶有是力。善男子!不究竟戒,尚不能得聲聞緣覺,何況能得阿耨多羅三藐三菩提?

[0529a11] 「復有二種:一為利養,二為正法。為利養故,受持禁戒,當知是戒不見佛性及以如來,雖聞佛性及如來名,猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒,當知是戒能見佛性及以如來,是名眼見,亦名聞見。復有二種:一者根深難拔,二者根淺易動。若能修習空無相願,是名根深難拔。若不修習是三三昧,雖復修習為二十五有,是名根淺易動。復有二種:一為自身,二為眾生。為眾生者,能見佛性及以如來。持戒之人復有二種:一者性自能持,二者須他教勅。若受戒已,經無量世初不漏失,或值惡國、遇惡知識、惡時、惡世,聞邪惡法、邪見同止。爾時雖無受戒之法,修持如本,無所毀犯,是名性自能持。若遇師僧白四羯磨,然後得戒,雖得戒已,要憑和上、諸師、同學、善友誨喻,乃知進止,聽法說法備諸威儀,是名須他教勅。善男子!性能持者,眼見佛性及以如來,亦名聞見。戒復有二:一聲聞戒,二菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提,是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果,是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者,當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者,當知是人得阿耨多羅三藐三菩提,能見佛性、如來、涅槃。」

[0529b05] 師子吼菩薩言:「世尊!何因緣故,受持禁戒?」

[0529b06] 佛言:「善男子!為心不悔故。何故不悔?為受樂故。何故受樂?為遠離故。何故遠離?為安隱故。何故安隱?為禪定故。何故禪定?為實知見故。何故為實知見?為見生死諸過患故。何故為見於生死過患?為心不貪著故。何故為心不貪著?為得解脫故。何故為得解脫?為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃?為得常樂我淨法故。何故為得常樂我淨?為得不生不滅故。何故為得不生不滅?為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善男子!持戒比丘雖不發願求不悔心,不悔之心自然而得。何以故?法性爾故。雖不求樂、遠離安隱、真實知見,見生死過,心不貪著。解脫涅槃、常樂我淨、不生不滅,見於佛性而自然得。何以故?法性爾故。」

[0529b20] 師子吼菩薩言:「世尊!若因持戒得不悔果,因於解脫得涅槃果者,戒則無因,涅槃無果。戒若無因,則名為常。涅槃有因,則是無常。若爾者,涅槃則為本無今有。若本無今有,是為無常,猶如然燈。涅槃若爾,云何得名我樂淨耶?」

[0529b25] 佛言:「善男子!善哉,善哉!汝以曾於無量佛所種諸善根,能問如來如是深義。善男子!不失本念,乃如是問也。我憶往昔過無量劫,波羅[木*柰]城有佛出世,號曰善得。爾時彼佛三億歲中演說如是大涅槃經,我時與汝,俱在彼會,我以是事諮問彼佛。爾時如來為眾生故,三昧正受,未答此義。善哉,大士!乃能憶念如是本事。諦聽,諦聽,當為汝說。戒亦有因,謂聽正法。聽正法者是亦有因,謂近善友。近善友者是亦有因,所謂信心。信心者是亦有因,因有二種:一者聽法,二思惟義。善男子!信心者因於聽法,聽法者因於信心。如是二法,亦因、亦因因,亦果、亦果果。善男子!譬如尼乾立拒舉瓶,互為因果不得相離。善男子!如無明緣行,行緣無明。是無明行,亦因、亦因因,亦果、亦果果。乃至生緣老死,老死緣生,是生老死,亦因、亦因因,亦果、亦果果。善男子!生能生法,不能自生,不自生故,由生生生;生生不自生,復賴生故生。是故二生,亦因,亦因因,亦果、亦果果。善男子!信心、聽法,亦復如是。

[0529c16] 「善男子!是果非因謂大涅槃。何故名果?是上果故、沙門果故、婆羅門果故、斷生死故、破煩惱故,是故名果。為諸煩惱之所呵責,是故涅槃名果,煩惱者名為過過。善男子!涅槃無因,而體是果。何以故?無生滅故、無所作故、非有為故、是無為故、常不變故、無處所故、無始終故。善男子!若涅槃有因,則不得稱為涅槃也。槃者言因,般涅言無,無有因故,故稱涅槃。」

[0529c25] 師子吼菩薩言:「如佛所說,涅槃無因,是義不然。若言無者,則合六義:一者畢竟無故,故名為無,如一切法無我、無我所。二者有時無故,故名為無,如世人言,河池無水、無有日月。三者少故,故名為無,如世人言,食中少醎,名為無醎,甘漿少甜,名為無甜。四者無受故,故名為無,如旃陀羅不能受持婆羅門法,是故名為無婆羅門。五者受惡法故,故名為無,如世人言,受惡法者不名沙門及婆羅門,是故名為無有沙門及婆羅門。六者不對故,故名為無,譬如無白,名之為黑,無有明故,名之無明。世尊!涅槃亦爾,有時無因,故名涅槃。」

[0530a09] 佛言:「善男子!汝今所說如是六義,何故不引畢竟無者以喻涅槃?乃取有時無耶?善男子!涅槃之體畢竟無因,猶如無我及無我所。善男子!世法、涅槃終不相對,是故六事不得為喻。善男子!一切諸法悉無有我,而此涅槃真實有我,以是義故,涅槃無因,而體是果,是因非果,名為佛性。非因生故,是因非果。非沙門果,故名非果。何故名因?以了因故。善男子!因有二種:一者生因,二者了因。能生法者,是名生因;燈能了物,故名了因。煩惱諸結,是名生因;眾生父母,是名了因。如穀子等是名生因;地水糞等是名了因。復有生因,謂六波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因,謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因,謂六波羅蜜、佛性。復有生因,謂首楞嚴三昧、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因,謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提。復有生因,所謂信心、六波羅蜜。」

[0530a26] 師子吼菩薩言:「世尊!如佛所說,見於如來及以佛性,是義云何?世尊!如來之身無有相貌,非長非短、非白非黑,無有方所,不在三界,非有為相,非眼識識,云何可見?佛性亦爾。」

[0530b01] 佛言:「善男子!佛身二種:一者常,二者無常。無常者,為欲度脫一切眾生,方便示現,是名眼見。常者,如來世尊解脫之身,亦名眼見,亦名聞見。佛性亦二:一者可見,二不可見。可見者,十住菩薩、諸佛世尊。不可見者,一切眾生。眼見者,謂十住菩薩、諸佛如來,眼見眾生所有佛性。聞見者,一切眾生、九住菩薩,聞有佛性如來之身。復有二種:一者是色,二者非色。色者,如來解脫,非色者,如來永斷諸色相故。佛性二種:一者是色,二者非色。色者,阿耨多羅三藐三菩提,非色者,凡夫乃至十住菩薩,十住菩薩見不了了,故名非色。善男子!佛性者復有二種:一者是色,二者非色。色者,謂佛菩薩,非色者,一切眾生。色者,名為眼見,非色者,名為聞見。佛性者非內、非外,雖非內外,然非失壞,故名眾生悉有佛性。」

[0530b17] 師子吼菩薩言:「世尊!如佛所說,一切眾生悉有佛性,如乳中有酪。金剛力士、諸佛佛性如淨醍醐,云何如來說言佛性非內非外?」

[0530b20] 佛言:「善男子!我亦不說乳中有酪,酪從乳生故言有酪。」

[0530b21] 「世尊!一切生法各有時節。」

[0530b21] 「善男子!乳時無酪,亦無生蘇、熟蘇、醍醐,一切眾生亦謂是乳,是故我言乳中無酪。如其有者,何故不得二種名字?如人二能,言金、鐵師。酪時無乳、生蘇、熟蘇及以醍醐,眾生亦謂是酪,非乳、非生熟蘇及以醍醐,亦復如是。善男子!因有二種:一者正因,二者緣因。正因者,如乳生酪,緣因者,如醪煖等。從乳生故,故言乳中而有酪性。」

[0530b29] 師子吼菩薩言:「世尊!若乳無酪性,角中亦無,何故不從角中生耶?」

[0530c02] 「善男子!角亦生酪。何以故?我亦說言緣因有二:一醪、二煖。角性煖故,亦能生酪。」

[0530c04] 師子吼言:「世尊!若角能生酪,求酪之人何故求乳而不取角?」

[0530c06] 佛言:「善男子!是故我說正因、緣因。」

[0530c06] 師子吼菩薩言:「若使乳中本無酪性,今方有者。乳中本無菴摩羅樹,何故不生?二俱無故。」

[0530c09] 「善男子!乳亦能生菴摩羅樹。若以乳灌,一夜之中增長五尺,以是義故,我說二因。善男子!若一切法一因生者,可得難言,乳中何故不能出生菴摩羅樹?善男子!猶如四大,為一切色而作因緣,然色各異,差別不同。以是義故,乳中不生菴摩羅樹。」

[0530c14] 「世尊!如佛所說,有二因者,正因、緣因。眾生佛性為是何因?」

[0530c15] 「善男子!眾生佛性亦二種因:一者正因,二者緣因。正因者謂諸眾生,緣因者謂六波羅蜜。」

[0530c18] 師子吼言:「世尊!我今定知乳有酪性。何以故?我見世間求酪之人,唯取於乳,終不取水,是故當知乳有酪性。」

[0530c21] 「善男子!如汝所問,是義不然。何以故?一切眾生欲見面像,即便取刀。」

[0530c23] 師子吼言:「世尊!以是義故,乳有酪性。若刀無面像,何故取刀?」

[0530c25] 佛言:「善男子!若此刀中定有面像,何故顛倒,豎則見長,橫則見闊?若是自面,何故見長?若是他面,何得稱言是己面像?若因己面,見他面者,何故不見驢馬面像?」

[0530c28] 師子吼言:「世尊!眼光到彼,故見面長。」

[0531a01] 佛言:「善男子!而此眼光實不到彼。何以故?近遠一時俱得見故,不見中間所有物故。善男子!光若到彼而得見者,一切眾生悉見於火,何故不燒?如人遠見白物,不應生疑鶴耶?幡耶?人耶?樹耶?若光到者,云何得見水精中物、淵中魚石?若不到見,何故得見水精中物,而不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見長者,是義不然。善男子!如汝所言,乳有酪者,何故賣乳之人但取乳價,不責酪直。賣草馬者,但取馬價,不責駒直。善男子!世間之人,無子息故,故求娉婦。婦若懷妊,不得言女。若言是女,有兒性故,故應娉者,是義不然。何以故?若有兒性亦應有孫,若有孫者則是兄弟。何以故?一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者,何故一時不見五味?若樹子中有尼拘陀五丈質者,何故一時不見芽莖、枝葉、花果形色之異?善男子!乳色時異、味異、果異,乃至醍醐亦復如是,云何可說乳有酪性?

[0531a19] 「善男子!譬如有人明當服蘇,今已患臭。若言乳中定有酪性,亦復如是。善男子!譬如有人,有筆紙墨,和合成字。而是紙中本無有字,以本無故假緣而成;若本有者,何須眾緣?譬如青黃,合成綠色,當知是二,本無緣性;若本有者,何須合成?善男子!譬如眾生因食得命,而此食中實無有命。若本有命,未食之時,食應是命。善男子!一切諸法本無有性,以是義故我說是偈:

「『本無今有,  本有今無。  三世有法,
  無有是處。』

[0531b01] 「善男子!一切諸法,因緣故生,因緣故滅。善男子!若諸眾生內有佛性者,一切眾生應有佛身,如我今也。眾生佛性不破不壞、不牽不捉、不繫不縛。如眾生中所有虛空,一切眾生悉有虛空,無罣礙故,各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者,則無去來、行住坐臥、不生不長,以是義故,我經中說一切眾生有虛空界,虛空界者,是名虛空。眾生佛性亦復如是,十住菩薩少能見之,如金剛珠。善男子!眾生佛性諸佛境界,非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性,是故常為煩惱繫縛,流轉生死。見佛性故,諸結煩惱所不能繫,解脫生死,得大涅槃。」

[0531b13] 師子吼菩薩言:「世尊!一切眾生有佛性性,如乳中酪性。若乳無酪性,云何佛說有二種因,一者正因、二者緣因?緣因者,一醪、二煖。虛空無性,故無緣因。」

[0531b17] 佛言:「善男子!若使乳中定有酪性者,何須緣因?」

[0531b18] 師子吼菩薩言:「世尊!以有性故,故須緣因。何以故?欲明見故,緣因者即是了因。世尊!譬如闇中先有諸物,為欲見故,以燈照了。若本無者,燈何所照?如泥中有瓶,故須人、水、輪、繩、杖等而為了因。如尼拘陀子,須地、水、糞而作了因。乳中醪煖,亦復如是,須作了因。是故雖先有性,要假了因,然後得見,以是義故,定知乳中先有酪性。」

[0531b26] 「善男子!若使乳中定有酪性者,即是了因。若是了因,復何須了?善男子!若是了因,性是了者,常應自了;若自不了,何能了他?若言了因有二種性:一者自了、二者了他,是義不然。何以故?了因一法,云何有二?若有二者,乳亦應二。若使乳中無二相者,云何了因而獨有二?」

[0531c03] 師子吼言:「世尊!如世人言,我共八人,了因亦爾,自了、了他。」

[0531c05] 佛言:「善男子!了因若爾,則非了因。何以故?數者能數自色、他色,故得言八。而此色性,自無了相,無了相故,要須智性,乃數自他。是故了因,不能自了,亦不了他。善男子!一切眾生有佛性者,何故修習無量功德?若言修習是了因者,已同酪壞。若言因中定有果者,戒、定、智慧,則無增長。我見世人本無禁、戒、禪定、智慧,從師受已,漸漸增益。若言師教是了因者,當師教時,受者未有戒、定、智慧。若是了者,應了未有,云何乃了?戒、定、智慧令得增長?」

[0531c14] 師子吼菩薩言:「世尊!若了因無者,云何得名有乳有酪?」

[0531c17] 「善男子!世間答難凡有三種:一者轉答,如先所說,何故名戒?以不悔故,乃至為得大涅槃故。二者默然答,如有梵志來問我言,我是常耶?我時默然。三者疑答,如此經中,若了因有二,乳中何故不得有二?善男子!我今轉答。如世人言,有乳酪者以定得故,是故得名有乳有酪,佛性亦爾,有眾生有佛性,以當見故。」

[0531c23] 子吼言:「世尊!如佛所說,是義不然。過去已滅,未來未到,云何名有?若言當有名為有者,是義不然。如世間人,見無兒息,便言無兒。一切眾生無佛性者,云何說言一切眾生悉有佛性?」

[0531c29] 佛言:「善男子!過去名有,譬如種橘,芽生子滅,芽亦甘甜,乃至生果,味亦如是,熟已乃醋。善男子!而是醋味,子芽乃至生果悉無,隨本熟時,形色相貌則生醋味,而是醋味本無今有,雖本無今有,非不因本。如是本子,雖復過去,故得名有。以是義故,過去名有。云何復名未來為有?譬如有人種植胡麻,有人問言:『何故種此?』答言:『有油。』實未有油,胡麻熟已,收子熬烝、擣壓,然後乃得出油。當知是人非虛妄也。以是義故,名未來有。云何復名過去有耶?善男子!譬如有人,私屏罵王,經歷年歲,王乃聞之。聞已即問:『何故見罵?』答言:『大王。我不罵也。何以故?罵者已滅。』王言:『罵者,我、身二俱存在,云何言滅?』以是因緣喪失身命。善男子!是二實無,而果不滅,是名過去有。云何復名未來有耶?譬如有人,往陶師所,問有瓶不?答言有瓶。而是陶師實未有瓶,以有泥故,故言有瓶,當知是人非妄語也。乳中有酪、眾生佛性,亦復如是。欲見佛性,應當觀察時節形色,是故我說一切眾生悉有佛性,實不虛妄。」

[0532a19] 子吼言:「一切眾生無有佛性者,云何而得阿耨多羅三藐三菩提?以正因故,故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因?所謂佛性。世尊!若尼拘陀子,無尼拘陀樹者,何故名為尼拘陀子,而不名為佉陀羅子?世尊!如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓,阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是,不得稱為佉陀羅尼子,佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓,眾生佛性亦復如是,以是義故,當知眾生悉有佛性。」

[0532b01] 佛言:「善男子!若言中有尼拘陀者,是義不然。如其有者,何故不見?善男子!如世間物,有因緣故不可得見。云何因緣?謂遠不可見,如空中鳥跡。近不可見,如人眼睫。壞故不見,如根敗者。亂想故不見,如心不專一。細故不見,如小微塵。障故不見,如雲表星。多故不見,如稻聚中麻。相似故不見,如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣,如其有者,何故不見?若言細障故不見者,是義不然。何以故?樹相麁故。若言性細,云何增長?若言障故不可見者,常應不見。本無麁相,今則見麁。當知是麁本無其性,本無見性今則可見,當知是見亦本無性。子亦如是,本無有樹,今則有之,當有何咎?」

[0532b14] 師子吼言:「如佛所說,有二種因:一者正因,二者了因。尼拘陀子以地、水、糞作了因故,令細得麁。」

[0532b17] 佛言:「善男子!若本有者,何須了因?若本無性,了何所了?若尼拘陀中本無麁相,以了因故乃生麁者,何故不生佉陀羅樹?二俱無故。善男子!若細不見者,麁應可見。譬如一塵,則不可見、多塵和合則應可見。如是子中麁應可見。何以故?中已有芽、莖、花、果,一一果中有無量子,一一子中有無量樹,是故名麁,有是麁故,故應可見。善男子!若尼拘陀子,有尼拘陀性,而生樹者,眼見是子為火所燒,如是燒性亦應本有;若本有者,樹不應生。若一切法本有生滅,何故先生後滅不一時耶?以是義故,當知無性。」

[0532b29] 師子吼菩薩言:「世尊!若尼拘陀子,本無樹性而生樹者,是子何故不出於油?二俱無故。」

[0532c01] 「善男子!如是子中亦能生油,雖無本性,因緣故有。」

[0532c04] 師子吼言:「何故不名胡麻油耶?」

[0532c04] 「善男子!非胡麻故。善男子!如火緣生火、水緣生水,雖俱從緣,不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是,雖俱從緣,各不相生。尼拘陀子,性能治冷。胡麻油者,性能治風。善男子!譬如甘蔗,因緣故生。石蜜、黑蜜,雖俱一緣,色貌各異,石蜜治熱,黑蜜治冷。」

[0532c11] 師子吼菩薩言:「世尊!如其乳中無有酪性,麻無油性,尼拘陀子無有樹性,泥無瓶性,一切眾生無佛性者,如佛先說一切眾生悉有佛性,是故應得阿耨多羅三藐三菩提者,是義不然。何以故?人天無性。以無性故,人可作天,天可作人,以業因緣,不以性故。菩薩摩訶薩以業因緣故,得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者,何因緣故,一闡提等斷諸善根,墮于地獄?若菩提心是佛性者,一闡提等不應能斷;若可斷者,云何得言佛性是常?若非常者,不名佛性。若諸眾生有佛性者,何故名為初發心耶?云何而言是毘跋致、阿毘跋致?毘跋致者當知是人無有佛性。世尊!菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提,大慈大悲,見生老病死煩惱過患,觀大涅槃無生老死煩惱諸過,信於三寶及業果報,受持禁戒,如是等法名為佛性。若離是法有佛性者,何須是法而作因緣?世尊!如乳不假緣必當成酪,生蘇不爾要待因緣,所謂人功、水瓶、攢繩。眾生亦爾,有佛性者,應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者,行人何故見三惡苦、生、老、病、死,而生退心。亦不須修六波羅蜜,即應得成阿耨多羅三藐三菩提,如乳非緣而得成酪。然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提,以是義故,當知眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常,如其常者,則非無常;非無常者,云何而得阿耨多羅三藐三菩提?僧若常者,云何復言一切眾生悉有佛性?世尊!若使眾生從本已來無菩提心,亦無阿耨多羅三藐三菩提心,後方有者,眾生佛性亦應如是,本無後有。以是義故,一切眾生應無佛性。」

[0533a13] 佛言:「善哉,善哉!善男子!汝已久知佛性之義,為眾生故作如是問。一切眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性,不應而有初發心者,善男子!心非佛性。何以故?心是無常,佛性常故。汝言何故有退心者?實無退心。心若有退,終不能得阿耨多羅三藐三菩提,以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性。何以故?一闡提等斷於善根,墮地獄故。若菩提心是佛性者,一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心,亦不得名為無常也。是故定知菩提之心實非佛性。

[0533a24] 「善男子!汝言眾生若有佛性,不應假緣,如乳成酪者,是義不然。何以故?若言五緣成於生蘇,當知佛性亦復如是。譬如眾石,有金、有銀、有銅、有鐵,俱稟四大,一名一實,而其所出各各不同。要假眾緣,眾生福德、爐冶人功,然後出生,是故當知本無金性。眾生佛性不名為佛,以諸功德因緣和合,得見佛性,然後得佛。汝言眾生悉有佛性,何故不見者?是義不然。何以故?以諸因緣未和合故。善男子!以是義故,我說二因,正因、緣因。正因者名為佛性,緣因者發菩提心。以二因緣,得阿耨多羅三藐三菩提,如石出金。

[0533b07] 「善男子!汝言僧常,一切眾生無佛性者,善男子!僧名和合,和合有二:一者世和合,二者第一義和合。世和合者名聲聞僧,義和合者名菩薩僧。世僧無常,佛性是常。如佛性常,義僧亦爾。復次有僧謂法和合,法和合者謂十二部經,十二部經常,是故我說法、僧是常。善男子!僧名和合,和合者名十二因緣,十二因緣中亦有佛性,十二因緣常。佛性亦爾,是故我說僧有佛性。又復僧者謂諸佛和合,是故我說僧有佛性。

[0533b17] 「善男子!汝言眾生若有佛性,云何有退、有不退者?諦聽,諦聽!我當為汝分別解說。善男子!菩薩摩訶薩有十三法,則便退轉。何等十三?一者心不信;二者不作心;三者疑心;四者悋惜身財;五者於涅槃中生大怖畏,云何乃令眾生永滅;六者心不堪忍;七者心不調柔;八者愁惱;九者不樂;十者放逸;十一者自輕己身;十二者自見煩惱無能壞者;十三者不樂進趣菩提之法。善男子!是名十三法,令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六?一者悋法、二者於諸眾生起不善心、三者親近惡友、四者不勤精進、五者自大憍慢、六者營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善男子!有人得聞諸佛世尊是人天師,於眾生中最上無比,勝於聲聞辟支佛等。法眼明了,見法無礙,能度眾生於大苦海,聞已即復發大誓願。如其世間有如是人,我亦當得。以是因緣,發阿耨多羅三藐三菩提心,或復為他之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行,然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟:『我今不堪如是苦行,云何能得?』是故有退。

[0533c09] 「善男子!復有五法退菩提心。何等為五?一者樂在外道出家、二者不修大慈之心、三者好求法師過惡、四者常樂處在生死、五者不憙受持讀誦書寫解說十二部經,是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二?一者貪樂五欲、二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故,退菩提心。

[0533c16] 「云何復名不退之心?有人聞佛能度眾生生老病死,不從師諮,自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者,我當修習必令得之。以是因緣發菩提心,所作功德若多若少,悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提,作是誓願:『願我常得親近諸佛及佛弟子,常聞深法五情完具,若遇苦難不失是心。復願諸佛及諸弟子,常於我所生歡喜心,具五善根。若諸眾生斫伐我身、斬截手足、頭目支節,當於是人生大慈心,深自喜慶,如是諸人為我增長菩提因緣,若無是者,我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提。』復發是願:『莫令我得無根、二根、女人之身,不繫屬人、不遭惡主、不屬惡王、不生惡國,若得好身種姓真正,多饒財寶不生憍慢,令我常聞十二部經,受持讀誦、書寫解說。若為眾生有所演說,願令受者敬信無疑,常於我所不生惡心。寧當少聞,多解義味,不願多聞,於義不了。願作心師,不師於心,身口意業不與惡交,能施一切眾生安樂,身戒心慧不動如山,欲為受持無上正法,於身命財不生慳悋。不淨之物不為福業,正命自活心無邪諂,受恩常念,小恩大報。善知世中所有事藝,善解眾生方俗之言,讀誦書寫十二部經,不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂聽聞,方便引接,令彼樂聞。言常柔軟,口不宣惡,不和合眾能令和合,有憂怖者令離憂怖,飢饉之世令得豐足,疾病之世作大醫王,病藥所須財寶自在,令疾病者悉得除愈。刀兵之劫,有大力勢斷其殘害,令無遺餘。能斷眾生種種怖畏,所謂若死、閉繫、打擲、水火王賊、貧窮破戒、惡名惡道,如是等畏,悉當斷之。父母師長深生恭敬,怨憎之中生大慈心,常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀,出息入息、天行梵行及以聖行,金剛三昧、首楞嚴定,無三寶處令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時,莫失無上菩提之心,莫以聲聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道法中出家,為破邪見不習其道,得法自在,得心自在。於有為法,了了見過,令我怖畏二乘道果,如惜命者怖畏捨身,為眾生故樂處三惡。如諸眾生樂忉利天,為一一人於無量劫受地獄苦,心不生悔。見他得利,不生妬心,常生歡喜,如自得樂。若值三寶,當以衣服、飲食臥具、房舍醫藥、燈明花香、伎樂幡蓋、七寶供養。若受佛戒,堅固護持,終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行,其心歡喜不生悔恨,自識往世宿命之事,終不造作貪瞋癡業。不為果報而集因緣,於現在樂不生貪著。』善男子!若有能發如是願者,是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主,能見如來,明了佛性,能調眾生度脫生死,善能護持無上正法,能得具足六波羅蜜。善男子!以是義故,不退之心不名佛性。

[0534b11] 「◎善男子!汝不可以有退心故,言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山,山有清泉,其味甘美,有能到者,永斷貧窮,服其水者,增壽萬歲,唯路懸遠,嶮阻多難。時彼二人,俱欲共往,一人莊嚴種種行具,一則空往無所齎持。相與前進,路值一人,多齎寶貨七珍具足。二人便前問言:『仁者!彼土實有七寶山耶?』其人答言:『實有不虛,我已獲寶,飲服其水,唯患路嶮多有盜賊,沙鹵棘刺乏於水草,往者千萬,達者甚少。』聞是事已,一人即悔,尋作是言:『路既懸遠,艱難非一,往者無量,達者無幾,而我云何當能到彼?我今產業粗自供足,若涉斯路,或失身命,身命不全,長壽安在?』一人復言:『有人能過,我亦能過。若得果達,則得如願,採取珍寶,飲服甘水。如其不達,以死為期。』是時二人,一則悔還,一則前進到彼山所,多獲財寶,如願服水,多齎所有,還其所止,奉養父母,賑給宗親。時悔還者見是事已,心中生熱:『彼去已還,我何為住?』即便莊嚴,涉道而去。七寶山者喻大涅槃,甘美之水喻於佛性,其二人者喻二菩薩初發道心,嶮惡道者喻於生死,所逢人者喻佛世尊,有盜賊者喻於四魔,沙鹵棘刺喻諸煩惱,無水草者喻不修習菩提之道,一人還者喻退轉菩薩,其直往者喻不退菩薩。善男子!眾生佛性常住不變,猶彼嶮道,不可說言人悔還故,令道無常,佛性亦爾。善男子!菩提道中終無退者。善男子!如向悔者,見其先伴獲寶而還,勢力自在,供養父母,給足宗親,多受安樂。見是事已,心中生熱,即復莊嚴復道還去,不惜身命,堪忍眾難,遂便到彼七寶山中,退轉菩薩亦復如是。善男子!一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提,以是義故,我經中說,一切眾生,乃至五逆、犯四重禁及一闡提,悉有佛性。」

[0534c16] 師子吼言:「世尊!云何菩薩有退、不退?」

[0534c16] 「善男子!若有菩薩修習如來三十二相業因緣者,得名不退,得名菩薩摩訶薩也,名不動轉、名為憐愍一切眾生、名勝一切聲聞緣覺、名阿毘跋致。善男子!若菩薩摩訶薩持戒不動,施心不移,安住實語如須彌山,以是業緣,得足下平,如奩底相。

[0534c23] 「若菩薩摩訶薩於父母所、和上、師長乃至畜生,以如法財供養供給,以是業緣得成足下千輻輪相。

[0534c26] 「若菩薩摩訶薩不殺不盜,於父母、師長常生歡喜,以是業緣得成三相:一者手指纖長,二者足跟長,三者其身方直。如是三相,同一業緣。

[0534c29] 「若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生,以是業緣,得網縵指,如白鵝王。

[0535a02] 「若菩薩摩訶薩,父母、師長若病苦時,自手洗拭,捉持案摩,以是業緣,得手足軟。

[0535a04] 「若菩薩摩訶薩持戒聞法,惠施無厭,以是業緣,得節踝[跳-兆+庸]滿身毛上靡。

[0535a06] 「若菩薩摩訶薩專心聽法,演說正教,以是業緣,得鹿王[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]

[0535a08] 「若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心,飲食知足常樂,惠施瞻病給藥,以是業緣,其身圓滿如尼拘陀樹。立手過膝,頂有肉髻,無見頂相。

[0535a11] 「若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護,見裸跣者施與衣服,以是業緣得陰藏相。

[0535a13] 「若菩薩摩訶薩親近智者,遠離愚人,善憙問答,掃治行路,以是業緣,皮膚細軟,身毛右旋。

[0535a15] 「若菩薩摩訶薩常以衣服飲食、臥具醫藥、香花燈明施人,以是業緣,得身金色,常光明曜。

[0535a16] 「若菩薩摩訶薩行施之時,所珍之物能捨不悋,不觀福田及非福田,以是業緣,得七處滿相。

[0535a20] 「若菩薩摩訶薩布施之時,心不生疑,以是業緣,得柔軟聲。

[0535a22] 「若菩薩摩訶薩如法求財,以用布施,以是業緣,得缺骨充滿,師子上身,臂肘纖。

[0535a24] 「若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心,以是業緣,得四十牙齒白淨齊密。

[0535a26] 「若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲,以是業緣,得二牙相。

[0535a28] 「若菩薩摩訶薩常作是願:『有來求者,隨意給與。』以是業緣,得師子頰。

[0535b01] 「若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之,以是業緣得味中上味。

[0535b03] 「若菩薩摩訶薩自修十善,兼以化人,以是業緣,得廣長舌。

[0535b05] 「若菩薩摩訶薩不訟彼短、不謗正法,以是業緣,得梵音聲。

[0535b07] 「若菩薩摩訶薩見諸怨憎,生於喜心,以是業緣,得目睫紺色。

[0535b09] 「若菩薩摩訶薩不隱他德,稱揚其善,以是業緣,得白毫相。

[0535b10] 「善男子!若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時,則得不退菩提之心。◎

[0535b12] 「◎善男子,一切眾生不可思議,諸佛境界、業果、佛性,亦不可思議。何以故?如是四法,皆悉是常,以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障,故名為常;斷常煩惱故,故名無常。若言一切眾生常者,何故修習八聖道分為斷眾苦?眾苦若斷則名無常,所受之樂則名為常。是故我言,一切眾生煩惱覆障不見佛性,以不見故不得涅槃。」

大般涅槃經卷第二十八


【經文資訊】大正藏第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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