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T12n0374_023 大般涅槃經 第23卷

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大般涅槃經卷第二十三

光明遍照高貴德王菩薩品第十之三

[0498b07] 「復次善男子!一切凡夫雖善護身,心猶故生於三種惡覺,以是因緣,雖斷煩惱,得生非想非非想處,猶故還墮三惡道中。善男子!譬如有人渡於大海,垂至彼岸,沒水而死。凡夫之人亦復如是,垂盡三有,還墮三塗。何以故?無善覺故。何等善覺?所謂六念處。凡夫之人善心羸劣,不善熾盛,善心羸故慧心薄少,慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過,知是三覺有種種患,常與眾生作三乘怨。三覺因緣,乃令無量凡夫眾生不見佛性,無量劫中生顛倒心,謂佛世尊,無常樂我,唯有一淨,如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常、無樂、無我、無淨,顛倒心故,言有常樂我淨。實無三乘,顛倒心故言有三乘,一實之道真實不虛,顛倒心故言無一實。是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所呵責,是三惡覺常害於我、或亦害他。有是三覺,一切諸惡常來隨從,是三覺者即是三縛,連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故,應生欲覺默然不受,譬如端正淨潔之人,不受一切糞穢不淨;如熱鐵丸,人無受者;如婆羅門性,不受牛肉;如飽滿人,不受惡食;如轉輪王,不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺,不受不味亦復如是。何以故?菩薩思惟:『眾生知我是良福田,我當云何受是惡法?若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田,眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺,則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故,無量劫中流轉生死墮三惡道。我若以惡心受人信施,一切天人及五通仙悉當證知,而見訶責。我若惡覺受人信施,或令施主果報減少或空無報。我若惡心受檀越施,則與施主而為怨讎。一切施主恒於我所起赤子想,我當云何欺誑於彼,而生怨想?何以故?或令施主不得果報或少果報故。我常自稱為出家人,夫出家者不應起惡,若起惡者則非出家。出家之人身口相應,若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識,出家修道,正是修習諸善覺時,非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶,不取真寶,直取水精。亦如有人棄妙音樂,遊戲糞穢。如棄寶女,與婢交通。如棄金器,用於瓦盂。如棄甘露,服食毒藥。如捨親舊良善之醫,從怨惡醫,求藥而服。

[0498c22] 「『我亦如是,捨離大師、如來世尊甘露法味,而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花,我今已得;如來難值過優曇花,我今已值;清淨法寶難得見聞,我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停過於山水,今日雖存,明亦難保,云何縱心令住惡法?壯色不停猶如奔馬,云何恃怙而生憍慢?猶如惡鬼伺求人過,四大惡鬼亦復如是,常來伺求我之過失,云何當令惡覺發起?譬如朽宅、垂崩之屋;我命亦爾,云何起惡?我名沙門,沙門之人名覺善覺;我今乃起不善之覺,云何當得名沙門也?我名出家,出家之人名修善道;我今行惡,云何當得名為出家?我今名為真婆羅門,婆羅門者名修淨行;我今乃行不淨惡覺,云何當得名婆羅門?我今亦名剎利大姓,剎利姓者能除怨敵;我今不能除惡怨敵,云何當得名剎利姓?我名比丘,比丘之人名破煩惱;我今不破惡覺煩惱,云何當得名為比丘?世有六處,難可值遇,我今已得,云何當令惡覺居心?何等為六?一佛世難遇,二正法難聞,三怖心難生,四難生中國,五難得人身,六諸根難具。如是六事,難得已得,是故不應起於惡覺。』菩薩爾時修行如是大涅槃經,常勤觀察是諸惡心,一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺,名為受漏。菩薩見已不受、不著、放捨不護,依八聖道,推之令去、斬之令斷,是故菩薩無有受漏,云何當言如來有漏?以是義故,如來世尊非是有漏。

[0499a20] 「復次善男子!凡夫若遇身心苦惱起種種惡,若得身病,若得心病,令身、口、意,作種種惡,以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何以故?凡夫之人無念慧故,是故生於種種諸漏,是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟:『我從往昔無數劫來,為是身心造種種惡,以是因緣,流轉生死在三惡道,具受眾苦,遂令我遠三乘正路。』菩薩以是惡因緣故,於己身心生大怖畏,捨離眾惡,趣向善道。善男子!譬如有王,以四毒蛇盛之一篋,令人瞻養,餧飼臥起,摩洗其身,若令一蛇生瞋恚者,我當准法戮之都市。爾時其人聞王切令,心生惶怖,捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後,其人迴顧見後五人,遂疾捨去。是時五人以惡方便,藏所持刀,密遣一人詐為親善,而語之言:『汝可還來。』其人不信,投一聚落,欲自隱匿。既入聚中,闚看諸舍都不見人,執捉[土*瓦]器悉空無物,既不見人,求物不得,即便坐地,聞空中聲:『咄哉,男子!此聚空曠,無有居民。今夜當有六大賊來,汝設遇者命將不全,汝當云何而得免之?』爾時其人恐怖遂增,復捨而去。路值一河,其河漂急,無有船栰,以怖畏故,即取種種草木為栰。復更思惟:『我設住此,當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者、及六大賊之所危害。若渡此河,栰不可依,當沒水死。寧沒水死,終不為彼蛇賊所害。』即推草栰,置之水中,身猗其上,手抱脚踏,截流而渡。既達彼岸,安隱無患,心意泰然,怖恐消除。

[0499b19] 「菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經,觀身如篋,地水火風如四毒蛇——見毒、觸毒、氣毒、齧毒——一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是,或見為惡、或觸為惡、或氣為惡、或齧為惡,以是因緣遠離眾善。復次善男子!菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓,所謂剎利、婆羅門、毘舍、首陀。是四大蛇亦復如是,有四種性,堅性、濕性、熱性、動性,是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次善男子!菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀?是四毒蛇常伺人便,何時當視?何時當觸?何時當[口*歔]?何時當齧?四大毒蛇亦復如是,常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者,終不至於三惡道中;若為四大之所殺害,必至三惡道,定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養,亦欲殺人;四大亦爾,雖常供給,亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一瞋者則能殺人;四大之性亦復如是,若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處,四心各異;四大毒蛇亦復如是,雖同一處,性各別異。是四毒蛇雖復恭敬,難可親近;四大毒蛇亦復如是,雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時,或有沙門、婆羅門等,若以呪藥則可療治;四大殺人,雖有沙門、婆羅門等神呪良藥,則不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡,則便遠離;諸佛菩薩亦復如是,聞四大臭,即便遠離。爾時菩薩復更思惟四大毒蛇,生大怖畏,背之馳走,修八聖道。

[0499c17] 「五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅?旃陀羅者,常能令別人恩愛別離、怨憎集會。五陰亦爾,令人貪近不善之法,遠離一切純善之法。復次善男子!如旃陀羅,種種器仗以自莊嚴,若刀、若楯、若弓、若箭、若鎧、若矟,能害於人。五陰亦爾,以諸煩惱牢自莊嚴,害諸癡人,令墮諸有。善男子!如旃陀羅,有過之人得便害之;五陰亦爾,有諸結過,常能害人。以是義故,菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅:旃陀羅人無慈愍心,怨親俱害;五陰亦爾,無慈愍心,善惡俱害。如旃陀羅惱一切人;五陰亦爾,以諸煩惱,常惱一切生死眾生。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅:旃陀羅人常懷害心;五陰亦爾,常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從,當知必為旃陀羅人之所殺害;眾生亦爾,無足、無刀、無有侍從,則為五陰之所賊害。足名為戒,刀名為慧,侍從名為善知識也,無此三事故,為五陰之所賊害。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。

[0500a08] 「復次善男子!菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故?眾生若為五旃陀羅之所殺者,不墮地獄,為陰殺者則墮地獄,以是義故,菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言:『我寧終身近旃陀羅,不能暫時近於五陰。旃陀羅者,唯能害於欲界癡人;是五陰賊,遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人;是五陰賊不問眾生有罪無罪,悉能害之。旃陀羅人不害衰老、婦女、稚小;是五陰賊不問眾生老稚、婦女,一切悉害。』是故菩薩深觀此陰過旃陀羅,是故發願,寧當終身近旃陀羅,不能暫時親近五陰。復次善男子!旃陀羅者唯害他人,終不自害;五陰之賊自害、害他,過旃陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得脫;五陰不爾,不可強以善言誘喻、錢財寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺;五陰不爾,常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避;五陰不爾,遍一切處,無可逃避。旃陀羅人雖復害人,害已不隨;五陰不爾,殺眾生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅,不能暫時近於五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者,即八聖道、六波羅蜜、四無量心,以是方便而得解脫,身心不為五陰所害。何以故?身如金剛,心如虛空,是故身心難可沮壞。以是義故,菩薩觀陰成就種種諸不善法,生大怖畏,修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅,涉路而去,無所顧留。

[0500b06] 「詐親善者,名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結,如怨詐親,若知實者則無能為,若不能知必為所害。貪愛亦爾,若知其性,則不能令眾生輪轉生死苦中,如其不知,輪迴六趣具受眾苦。何以故?愛之為病,難捨離故。如怨詐親難可遠離,怨詐親者,常伺人便,令愛別離,怨憎合會。愛亦如是,令人遠離一切善法,近於一切不善之法。以是義故,菩薩摩訶薩深觀貪愛,如怨詐親。見不見故,聞不聞故,如凡夫人見生死過,雖有智慧以癡覆故,後還不見。聲聞緣覺亦復如是,雖見不見,雖聞不聞。何以故?以愛心故。所以者何?見生死過,不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故,菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。云何名為怨詐親相?如怨不實詐現實相,不可親近詐現近相,實是不善詐現善相,實是不愛詐為愛相。何以故?常伺人便,欲為害故。愛亦如是,常為眾生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛,常誑一切,輪迴生死。以是義故,菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者,但見身口,不覩其心,是故能誑;愛亦如是,唯為虛誑,實不可得,是故能惑一切眾生。怨詐親者,有始有終,易可遠離;愛不如是,無始無終,難可遠離。怨詐親者,遠則難知,近則易知;愛不如是,近尚難知,況復遠耶?以是義故,菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故,遠大涅槃,近於生死,遠常樂我淨,近無常、苦、無我、不淨,是故我於處處經中說為三垢。於現在事,以無明故,不見過患,不能捨離愛怨詐親,終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛,生大怖畏,修八聖道,猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親,涉路不迴。

[0500c09] 「空聚落者即是六入。菩薩摩訶薩觀內六入空無所有,猶如空聚,如彼怖人既入聚已,乃至不見有一居人,遍捉[土*瓦]器,不得一物。菩薩亦爾,諦觀六入空無所有,不見眾生一物之實,是故菩薩觀內六入空無所有,如彼空聚。善男子!彼空聚落,群賊遠望,終不生於虛空之想。凡夫之人亦復如是,於六入聚不生空想,以其不能生空想故,輪迴生死受無量苦。善男子!群賊既至乃生空想,菩薩亦爾,觀此六入常生空想,生空想故,則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒,無顛倒故,是故不復輪迴生死。復次善男子!如有群賊入此空聚則得安樂,煩惱諸賊亦復如是,入此六入則得安樂。如賊住空聚,心無所畏,煩惱群賊亦復如是,住是六入,亦無所畏。如彼空聚,乃是師子、虎狼、種種惡獸之所住處,是內六入亦復如是,一切眾惡煩惱走獸之所住處。是故菩薩深觀六入空無所有,純是一切不善住處。

[0500c27] 「復次善男子!菩薩摩訶薩觀內六入空無所有、如彼空聚。何以故?虛誑不實故,空無所有作有想故,實無有樂作樂想故,實無有人作人想故。內六入者亦復如是,空無所有而作有想,實無有樂而作樂想,實無有人而作人想,唯有智人乃能知之得其真實。復次善男子!如空聚落,或時有人,或時無人;六入不爾,一向無人。何以故?性常空故,智者所知非是眼見。是故菩薩觀內六入,多諸怨害,修八聖道不休不息,猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊,怖著正路。

[0501a10] 「六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故?能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶,是六塵賊亦復如是,能劫一切眾生善財。如六大賊,若入人舍則能劫奪現家所有,不擇好惡,令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是,若入人根則能劫奪一切善法,善法既盡,貧窮孤露,作一闡提,是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復次善男子!如六大賊,欲劫人時,要因內人,若無內人,則便中還。是六塵賊亦復如是,欲劫善法要因內有,眾生知見、常樂我淨、不空等相。若內無有如是等相,六塵惡賊,則不能劫一切善法。有智之人內無是相,凡夫則有,是故六塵常來侵奪善法之財,不善護故,為其所劫。護者名慧,有智之人能善防護,故不被劫,是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。

[0501a25] 「復次善男子!如六大賊能為人民身心苦惱;是六塵賊亦復如是,常為眾生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物;是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者夜則歡樂;六塵惡賊亦復如是,處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止;六塵惡賊亦復如是,唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪不擇端正、種姓、聰哲、多聞博學、豪貴貧賤;六塵惡賊亦復如是,欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足,猶故不能令其心息;六塵惡賊亦復如是,雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足,亦不能令不劫善法。如勇健人能摧伏是六大賊,諸佛菩薩亦復如是,乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族,宗黨熾盛,則不為彼六賊所劫;眾生亦爾,有善知識,不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物,則能偷劫;六塵不爾,若見若知、若聞若嗅、若觸若覺、皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財,不能劫奪色無色界;六塵惡賊則不如是,能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過彼六賊,作是觀已,修八聖道,直往不迴。如彼怖人,畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊,捨空聚落涉路而去。

[0501b20] 「路值一河者即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河?如彼駛河,能漂香象;煩惱駛河亦復如是,能漂緣覺,是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底,故名為河;邊不可得,故名為大,其中多有種種惡魚,煩惱大河亦復如是。唯佛菩薩能得底故,故名極深。唯佛菩薩得其邊故,故名廣大。常害一切癡眾生故,故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林;煩惱大河亦復如是,能長眾生二十五有,是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人,墮大河水無有慚愧;眾生亦爾,墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底即便命終;墮煩惱河亦復如是,未盡其底,周迴輪轉二十五有。所言底者名為空相,若有不修如是空相,當知是人不得出離二十五有,一切眾生不能善修空無相故,常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身,不能漂沒一切善法;煩惱大河則不如是,能壞一切身心善法。彼大暴河,唯能漂沒欲界中人;煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河,手抱脚踏,則到彼岸;煩惱大河,唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡;煩惱大河亦復如是難可得渡。云何名為難可得渡?乃至十住諸大菩薩,猶故未能畢竟得渡,唯有諸佛乃畢竟渡,是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂,不能修習毫釐善法;眾生亦爾,為煩惱河所漂沒者,亦復不能修習善法。如人墮河為水所漂,餘有力者則能拔濟;墮煩惱河為一闡提,聲聞緣覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河劫盡之時,七日並照,能令枯涸;煩惱大河則不如是,聲聞緣覺雖修七覺,猶不能乾,是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河。

[0501c24] 「譬如彼人,畏四毒蛇、五旃陀羅、詐親善及六大賊,捨空聚落,隨路而去,既至河上取草為栰者。菩薩亦爾,畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊,至煩惱河,修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品,以為船栰,依乘此栰,渡煩惱河,到於彼岸,常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者作是思惟:『我若不能忍受如是身苦心苦,則不能令一切眾生渡煩惱河。』以是思惟,雖有如是身心苦惱,默然忍受,以忍受故則不生漏。如是菩薩尚無諸漏,況佛如來而當有漏?是故諸佛不名有漏。

[0502a05] 「云何如來非無漏也?如來常行有漏中故。有漏即是二十五有,是故聲聞、凡夫之人言佛有漏,諸佛如來真實無漏。善男子!以是因緣,諸佛如來無有定相。善男子!是故犯四重禁、謗方等經及一闡提,悉皆不定。」

[0502a11] 爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:「如是,如是。誠如聖教,一切諸法皆悉不定。以不定故,當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛先說,菩薩摩訶薩修大涅槃,聞不聞中有涅槃、大涅槃?云何涅槃?云何大涅槃?」

[0502a16] 爾時佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:「善哉,善哉!善男子!若有菩薩得念總持,乃能如汝之所諮問。善男子!如世人言有海、大海,有河、大河,有山、大山,有地、大地,有城、大城,有眾生、大眾生,有王、大王,有人、大人,有天、天中天,有道、大道,涅槃亦爾,有涅槃、有大涅槃。云何涅槃?善男子!如人飢餓,得少飯食名為安樂,如是安樂亦名涅槃。如病得差則名安樂,如是安樂亦名涅槃。如人怖畏得歸依處則得安樂,如是安樂亦名涅槃。如貧窮人獲七寶物則得安樂,如是安樂亦名涅槃。如人觀骨不起貪欲則得安樂,如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故?以飢渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故,是名涅槃,非大涅槃。善男子!若凡夫人及以聲聞,或因世俗,或因聖道,斷欲界結則得安樂,如是安樂亦名涅槃,不得名為大涅槃也。能斷初禪,乃至能斷非想非非想處結,則得安樂,如是安樂亦名涅槃,不得名為大涅槃也。何以故?還生煩惱,有習氣故。云何名為煩惱習氣?聲聞緣覺有煩惱氣,所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽,諸佛如來入於涅槃,涅槃之性無我、無樂,唯有常淨,是則名為煩惱習氣。佛、法、眾僧有差別相,如來畢竟入於涅槃。聲聞、緣覺諸佛如來所得涅槃等無差別,以是義故,二乘所得非大涅槃。何以故?無常樂我淨故。常樂我淨乃得名為大涅槃也。善男子!譬如有處能受眾水,名為大海。隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處,名大涅槃。四禪、三三昧、八背捨、八勝處、十一切處,隨能攝取如是無量諸善法者,名大涅槃。

[0502b18] 「善男子!譬如有河,第一香象不能得底,則名為大。聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性,名為涅槃,非大涅槃。若能了了見於佛性,則得名為大涅槃也。是大涅槃,唯大象王能盡其底,大象王者謂諸佛也。善男子!若摩訶那伽及鉢揵陀、大力士等經歷多時,所不能上,乃名大山。聲聞、緣覺及諸菩薩摩訶、那伽大力士等所不能見,如是乃名大涅槃也。復次善男子!隨有小王之所住處,名為小城,轉輪聖王所住之處乃名大城。聲聞、緣覺,八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處,名為涅槃。無上法主、聖王住處,乃得名為大般涅槃,以是故名大般涅槃。善男子!譬如有人見四種兵不生怖畏,當知是人名大眾生。若有眾生於三惡道、煩惱惡業不生怖畏,而能於中廣度眾生,當知是人得大涅槃。若有人能供養父母、恭敬沙門及婆羅門,修治善法所言誠實無有欺誑,能忍諸惡,惠施貧乏名大丈夫。菩薩亦爾,有大慈悲憐愍一切,於諸眾生猶如父母,能度眾生於生死河,普示眾生一實之道,是則名為大般涅槃。

[0502c09] 「善男子!大名不可思議,若不可思議,一切眾生所不能信,是則名為大般涅槃,唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因緣復名為大?以無量因緣然後乃得,故名為大。善男子!如世間人,以多因緣之所得者,則名為大。涅槃亦爾,以多因緣之所得故,故名為大。云何復名為大涅槃?有大我故,名大涅槃。涅槃無我,大自在故,名為大我。云何名為大自在耶?有八自在,則名為我。何等為八?一者、能示一身以為多身,身數大小猶如微塵,充滿十方無量世界。如來之身實非微塵,以自在故現微塵身,如是自在則為大我。

[0502c21] 「二者、示一塵身滿於三千大千世界,如來之身實不滿於三千大千世界。何以故?以無礙故,直以自在故,滿於三千大千世界,如是自在,名為大我。

[0502c24] 「三者、能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空,過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身,實無輕重,以自在故能為輕重,如是自在名為大我。

[0502c28] 「四者、以自在故而得自在。云何自在?如來一心安住不動,所可示化無量形類,各令有心。如來有時或造一事,而令眾生各各成辦。如來之身常住一土,而令他土一切悉見。如是自在名為大我。

[0503a04] 「五者、根自在故。云何名為根自在耶?如來一根,亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。如來六根,亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以自在故,令根自在,如是自在名為大我。

[0503a08] 「六者、以自在故得一切法,如來之心亦無得想。何以故?無所得故。若是有者可名為得,實無所有云何名得?若使如來計有得想,是則諸佛不得涅槃,以無得故名得涅槃,以自在故得一切法,得諸法故名為大我。

[0503a13] 「七者、說自在故。如來演說一偈之義,經無量劫,義亦不盡,所謂若戒、若定、若施、若慧,如來爾時都不生念,我說彼聽;亦復不生一偈之想,世間之人以四句為偈,隨世俗故說名為偈;一切法性亦無有說,以自在故如來演說,以演說故名為大我。

[0503a19] 「八者、如來遍滿一切諸處,猶如虛空。虛空之性不可得見,如來亦爾實不可見,以自在故令一切見,如是自在名為大我,如是大我名大涅槃,以是義故名大涅槃。

[0503a23] 「復次善男子!譬如寶藏,多諸珍異,百種具足,故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是,多諸奇異,具足無缺,名大涅槃。復次善男子!無邊之物乃名為大,涅槃無邊是故名大。

[0503a27] 「復次善男子!有大樂故名大涅槃。涅槃無樂;以四樂故,名大涅槃。何等為四?一者、斷諸樂故,不斷樂者則名為苦,若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦,無苦無樂乃名大樂。涅槃之性無苦無樂,是故涅槃名為大樂,以是義故名大涅槃。復次善男子!樂有二種:一者凡夫,二者諸佛。凡夫之樂,無常敗壞,是故無樂。諸佛常樂無有變異,故名大樂。復次善男子!有三種受:一者苦受,二者樂受,三者不苦不樂受,不苦不樂是亦為苦。涅槃雖同不苦不樂,然名大樂,以大樂故,名大涅槃。

[0503b09] 「二者、大寂靜故名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故?遠離一切憒閙法故,以大寂故名大涅槃。

[0503b12] 「三者、一切知故,名為大樂。非一切知不名大樂;諸佛如來一切知故名為大樂。以大樂故,名大涅槃。

[0503b15] 「四者、身不壞故,名為大樂。身若可壞則不名樂;如來之身金剛無壞,非煩惱身、無常之身,故名大樂。以大樂故,名大涅槃。

[0503b18] 「善男子!世間名字或有因緣、或無因緣。有因緣者,如舍利弗,母名舍利,因母立字,故名舍利弗。如摩鍮羅道人,生摩鍮羅國,因國立名,故名摩鍮羅道人。如目犍連,目犍連者即是姓也、因姓立名,故名目犍連。如我生於瞿曇種姓,因姓立名稱為瞿曇。如毘舍佉道人,毘舍佉者,即是星名,因星為名,名毘舍佉。如有六指,因六指故,名六指人。如佛奴、天奴,因佛、因天,故名佛奴、天奴。因濕生故,故名濕生。如因聲故,名為迦迦羅、名究究羅、呾呾羅。如是等名,是因緣名。無因緣者,如蓮花、地、水、火、風、虛空。如曼陀婆,一名二實,一名殿堂、二名飲漿堂,不飲漿亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多名為蛇蓋,實非蛇蓋,是名無因,強立名字。如坻羅婆夷,名為食油,實不食油,強為立名,名為食油。是名無因,強立名字。善男子!是大涅槃亦復如是,無有因緣,強為立名。善男子!譬如虛空,不因小空名為大空也。涅槃亦爾,不因小相名大涅槃。善男子!譬如有法,不可稱量、不可思議,故名為大。涅槃亦爾,不可稱量、不可思議,故得名為大般涅槃。以純淨故名大涅槃。云何純淨?淨有四種。何等為四?一者、二十五有名為不淨,能永斷故得名為淨,淨即涅槃。如是涅槃,亦得名有,而是涅槃,實非是有,諸佛如來隨世俗故,說涅槃有。譬如世人,非父言父、非母言母,實非父母,而言父母。涅槃亦爾,隨世俗故說言諸佛有大涅槃。二者、業清淨故。一切凡夫業不清淨,故無涅槃;諸佛如來業清淨故,故名大淨,以大淨故名大涅槃。三者、身清淨故。身若無常,則名不淨;如來身常故名大淨,以大淨故名大涅槃。四者、心清淨故,心若有漏,名曰不淨;佛心無漏,故名大淨,以大淨故名大涅槃。善男子!是名善男子、善女人修行如是大涅槃經,具足成就初分功德。

大般涅槃經卷第二十三


【經文資訊】大正藏第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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