T54n2123_016 諸經要集 第16卷
■ CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 54 冊 » No.2123 » 第 16 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第 卷
諸經要集卷第十六
詐偽部第二十四(此有六緣)
[0148a14] 墮慢部第二十五
述意緣第一
[0148a18] 夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。人法訛替。或憑真以構偽。或飾虛以詐真。良由人懷邪正故。法有真假。名利既侵則我人逾盛。現親尚無附之。況元來疎薄。故難交友。故經曰。直心是道場。不虛假故也。
詐親緣第二
[0148a25] 如雜寶藏經云。一切姦滑諂偽詐惑。外狀似直內懷姦私。是故智者應察真偽。如往昔有婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦即答言。我自少來。唯近己夫不近餘男。云何令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見一婆羅門。便共為伴。至暮共宿明旦前行。語老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見偷己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巢啄卵而食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而去。於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身被納衣安行徐步。口云去去眾生。老婆羅門而問之言。何以並行口唱去去。外道答言。我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家外道住室。有一地孔。內出婦女。與共交歡。彈琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一可信。故說偈言。
不捉他男子 以草還主人
鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
口言唱去去 如是詐諂偽
都無可信者 來苦實難當
[0148c02] 故涅槃經云。佛言。如我昔日所說偈言。
一切江河 必有迴曲 一切叢林
必名樹木 一切女人 必有諂曲
一切自在 必受安樂
詐毒緣第三
[0148c07] 如雜寶藏經云。時提婆達多。作種種因緣。欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門來。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絕躄地欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達多。被毒欲死。佛憐愍故。為說實語。我從菩薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有惡心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心於如來。如來云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向我。過去亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。佛言。過去之世。迦尸國中。有波羅柰城。有二輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡意恒作惡行。好為讒構。而語王言。斯那欲作惡逆。王即收閉。諸天善神。於虛空中出聲而言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意。劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王遣使。送與彼國王。并及斯那。二人共看。莫示餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。遠來果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能以惡來見中傷。王言。我必欲看。慇懃三諫王不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不能看。王即發看。兩眼盲冥不見於物。斯那憂苦愁悴欲死。遣人四出。遍歷諸國遠覓良藥。既得好藥。以治王眼平復如故。爾時王者舍利弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提婆達多是也。
詐貴緣第四
[0149a10] 如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅柰。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。為國王師。常教學五百弟子。時婆羅門家生一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利根。聞說法言盡能憶持。此奴一時。共諸童子小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是波羅柰國王師弗盧醯子。故來至此。欲從大師學婆羅門。法師答言。可爾。是奴聰明。本已曾聞今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師無有男兒唯有一女。即告之曰。耶若達。當用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從教。共作生活家漸豐樂。耶若達多。為人難可。婦為作食。恒瞋生熟不能適口。婦常念言。脫有行人從波羅奈國來者。當從彼受飲食法用。然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是事便作是念。我奴迦羅呵逃在他國。當往捉來或可得直。便詣彼國。時奴與諸門徒詣園遊戲。在於中路遙見本主。即便驚怖。密語門徒。汝等還去各自誦習。門徒去已。便到主前。頭面禮足白其主言。我來此國。稱道大家是我之父。便投此國師大學經典。與女為婦。願尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家。主婆羅門。善解世事。即答言。汝實我兒。但早發遣。奴即將至婦家。告家中言。我所親來。其婦歡喜。為辦種種飲食。奉食訖已。伺小空閑。密禮婆羅門足。而問之曰。我奉事夫。飲食供養常不可意。願尊指授。本在家時何所食噉。當如先法為作飲食。客婆羅門便即瞋恚。而作是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣。我臨去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜。辭出而退。即語夫言。尊婆羅門。故從遠來宜早發遣。夫即念言。如婦所說。宜應早遣莫令久住。恐言漏失損我不少。便大與財物。教婦作食自行供之。夫為曹主求伴不在。婦奉食訖。禮足辭別請求先偈。即教偈言。
[0149b20] 今與汝此偈。若彼瞋恚。嫌食惡時。便在其邊。背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是奴送主去已。每至食時。還復瞋恚。婦於夫邊試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄是老物發我臭穢。從是已後。常作軟語求婦不瞋。恐婦向人說其陰私。佛告諸比丘。時本主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼於爾時。已曾恃我凌他。今復如是。恃我勢力凌易他人也。
詐怖緣第五
[0149c01] 如智度論云。一切諸法皆是虛誑。眾生愚癡不識親疎。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪。故墮三塗受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼。來恐惱道人。是諸道人皆捨房去。有一客僧來。維那處分令住此空房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住。客僧自以持戒力多聞故。言小鬼何所能為。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。其人亦言。小鬼何所能為。我當伏之。先入者閉戶端坐待鬼。後來者夜闇打門求入。先入者謂為是鬼。不為開戶。後來者極力打門。在內道人以力拒之。外者得勝排門得入。內者打之外者亦打。至旦相見。乃是故舊同學。識已各相愧謝。眾人雲集笑而怪之。眾生亦如是。五陰皆虛。無我無人。取相鬪諍橫加毒害。若披解在地。但有骨肉。無人無我。是故菩薩語眾生言。汝等莫於根本空中鬪諍。人身尚不可得。何況值佛。
詐畜緣第六
[0149c21] 如舊雜譬喻經云。昔有婦人。富有金銀。與男子交通。盡取金銀衣物。相逐俱去。到一急水河邊。男子語言。汝持財物來。我先度之當還迎汝。男子度已。便走不還。婦人獨住水邊憂苦。無人可救。唯見一野狐。捕得一雁。復見河魚。捨雁取魚。魚既不得。復失本雁。婦語狐曰。汝何太癡。貪捕其兩不得其一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼。飢行求食。遍歷七村都無所得。便自剋責。我何薄相。經歷七村都無所得。不如守齋住還山林。自於窟穴呪願言。使一切眾生皆得安隱。然後攝身安坐閉目。帝釋至齋日月。乘伊羅白龍象觀察世間持戒破戒。到彼山窟。見狼閉目思惟。便作是念咄哉狼獸甚為奇特。人尚無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。帝釋即變身化為一羊。在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福。報應忽至。我遊七村求食不獲。今暫守齋。餚饍自來厨供已致。但當食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見狼來便驚[馬*奔]走。狼便尋逐羊去不住。追之既遠。羊化為狗。方口耽耳。反來逐狼。急聲喚之。狼見狗來。驚怖還走。狗急追之劣乃得免。還至窟中。便作是念。我欲食彼返欲噉我。爾時帝釋。便於狼前。作跛脚羊。鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼華。謂為是羊。今所見者此真是羊。復更諦觀。看耳角尾真實是羊。便出往趣。羊復驚走。奔逐垂得復化作狗。返還逐狼亦復如前。我欲食彼返欲見噉。時天帝釋。即於狼前。化為羔子鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況為羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天帝釋。知狼心念還齋。猶作羊羔於狼前住。狼便說偈言。
若真實為羊 猶故不能出
況復作虛妄 如前恐怖我
見我還齋已 汝復來見試
假使為肉段 猶尚不可信
況作羊羔子 而詐喚咩咩
[0150b03] 於是世尊而說偈言。
[0150b06] 又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔。有一摩納。在山窟中誦剎利書。有一野狐住其左右。專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書語。足堪作諸獸中王。作是念已。便起遊行。逢羸瘦野狐。便欲殺之。彼言。何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺我。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以眾象伏一切虎。復以眾虎伏一切師子。遂權得為王。既作王已。復作是念。我今為獸中王不應以獸為婦。便乘白象。率諸群獸不可稱數。圍迦夷城數千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。野狐答言。我是獸王。應娶汝女。與我者善。若不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃。唯賴象馬。我有象馬。彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰必不如為獸所滅。何惜一女而喪一國。時一大臣聰叡遠略。而白王言。臣觀古今。未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖闇昧。要殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將焉出。大臣答言。王但尅期戰日。先當從彼求索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏。必令師子先吼後戰。王至戰日。當勅城內人畜皆令塞耳。王用其語。還使剋期并求上願。至于戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上墜落于地。於是群獸一時散走。佛以是事。而說偈言。
野狐憍慢盛 欲求其眷屬
行到迦夷城 自稱是獸王
人憍亦如是 規統於徒眾
在摩竭之國 法主以自號
[0150c10] 爾時迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗是。野狐王者調達是。告諸比丘。調達往昔詐得眷屬。今亦如是。故佛說偈云。
[0150c15] 又佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一河名波利耶多(隋言彼節)時彼河岸有一人。是結華鬘師。其人有園在彼河側。而彼河內。時有一龜。從水而出。至華園中求食而行。處處經歷。蹋壞其華。時彼園主。見龜壞華。園主即。捉置於一筐篋中。將欲殺食。彼龜作念。云何得脫此難。作何方便誑此園主。即向園主。而說偈言。
我從水出身有泥 汝且置華洗我體
我身既有泥不淨 恐畏污汝篋及華
[0150c25] 時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。今不得不取其言。我洗其身。勿令泥污我之華篋。作是念已。即手執龜。將向水所欲洗龜身。是時彼人。即提龜出置於石上。抄水欲洗。是時彼龜。出大筋力忽投沒水。時華鬘師。見龜沒水作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師。即向彼龜。而說偈言。
賢龜諦聽我作意 汝今新舊甚眾多
我作華鬘繫汝咽 恣汝歸家作喜樂
[0151a06] 爾時彼龜。作如是念。此華鬘師妄語誑我。彼母患著床。其婦採華造鬘。欲賣以用活。命今作是言。定是誑我欲食我。故誘我出耳。是時彼龜。向華鬘師。而說偈言。
汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
汝至家內作是說 龜肉煮已脂糂頭
[0151a12] 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入水龜者。我身是也。華鬘師者。魔波旬是。其於爾時。欲誑惑於我。而不能著。今復欲誑。何由可得。又佛告諸比丘言。我念往昔於大海中。有一大虬。其虬有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴心食。以是因緣。其身羸瘦痿黃。宛轉戰慓不安。時彼特虬。見婦身體。如是羸瘦無有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時其牸虬默然不報。其夫復問。汝今何故不向我道。婦報夫言。汝若能與我。隨心所願。我當說之。若不能者。我何假說。夫復答言。汝但說看若可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所須者。此事甚難。所以者何。我居大海。猴在山樹。何由可得。婦言奈何。若不得是物此胎必墮。我身不久恐取命終。是時其夫。復語婦言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼虬。即從海出至於岸上。去岸不遠。有一大樹。名優曇婆羅(隋言水願)時彼樹上有一大獼猴。在於樹頭取果子食。是時彼虬。既見獼猴在樹上坐食於樹子。見已漸到於樹下。到已即便共相慰喻。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。婆私師吒。在此樹上作於何事。不甚辛勤受苦惱耶。求食易得無疲倦不。獼猴報言。如是仁者。我今不大受於苦惱。虬復重更語獼猴言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在優曇婆羅樹上食噉其子。是時虬復語獼猴言。我今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲將汝作於善友。共相愛敬汝取我語。何須住此。又復此樹子少無多。云何乃能此處願樂。汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。彼岸別有大林。種種諸樹華果豐饒。獼猴問言。我云何得至彼處。海水深廣。甚難越。渡云何堪渡。是時彼虬。報獼猴言。我背負汝。將渡彼岸。汝今但當從樹下來騎我背上。爾時獼猴心無定故。狹劣愚癡。心生歡喜。從樹而下。上虬背上欲隨虬去。其虬內心生如是念。善哉善哉。我願已成。即欲相將至自居處。及獼猴俱沒於水。猴問虬言。善友何故忽沒於水。虬即報言。我婦懷妊。彼如是思。欲食汝心。以是因緣我將汝來。爾時獼猴。作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自取磨滅。作何方便。而得免此急速厄難不失身命。復如是念。我須誑虬。作是念已。而語虬言。仁者善友。我心留在優曇婆羅樹上。寄著不持將行。仁於當時。云何不依實語。我知爾須我心。我於當時即將相隨。善友還迴放我。取心得已還來。爾時彼虬。聞獼猴語已。二俱還出。獼猴見虬欲出水岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋力。從虬背上跳下。上彼優曇大樹之上。其虬在下。少時停待。見猴淹遲不下。而語之言。親密善友。汝速下來。共汝相隨至於我家。獼猴默然不肯下樹。虬見獼猴經久不下。而說偈言。
善友獼猴得心已 願從樹上速下來
我當送汝至彼林 多饒種種諸果處
[0151c12] 爾時獼猴作是思惟。此虬無智。即說偈言。
汝虬計校雖能寬 而心智慮甚狹劣
汝但審諦自思忖 一切眾類誰無心
彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙果
我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
[0151c17] 爾時佛告諸比丘言。當知彼時大獼猴者。我身是也。彼虬者。魔波旬是。彼時猶尚誑惑於我。而不能得。今復欲將世間五欲之事。而來誘我。豈能動我此之坐處。
[0151c21] 又雜寶藏經云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。踏殺群梟散食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。復啄群烏。開啄其腹亦復散食。畏晝畏夜無有竟已。有一智烏語眾烏言。已為怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方便。彌覆諸梟。然後我等可得歡樂。若其不爾終為所敗。眾烏答言。當作何方得滅讐賊。智烏答言。爾等眾烏。拔我毛羽啄破我頭。我當設計要令彌覆。即如其言。燋悴形容。向梟穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破傷來至我所。烏語梟言。眾烏讐我。不得生活。故來相投以避怨惡。時梟憐愍。遂便養給。恒與殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計。銜乾樹枝并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。以御風寒。梟以為爾默然不答。而烏於是即求守穴孔。詐給使令用報恩養。時會暴雪。寒風猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟孔。眾梟一時於孔焚滅。爾時諸天。說偈言曰。
[0152a15] 又六度集經云。昔者菩薩。為孔雀王。從妻五百。棄其舊匹。欲娶青雀為妻。其青雀唯食甘露好果。孔雀為妻日行取之。其國王夫人有疾。夢覩孔雀。云其肉可為藥。寤已啟聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季女。賜金千斤。國諸獵士。分布行索。覩孔雀王。從一青雀。在常食處。即以蜜麨。每處塗樹。孔雀輒取。以供其妻。射師以蜜麨塗身。踞坐而候。孔雀取麨。人應獲之焉。孔雀曰。子之勤身。必為利也。吾示子金山。可為無盡之寶。子原吾命矣。臘者又曰。大王賜吾千斤金。妻以季女。豈信汝言乎。剋以送獻汝矣。孔雀曰。大王懷仁潤無不周。願納微言。乞得少水吾以慈呪。服之疾療矣。若其無効受罪不晚。王順其意。夫人服之。眾疾皆療華色煒曄宮人皆然。舉國歎王弘慈活孔雀之命。獲延一國之壽。孔雀曰。願得投身于彼大湖。并呪其水。率土黎民眾疾可療。若有疑望。願以杖捶吾足。王曰許可。孔雀如之。國人飲水。並皆得力。聾聽盲視。瘂語癖申。眾疾皆然。夫人疾除。國人並得無病兼無害。孔雀之心。孔雀具知。向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。願釋之也。雀曰。諸佛重戒以色為火。燒身危命。貪色之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供之有如僕使。為狂網所得。殆危身命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言。捨一山之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。覩世狂愚皆斯類矣。損佛真誠之戒。信鬼魅之欺。酒藥婬亂。或受破門之禍。或死入太山其苦無數。思還為人。猶無羽之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖蠱喻彼魑魅。靡不由之亡國危身。而愚夫尊之萬言無一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅顏如盛華。巨細欣賴。而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自是之後周旋八方。輒以神藥。慈心布施愈眾生病。孔雀王者。吾身也。國王者。舍利弗是。獵師者。調達是也。夫人者。調達婦是。菩薩慈慧度無極。行布施如是。
[0152b28] 又雜寶藏經云。佛言乃往過去時。有蓮華池。多有水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐步舉脚。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序。不惱水性。時有白鵝。而說偈言。
[0152c05] 鸛雀語言。何為作此語。來共作親善。白鵝答言。我知汝諂詐。終不親善。汝欲知爾時鵝王者。即我身是也。爾時鸛雀者。今提婆達多是也。
[0152c09] 又雜寶藏經云。佛言。於過去世。雪山之側。有山鷄王。多將鷄眾而隨從之。鷄冠極赤身體甚白。語諸鷄言。汝等遠離城邑聚落。莫與人民之所噉食。我等。多諸怨嫉好自慎護。時聚落中。有一猫子。聞彼有鷄。便往趣之在於樹下。徐行低視而語鷄言。我為汝婦。汝為我夫。而汝身形端正。可愛。頭上冠赤身體俱白。我相承事。安隱快樂。鷄即說偈言。
猫子黃眼愚小物 觸事懷害欲噉食
不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
[0152c19] 爾時鷄者。我身是也。昔時猫者。提婆達多是也。昔於過去。欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我。索我徒眾。
[0152c22] 頌曰。
姦情詐癡 令信匪疑 偽現依附
妄納相依 外親內損 夙夜侵移
久共同住 方覺漸衰
墮慢部第二十五(此有三緣)
- 述意緣
- 引證緣
- 立志緣
述意緣第一
[0152c29] 夫人所以不得道者。由於心神昏墮。心神所以昏墮。由於外物擾之者多。其事略三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖妍靡曼。方之已深。甘脂肥濃。為累甚切。萬事云云。皆三者之支葉耳。聖人知不斷此三事故。求道無從可得。如水火擁之聚之。則其用彌全。決之散之。則其勞彌薄。故論云。質微則勢重。質重則勢微。是以思之測之。寔由勤功。而悟道。墮之慢之。良因貪聲色。而障聖。所以釋氏。震法鼓於鹿苑。夫子揚德音於鄹魯。尚耳目所不聞。豈心識之能契也。
引證緣第二
[0153a13] 如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。唯人道得戒。餘四不得。如天道。以著樂深重不能得戒。如昔一時大目連。以弟子有病。上忉利天以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連。在於路側立待。一切諸天。無顧看者。唯耆婆後至。顧見目連。向舉一手乘車直過。目連自念。此本人間是我弟子。今受天福。以著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車。禮目連足。目連種種因緣呵責。耆婆答目連曰。以我人中為大德弟子。是故舉手問訊。頗見諸天。有爾者不。爾時目連。勸誡釋提桓因。佛世難值。何不數數相近。諮受正法。帝釋欲解目連意。故遣使勅一天子令來。返覆三喚猶故不來。後不應已而來。帝白目連曰。此天子。唯有一天女一伎樂。以自娛樂。以染欲情深。雖復命重不能自割。故不肯來。況作天王。種種宮觀無數天女。須食自然百味。百千伎樂以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纏縛。不得自在。知復如何三塗苦難。無緣得戒。人中唯三天下得戒。北欝單越。無有佛法。不得戒。以福報障并愚癡故。不受聖法。
[0153b06] 又善見律云。時有六郡比丘。自身在下。請法人在高。而為說法。以慢法故。佛呵責之。佛語比丘。往昔波羅柰國。有一居士。名曰車波加。其婦懷妊思菴羅果。語其婿言。我思菴羅果君為我覓。其夫答言。此非果時我云何得。婦語夫言。君若不得我必當死。夫聞婦語。心自念言。唯王園中有非時果。我當往偷。作是念已。即夜入王園。取果未得明相已出。不得出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。欲食菴婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門為王說法。偷果人。樹上自念言。我偷果事應合死。因王聽婆羅門說法故。我今得脫。我今無法。王亦無法。婆羅門亦無法。何以故。我為婦故而偷王果。王由憍慢故師在下座。自在高座而聽說法。婆羅門為貪利養故。自在下座為王說法。我今三人。相與無法。我今得脫。即便下樹往至王前。而說偈言。
二人不知法 二人不見法
教者不依法 聽者不解法
為是飲食故 我言是無法
為以名利故 毀碎汝家法
[0153b27] 王聞此偈。恕偷果人罪。我為凡時尚見非法。況今成佛。汝諸弟子為下人說法。時偷果人者。我是也。又智度論云。如迦葉佛時。有兄弟二人。出家求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣求檀越修諸福業。至釋迦佛出世。一人生長者家。一人作大白象。力能破賊。長者子。出家學道。得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得。他日持鉢。入城乞食。遍不能得。到白象厩。見王供象種種豐足。語此象言。我之與汝俱有罪過。象即感信。三日不食。守象人怖。求覓道人。見而問言。汝作何術。令王白象病不能食耶。答曰。此象是我先身時弟。共於迦葉佛時。出家學道。我但持戒誦經坐禪。不行布施。弟但廣求檀越作諸布施。不持戒。不學問。以其不持戒誦經坐禪故。今作此象。大修布施故。飲食備具種種豐足。我但行道不修布施故。今雖得道果。乞食不能得。以是事故。因緣不同。雖值佛世猶故飢渴。
[0153c16] 又百喻經云。昔外國節慶之日。一切婦女。盡持優鉢羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能得優鉢羅華來與我。為爾作妻。若不能得我捨爾去。其夫先來。常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴。偷優鉢羅華。時守池者。而作是問。池中者誰。而此貧人失口。答言我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道。復更和聲。作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作眾惡業。不習心行。使令調善。臨命終時。方言今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無所及。如彼愚人。欲到王所作鴛鴦鳴。
[0153c28] 又百喻經云。昔有大富長者。左右之人。欲取其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人。以脚蹋却。有一愚者。不及得蹋。而作是言。若唾地者諸人蹋却。欲唾之時我當先蹋。於是長者。正欲欬唾。時此愚人。即便舉脚蹋長者口。破脣折齒。長者語言。汝何以故蹋我脣口。愚人具答所由。故唾欲出。舉脚先蹋望得汝意。凡物須時。時未及到強設功力。反得苦惱。以是之故。世人當知。時與非時。
立志緣第三
[0154a09] 如雜譬喻經云。昔有人名薩薄。聞於外國更有異寶。欲往治生。而二國中間有羅剎難。不可得過。薩薄遊行。見市西門。有一道人空床上坐。云賣五戒。薩薄問言。五戒云何。答曰無形。直口授心持後得生天。現世能却羅剎鬼難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就受竟。語言。卿向外國到界畔上。羅剎若來。卿但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二國中間。見有羅剎。身長一丈三尺。頭似黃蓑。眼如赤丁。舉體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。仰接飛燕。蹈地沒膝。口熱血流。群眾數千。直捉薩薄。語言。我是釋迦五戒弟子。羅剎聞此永不肯放。薩薄聊以兩捲扠之。拳入鱗甲。拔不得出。又以脚蹋頭衝拔復不出。五體沒鱗甲中。唯背得動。羅剎以偈。語言。
[0154a26] 薩薄志意猶固。以偈語羅剎曰。
[0154a29] 羅剎又語薩薄曰。
吾是鬼中王 為人多力旅
從來食汝輩 不可得稱數
但當去就死 何為自寬語
[0154b04] 薩薄更欲罵怒。自念此身輪迴三界未曾乞人我今當以乞此羅剎作一頓飽食即說偈曰。
我此腥臊身 久欲相去離
羅剎得我便 悉持以布施
志求摩訶乘 果成一切智
[0154b10] 羅剎聰明解薩薄語。便生愧心。放薩薄去。長跪合掌。向其謝曰。
君是度人師 三界之希有
志求摩訶乘 成佛當不久
是故自歸命 頭面禮稽首
[0154b15] 羅剎悔過竟。送薩薄至外國。大得珍寶。又送還家。大修功德遂成道迹。故知戒力不可思議。勸諸行者。堅持禁戒。還如此人。立志勇猛。
[0154b19] 又智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強者亦死。時龍受一日戒。出家入林樹間。思惟坐久。疲懈而睡。龍法眠時形狀如蛇。七寶雜色。獵者見之。驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王以為船飾。不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒故不計此身。當從佛語。自忍閉目不視閉氣不喘。憐愍此人。為持戒故。一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱。婉轉土中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。為持戒故不復敢動。自思惟言。今我此身。以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益其心。身乾命終。即生忉利天上。畜生尚能堅持禁戒。至死不犯。況復於人。寧容故犯。又五分律云。佛言。乃往過去。有一黑蛇。螫一犢子。還入穴中。有一呪師。以羖羊呪呪令出穴。不能令出。呪師便於犢子前。然火呪之化成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然後出穴。羖羊以角抄。著呪師前。呪師語言。汝還蚳毒。不爾投此火中。黑蛇即說偈言。
[0154c13] 於是遂不收毒。自投火中。佛言。爾時黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥。
[0154c16] 又雜寶藏經云。佛言過去世時。亦復曾遊加尸國。毘提醯國。二國中間有大曠野。有惡鬼。名沙吒盧。斷絕道路。一切人民。無得過者。有一商主名曰師子。將五百商人欲過此路。諸人恐怖畏不可過。商主語言。慎莫怖畏但從我後。於是前行到于鬼所。而語鬼言。汝不聞我名也。答言。我聞汝名故來欲戰。問言。汝何所能。即捉弓箭。而射是鬼。五百發箭皆沒鬼腹。弓刀器杖。亦入鬼腹。直前拳打。拳復入去。以右手託右手亦著。以右脚蹋右脚亦著。以左脚蹋左脚亦著。又以頭打頭亦復著。鬼作偈言。
[0155a01] 商主以偈答言。
我今手足及與頭 一切財錢及刀杖
此諸雜物雖入沒 唯有精進不著汝
精進若當不休息 與汝鬪諍終不廢
我今精進不休息 終不於汝生怖畏
[0155a06] 時鬼答言。今為汝等故。五百賈客。盡皆放去。
[0155a08] 又雜婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹。端身不動誓取菩提。速出自宮。往菩薩所。謂菩薩曰。剎帝利子可起此座。今濁惡時眾生剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星。可令墮落。山林大地可昇虛空。欲令我今不取大覺。起此座者。定無是處。後魔將三十六俱胝魔軍。各現種種可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕那量。俱時奔趣菩提樹下。惱亂菩薩皆不能得。菩薩身心不動。逾於蘇迷山也。
[0155a19] 又僧伽羅剎經云。昔者菩薩。現為鸚鵡常處于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。軀止大樹。故當反復起報恩心。何況於我長夜處之。而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑於火。或以口灑。東西馳奔。時有善神。感其勤苦尋為滅火。
[0155a26] 又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身自力。飛來入水以水灑林。往反疲乏不以為苦。時天帝釋。來問之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍眾生故。此林蔭育處居日久。清涼快樂。我諸種類。及諸宗親皆悉依仰。我有身力云何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。雉言以死為期。天帝言。誰為汝證。即自立誓。我心至誠。信不虛者願火即自滅。是時淨居天。知雉弘誓即為滅火。始終常茂。不為火燒(故經云人有善願天必從之斯言驗矣)。
[0155b07] 頌曰。
惰學迷三教 問者不知一
合蕚不結核 敷華何得實
徒生高慢心 凌他非好畢
墜落幽闇道 開閉牢深密
一入百千年 萬億苦逼切
對苦悔無知 方由墮慢媟
至人善取譬 立志須明律
英雄慢法時 焉知悔今日
諸經要集卷第十六
【經文資訊】大正藏第 54 冊 No. 2123 諸經要集
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供
【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】
- 参照(3003)
