T51n2077_029 續傳燈錄 第29卷
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續傳燈錄卷第二十九
大鑑下第十六世
太平懃禪師法嗣
[0665a14] 常德府文殊心道禪師。眉州徐氏子。年三十得度。詣成都習唯識自以為至。同舍詰之曰。三界唯心萬法唯識。今目前萬象縱然心識安在。師茫然不知對。遂出關周流江淮。既抵舒之太平。聞佛鑑禪師夜參舉趙州柏樹子話。至覺鐵嘴云先師無此語莫謗先師好。因大疑提撕既久。一夕豁然。即趨丈室擬敘所悟。鑑見來便閉門。師曰。和尚莫謾某甲。鑑云。十方無壁落何不入門來。師以拳擉破窓紙。鑑即開門搊住云。道道。師以兩手捧鑑頭作口啐而出。遂呈偈曰。趙州有箇柏樹話。禪客相傳遍天下。多是摘葉與尋枝。不能直向根源會。覺公說道無此語。正是惡言當面罵。禪人若具通方眼。好向此中辨真假。鑑深然之。每對客稱賞。後命分座。襄守請開法天寧。未幾擢大別文殊。上堂曰。師子嚬呻象王哮吼。雲門北斗裏藏身。白雲因何喚作手。三世諸佛不能知。狸奴白牯却知有。且道作麼生是他知有底事。雨打梨花蛺蝶飛。風吹柳絮毛毬走。上堂拈拄杖直上指曰。恁麼時刺破憍尸迦脚跟。卓一下曰。恁麼時卓碎閻羅王頂骨。乃指東畔曰。恁麼時穿過東海鯉魚眼睛。指西畔曰。恁麼時塞却西王母鼻孔。且道總不恁麼時如何。今年雨水多各宜頻曬眼。宣和改元下詔改僧為德士。上堂。祖意西來事。今朝特地新。昔為比丘相。今作老君形。鶴氅披銀褐。頭包蕉葉巾。林泉無事客。兩度受君恩。所以道。欲識佛性義當觀時節因緣。且道即今是甚麼時節。毘盧遮那頂戴寶冠。為顯真中有俗。文殊老叟身披鶴氅。且要俯順時宜。一人既爾眾人亦然。大家成立叢林。喜得群仙聚會。共酌迷仙酒。同唱步虛詞。或看靈寶度人經。或說長生不死藥。琴彈月下。指端發太古之音。棋布軒前。妙著出神機之外。進一步便到大羅天上。退一步却入九幽城中。秖如不進不退一句。又作麼生道。直饒羽化三清路。終是輪迴一幻身。二年九月復僧上堂。不挂田衣著羽衣。老君形相頗相宜。一年半內閑思想。大底興衰各有時。我佛如來預讖法之有難。教中明載無不委知。較量年代正在于茲。魔得其便惑亂正宗。僧改俗形佛更名字。妄生邪解刪削經文。鐃鈸停音鉢盂添足。多般矯詐欺罔 聖君。賴我 皇帝陛下聖德聖明。不忘付囑不廢其教。特賜宸章頒行天下。仍許僧尼重新披削。實謂寒灰再焰枯木重榮。不離俗形而作僧形。不出魔界而入佛界。重鳴法鼓再整頹綱。迷仙酬變為甘露瓊漿。涉虛詞翻作還鄉曲子。放下銀木簡拈起尼師壇。昨朝稽首擎拳。今日和南不審。秖改舊時相不改舊時人。敢問大眾舊時人是一箇是兩箇。良久曰。秋風也解嫌狼藉。吹盡當年道教灰。建炎三年春示眾舉臨濟入滅囑三聖因緣。師曰。正法眼藏瞎鑪滅。臨濟何曾有是說。今古時人皆妄傳。不信但看後三月。至閏三月賊鍾相叛。其徒欲舉師南奔者。師曰。學道所以了生死何避之有。賊至。師曰。速見殺以快汝心。賊即舉槊殘之。血皆白乳。賊駭引席覆之而去。
[0665c14] 韶州南華知昺禪師。蜀之永康人也。上堂。此事最希奇。不礙當頭說。東隣田舍翁。隨例得一橛。非唯貫聲色。亦乃應時節。若問是何宗。八字不著[白-日]。擊禪床下座。上堂。日日說時時舉。似地擎山爭幾許。隴西鸚鵡得人憐。大都秖為能言語。休思惟帶伴侶。智者聊聞猛提取。更有一般也大奇。猫兒偏解捉老鼠。上堂一拄杖向空中攪曰。攪長河為酥酪。鰕蟹猶自眼搭眵。卓一下曰。變大地作黃金。窮漢依前赤骨力。為復自家無分。為復不肯承當。可中有箇漢荷負得行。多少人失錢遭罪。再卓一下曰。還會麼。寶山到也須開眼。勿使忙忙空手回。上堂。春光爛熳華爭發。子規啼落西山月。憍梵鉢提長吐舌。底事分明向唯說。嗄。上堂。迷不自迷對悟立迷。悟不自悟因迷說悟。所以悟為迷之體。迷為悟之用。迷悟兩無從。箇中無別共。無別共撥不動。祖師不將來。鼻孔千斤重。
[0666a03] 潭州龍牙智才禪師。舒州施氏子。早服勤於佛鑑法席。而局務不辭難。名已聞於叢林。及遊方迫暮至黃龍。適死心在三門問其所從來。既稱名則知為舒州太平。才莊主矣。翌日入室。死心問曰。會得最初句。便會末後句。會得末後句。便會最初句。最初末後拈放一邊。百丈野狐話作麼生會。師曰。入戶已知來見解。何須更舉轢中泥。心曰。新長老死在上座手裏也。師曰。語言雖有異至理且無差。心曰。如何是無差底事。師曰。不扣黃龍角焉知頷下珠。心便打。初住嶽麓。開堂日僧問。德山棒臨濟喝今日請師為拈掇。師曰。蘇嚕蘇嚕。曰蘇嚕蘇嚕還有西來意也無。師曰。蘇嚕蘇嚕。由是叢林呼為才蘇嚕。後遷龍牙。因欽宗皇帝登位。眾官請上堂。祝聖已就座。拈拄杖卓一下曰。朝奏疎中道本來奧境諸佛妙場。適來拄杖子已為諸人說了也。於斯悟去。理無不顯事無不周。如或未然不免別通箇消息。舜日重明四海清。滿天和氣樂昇平。延祥拄杖生歡喜。擲地山呼萬歲聲。擲拄杖下座。上堂彈指一下曰。彈指圓成八萬門。剎那滅却三祇劫。若也見得行得。健即經行困即歇。若也不會。再箇鸕鷀扛箇鼈。上堂舉。死心和尚小參曰。若論此事如人家有三子。第一子聰明智慧孝養父母。接待往來主掌家業。第二子兇頑狡猾貪婬嗜酒。倒街臥巷破壞家業。第三子盲聾瘖瘂菽麥不分。是事不能秖會喫飯。三人中黃龍要選一人用。更有四句。死中有活活中有死。死中常死活中常活。將此四句驗天下衲僧。師曰。喚甚麼作四句。三人姓甚名誰。若也識得與黃龍把手並行。更無纖毫間隔。如或未然不免借水獻華去也。三人共體用非用。四句同音空不空。欲識三人并四句。金烏初出一團紅。師居龍牙十三載。以清苦蒞眾。衲子敬畏。大師席公震遷住雲溪經四稔。紹興戊午八月望俄集眾付寺事。仍書偈曰。戊午中秋之日。出家住持事畢。臨行自己尚無。有甚虛空可覓。其垂訓如常。一十三日再集眾示問曰。涅槃生死盡是空華。佛及眾生並為增語。汝等諸人合作麼生。眾皆下語不契。師喝曰。苦苦。復曰。白雲涌地明月當天。言訖囅然而逝。火浴獲設利五色。併靈骨塔於寺之西北隅。
[0666b17] 明州蓬萊卿禪師上堂。有句無句如藤倚樹。且任諸方點頭。及乎樹倒藤枯。上無衝天之計。下無入地之謀。靈利漢這裏著得一隻眼。便見七縱八橫。舉拂子曰。看看一曲兩曲無人會。雨過夜塘秋水深。上堂。杜鵑聲裏春光暮。滿地落花留不住。瑠璃殿上絕行蹤。誰人解插無根樹。舉拄杖曰。這箇是無根底。且道解開花也無。良久曰。秖因連夜雨又過一年春。上堂舉。法眼道。識得橙子周匝有餘。雲門道識得橙子天地懸殊。師曰。此二老人一人向高高山頂立。一人向深深海底行。然雖如是。一不是二不成。落花流水裏啼鶯。閑亭雨歇夜將半。片月還從海底生。
[0666c01] 安吉州何山佛燈守珣禪師。郡之施氏子。參廣鑑瑛禪師不契。遂造太平隨眾咨請邈無所入。乃封其衾曰。此生若不徹去誓不展此。於是晝坐宵立如喪考妣。逾七七日忽佛鑑。上堂曰。森羅及萬象一法之所印。師聞頓悟往見鑑。鑑曰。可惜一顆明珠被這風顛漢拾得。乃詰之曰。靈雲道。自從一見桃花後。直至如今更不疑。如何是他不疑處。師曰。莫道靈雲不疑。只今覓箇疑處了不可得。鑑曰。玄沙道。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。那裏是他未徹處。師曰。深知和尚老婆心切。鑑然之。師拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始擡眸。饒君更有遮天網。透得牢關即便休。鑑囑令護持。是夕厲聲謂眾曰。這回珣上座穩睡去也。圓悟聞得疑其未然。乃曰。我須勘過始得。遂令人召至。因與遊山偶到一水潭。悟推師入水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。師曰。潭深魚聚。悟曰。見後如何。師曰。樹高招風。悟曰。見與未見時如何。師曰。伸脚在縮脚裏。悟大稱之。鑑移蔣山命分座說法。出住廬陵之禾山。退藏故里。道俗迎居天聖。後徙何山及天寧。上堂。[車*度]轢鑽住山斧。佛祖出頭未輕與。縱使醍醐滿世間。爾無寶器如何取。阿呵呵。神山打羅道吾作舞。甜瓜徹蔕甜。苦瓠連根苦。上堂舉婆子燒庵話。師曰。大凡扶宗立教須是其人。爾看他婆子。雖是箇女人。宛有丈夫作略。二十年簁油費醬固是可知。一日向百尺竿頭做箇失落。直得用盡平生腕頭氣力。自非箇俗漢知機洎乎巧盡拙出。然雖如是諸人要會麼。雪後始知松柏操。事難方見丈夫心。上堂。如來禪祖師道。切忌將心外邊討。從門所得即非珍。特地埋藏衣裏寶。禪家流須及早撥動祖師關棙。抖擻多年布襖。是非毀譽付之空。竪闊橫長渾恰好。君不見寒山老。終日嬉嬉長年把掃。人問其中事若何。入荒田不揀信手拈來草。參。僧問。如何是賓中賓。師曰。客路如天遠侯門似海深。曰如何是賓中主。師曰。長因送客處憶得別家時。曰如何是主中賓。師曰。相逢不必問前程。曰如何是主中主。師曰。一朝權祖令。誰是出頭人。曰賓主已蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。向上問將來。曰如何是向上事。師曰。大海若知足百川應倒流。僧禮拜。師曰。珣上座三十年學得底。師嘗謂眾曰。兄弟如有省悟處。不拘時節請來露箇消息。雪夜有僧扣方丈門。師起秉燭震威喝曰。雪深夜半求決疑情。因甚麼威儀不具。僧顧視衣裓。師逐出院。每曰。先師秖年五十九。吾年五十六矣。來日無多。紹興甲寅解制退天寧之席。謂雙槐居士鄭績曰。十月八日是佛鑑忌。則吾時至矣。乞還障南。十月四日鄭公遣弟僧道如訊之。師曰。汝來正其時也。先一日不著便。後一日蹉過了。吾雖與佛鑑同條生終不與同條死。明早可為我尋一隻小船子來。如曰。要長者要高者。師曰。高五尺許。越三日雞鳴端坐如平時。侍者請遺偈。師曰。不曾作得言訖而逝。闍維舌根不壞。郡人陳師顏以寶函藏其家。門弟子奉靈骨塔于普應院之側。
[0667b01] 隆興府泐潭擇明禪師。上堂舉趙州訪茱萸探水因緣。師曰。趙老雲收山嶽露茱萸雨過竹風清。誰家別館池塘裏。一對鴛鴦畫不成。又舉德山托鉢話。師曰。從來家富小兒嬌。偏向江頭弄畫橈。引得老爺把不住。又來船上助歌謠。上堂。永嘉道。一月普現一切水。一切水月一月攝。竪起拂子云。看看千江競注萬派爭流。若也素善行舟便諳水脈。可以優游性海笑傲煙波。其或未然。且歸林下坐更待月明時。
[0667b11] 台州寶藏本禪師上堂。清明已過十餘日。花雨闌珊方寸深。春色惱人眠不得。黃鸝飛過綠楊陰。遂大笑下座。
[0667b14] 吉州大中祥符清海禪師。初見佛鑑。鑑問。三世諸佛一口吞盡。何處更有眾生可教化。此理如何。師擬進語。鑑喝之。師忽領旨。述偈曰。實際從來不受塵。箇中無舊亦無新。青山況是吾家物。不用尋家別問津。鑑曰。放下著。師禮拜而出。
[0667b20] 漳州淨眾佛真了燦禪師。泉南羅氏子。上堂。重陽九日菊花新。一句明明亘古今。楊廣橐駝無覓處。夜來足跡在松陰。
[0667b23] 隆興府谷山海禪師上堂。一舉不再說已落二三。相見不揚眉翻成造作。設使動弦別曲。告往知來。見鞭影便行。望剎竿回去。脚跟下好與三十棒。那堪更向這裏。撮摩石火收捉電光。工夫枉用渾閑事。笑倒西來碧眼胡。卓拄杖下座。
龍門佛眼遠禪師法嗣
[0667c01] 溫州龍翔竹菴士珪禪師。成都史氏子。初依大慈宗雅。心醉楞嚴逾五秋。南遊謁諸尊宿始登龍門。即以平時所得白佛眼眼曰。汝解心已極但欠著力開眼耳。遂俾職堂司。一日侍立次問云。絕對待時如何。眼曰。如汝僧堂中白椎相似。師罔措。眼至晚抵堂司。師理前話。眼曰。閑言語。師於言下大悟。政和末出世和之天寧。屢遷名剎。紹興間奉詔開山雁蕩能仁。時真歇居江心聞師至。恐緣法未熟。特過江迎歸方丈大展九拜以誘溫人。由是翕然歸敬。未視篆。其徒懼行規法深夜放火鞠為瓦礫之墟。師竟就樹縛屋。陞座示眾云。愛閑不打鼓山鼓。投老來看雁蕩山。傑閣危樓渾不見。溪邊茅屋兩三間。還有共相出手者麼。喝一喝下座。聽法檀施并力營建。未幾復成寶坊。次補江心。上堂曰。萬年一念一念萬年。和衣泥裏輥。洗脚上床眠。歷却來事秖在如今。大海波濤湧。小人方寸深。拈起拄杖曰。汝等諸人未得箇入頭。須得箇入頭。既得箇入頭。須有出身一路始得。大眾且作麼生。是出身一路。良久曰。雪壓難摧澗底松。風吹不動天邊月。卓拄杖下座。上堂。萬機不到。眼見色耳聞聲。一句當陽。頭戴天脚踏地。爾諸人秖知今日是五月初一。殊不知金烏半夜忙忙去。玉兔天明上海東。以拂子擊禪床下座。上堂。明明無悟有法即迷。諸人向這裏立不得。諸人向這裏住不得。若立則危。若住則瞎。直須意不停玄。句不停意。用不停機。此三者既明。一切處不須管帶自然現前。不須照顧自然明白。雖然如是。更須知有向上事。久雨不晴。咄。上堂。一葉落天下秋。欲窮千里目。更上一層樓。一塵起大地收。嘉州打大像。陝府灌鐵牛。明眼漢合作麼生。良久曰。久旱簷頭句橋流水不流。卓拄杖下座。上堂。見見之時見非是見。見猶離見見不能及。落花有意隨流水。流水無情戀落花。諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰。長恨春歸無覓處。不知轉入此中來。喝一喝曰。三十年後莫道能仁教壞人家男女。上堂僧問。如何是祖師西來意。師曰。東家點燈西家暗坐。曰未審意旨如何。師曰。馬便搭鞍驢便推磨。僧禮拜。師曰靈利衲僧秖消一箇。遂曰。馬搭鞍驢推磨。靈利衲僧秖消一箇。縱使東家明點燈。未必西家暗中坐。西來意旨問如何。多口阿師自招禍。僧問。如何是第一義。師曰。爾問底是第二義。問狗子還有佛性也無。趙州道無。意旨如何。師曰。一度著蛇咬怕見斷井索。問燕子深談實相善說法要此理如何。師曰。不及雁銜蘆。問如何是佛。師曰。華陽洞口烏龜。問魯祖面壁意旨如何。師曰。金木水火土。羅睺計都星。問有句無句如藤倚樹時如何。師曰。作賊人心虛。曰國師三喚侍者又作麼生。師曰。打鼓弄猢猻鼓破猢猻走。丙寅七月十八日召法屬長老宗範付後事。次日沐浴聲鐘集眾就座泊然而逝。荼毘日送者均獲設利。奉靈骨塔于鼓山。
[0668a28] 南康軍雲居高菴善悟禪師。洋州李氏子。年十一去家業經得度有夙慧。聞冲禪師舉武帝問達磨因緣。如獲舊物。遽曰。我既廓然何聖之有。冲異其語。勉之南詢。蒙授記於龍門。一日有僧被蛇傷足。佛眼問曰。既是龍門為甚麼却被蛇咬。師即應曰。果然現大人相。眼益器之。後傳此語到昭覺。圓悟云。龍門有此僧耶。東山法道未寂寥爾。住後上堂。少林面壁。懷藏東土西天。歐阜陞堂。充塞四維上下。致使山巍巍而砥掌平。水昏昏而常自清。花非艶而結空果。風不搖而片葉零。人無法。而得咨問。佛無心而更可成。野蔬淡飯延時日。任運隨緣道自靈。畢竟如何。日午打三更。
[0668b12] 遂寧府西禪文璉禪師。郡之張氏子。上堂。一向恁麼去。直得凡聖路絕水泄不通。鐵蛇鑽不入。鐵鎚打不破。至於千里萬里鳥飛不度。一向恁麼來。未免灰頭土面帶水拕泥。唱九作十指鹿為馬。非唯孤負先聖。亦乃埋沒己靈。敢問大眾。且道恁麼去底是。恁麼來底是。芍藥花開菩薩面。椶櫚葉散夜叉頭。上堂。諸方浩浩談玄。每日撞鐘打鼓。西禪無法可說。勘破燈籠露柱。門前不置下馬臺。免被傍人來借路。若借路須照顧脚下。若參差邯鄲學唐步。上堂。心生種種法生。森羅萬象縱橫信手拈來便用。日輪午後三更。心滅種種法滅。四句百非路絕。直饒達磨出頭。也是眼中著屑。心生心滅是誰。木人携手同歸。歸到故鄉田地。猶遭頂上一鎚。上堂。正月孟春猶寒。直下言端語端。拈起衲僧鼻孔。穿開祖佛心肝。知有者。達磨不來東土。二祖不往西天。不知有者。誰知當面蹉過。迢迢十萬八千。山僧為爾重說偈言。大眾莫教孤負。孟春猶寒。僧問。師子未出窟時如何。師曰。爪牙已露。曰出窟後如何。師曰。龍頭蛇尾。曰出與未出時如何。師曰。正好喫棒。問以一重去一重即不問。不以一重去一重時如何。師曰。闍黎有許多工夫。
[0668c07] 隆興府黃龍牧菴法忠禪師。四明姚氏子。十九試經得度。習台教悟一心三觀之旨。未能泯跡。遍參名宿至龍門。觀水磨旋轉發明心要。乃述偈曰。轉大法輪。目前包裏。更問如何。水推石磨。呈佛眼。眼曰。其中事作麼生。師曰。澗下水長流。眼曰。我有末後一句待分付汝。師即掩耳而去。後至廬山於同安枯樹中絕食清坐。宣和間湘潭大旱禱而不應。師躍入龍淵呼曰。業畜當雨一尺雨隨至。居南嶽每跨虎出遊。儒釋望塵而拜。住後上堂。張公喫酒李公醉。子細思量不思議。李公醉醒問張公。恰使張公無好氣。無好氣不如歸家且打睡。上堂。今朝正月半。有事為君斷。切忌兩眼睛。被他燈火換。上堂。我有一句子。不借諸聖口。不動自己舌。非聲氣呼吸。非情識分別。假使淨名杜口於毘耶。釋迦掩室於摩竭。大似掩耳偷鈴。未免天機漏泄。直饒德山入門便棒。臨濟入門便喝。若向牧庵門下。檢點將來秖得一橛。千種言萬般說。秖要教君自家歇。一任大地虛空七凹八凸。僧問。如何是佛。師曰。莫向外邊覓。曰如何是心。師曰。莫向外邊尋。曰如何是道。師曰。莫向外邊討。曰如何是禪。師曰。莫向外邊傳。曰畢竟如何。師曰。靜處薩婆訶。問大眾臨筵請師舉唱。師竪起拂子。僧曰。乞師再垂方便。師擊禪床一下。後示寂塔于香原洞。
[0669a04] 衢州烏巨雪堂道行禪師。處州葉氏子。依泗州普照英禪師得度。去參佛眼。一日聞舉玄沙築著脚指話遂大悟。住後上堂。會即便會玉本無瑕。若言不會碓嘴生花。試問九年面壁。何如大會拈花。南明恁麼商確。也是順風撒沙。參。上堂。雲籠嶽頂百鳥無聲。月隱寒潭龍珠自耀。正當恁麼時直得石梁忽然大悟。石洞頓爾心休。虛空開口作證。溪北石僧點頭。諸人總在這裏瞌睡。笑殺陝府鐵牛。上堂。佛說三乘十二分頓漸偏圓。癡人面前不得說夢。祖師西來直指人心見性成佛。癡人面前不得說夢。臨濟三玄。雲門三句。洞山五位。癡人面前不得說夢。南明恁麼道。還免得遭人檢責也無。所以古人道。石人機似汝也解唱巴歌。汝若似石人雪曲也應和。還有和雪曲底麼。若有喚來與老僧洗脚。上堂。通身是口說得一半。通身是眼用得一橛。用不到處說有餘。說不到處用無盡。所以道。當用無說。當說無用。用說同時用說不同時。諸人若也擬議。西峯在爾脚底。到國清眾請上堂。句亦剗意亦剗。絕毫絕氂處如山如嶽。句亦到意亦到。如山如嶽處絕毫絕氂。忽若拶通一線。意句俱到俱不到。俱剗俱不剗。直得三句外絕牢籠。六句外無標的。正當恁麼時一句作麼生道。傾蓋同途不同轍。相將携手上高臺。上堂舉趙州示眾云。老僧除却二時齋粥是雜用心處。師曰。今朝六月旦。行者擊鼓長老陞堂。爾諸人總來這裏雜用心。上堂舉。僧問雲門。如何是驚人句。門曰響。師曰。雲門答這僧話不得便休。却鼓粥飯氣以當平生。上堂。黃梅雨麥秋寒。恁麼會太無端。時節因緣佛性義。大都須是髑髏乾。示眾舉。璣和尚問僧。禪以何為義。眾下語皆不契理。僧請益璣。璣代云。以謗為義。師曰。三世諸佛是謗。西天二十八祖是謗。唐土六祖是謗。天下老和尚是謗。諸人是謗。山僧是謗。於中還有不謗者也無。談玄說妙河沙數。爭似雙峯謗得親。師示疾。門弟子教授汪公喬年至省候。師以後事委之。示以偈曰。識則識自本心。見則見自本性。識得本心本性。正是宗門大病。註曰。爛泥中有刺。莫道不疑好。黎明沐浴更服跏趺而逝。闍維五色設利煙所至處纍然。齒舌不壞。塔於寺之西。
[0669b18] 撫州白楊法順禪師。綿州文氏子。依止佛眼聞普說。舉傅大士心王銘云。水中鹽味色裏膠青決定是有不見其形。師於言下有省。後觀寶藏迅轉頓明大法。趨丈室作禮呈偈曰。頂有異峯雲冉冉。源無別派水冷冷。游山未到山窮處。終被青山礙睛眼。眼笑而可之。住後上堂。好事堆堆疊疊來。不須造作與安排。落林黃葉水推去。橫谷白雲風卷回。寒雁一聲情念斷。霜鐘纔動我山摧。白楊更有過人處。盡夜寒爐撥死灰。忽有箇衲僧出來道。長老少賣弄得恁麼窮乞相。山僧秖向他道。却被爾道著。上堂。我手何似佛手。天上南星北斗。我脚何似驢脚。往事都來忘却。人人盡有生緣。箇箇足方頂圓。大愚灘頭立處。孤月影射深灣。會不得見還難。一曲漁歌過遠灘。示眾。染緣易就道業難成。不了目前萬緣差別。秖見境風浩浩。凋殘功德之林。心火炎炎燒盡菩提之樹。道念若同情念成佛多時。為眾一似為己。彼此事辦。不見他非我是。自然上敬下恭。佛法時時現前。煩惱塵塵解脫。上堂。雞鳴曉月狗吠枯椿。只可默會難入思量。看不見處動地放光。說不到處天地玄黃。撫城尺六狀紙。元來出在清江。大眾。分明話出人難見。昨夜三更月到窓。上堂。風吹茅茨。屋脊漏雨打。闍黎眼睛濕。恁麼分明却不知。却來這裏低頭立。時紹燈上座聞之有省。後住婺之廣教。因病示眾。久病未嘗推木枕。人來多是問如何。山僧據問隨緣對。窓外黃鸝口更多。只如七尺之軀甚處受病。眾中具眼者試為山僧指出病源。眾下語皆不契。師自拊掌一下作嘔吐聲。又云好箇木枕子。師律身清苦。出入唯杖笠獨行。後示寂闍維收設利目睛齒舌數珠同靈骨塔于寺西。
[0669c22] 南康軍雲居法如禪師。丹丘胡氏子。依護國瑞禪師祝髮登具。遍參淛右諸宗匠。晚至龍門以平日所證白佛眼。眼曰此皆學解非究竟事。欲了生死當求妙悟。師駭然諦信。一日命主香積。以道業未辦固辭。眼勉曰。姑就職。其中大有人為汝說法。未幾晨興開厨門望見聖僧契所未證即白佛眼。眼曰這裏還見聖僧麼。師詣前問訊叉手而立。眼曰。向汝道。大有人為汝說法。住後上堂。一法若有毘盧墮在凡夫。萬法若無普賢失其境界。向這裏有無俱遣得失兩亡。直得十方諸佛不見。諸人且道。十二時中向甚麼處安身立命。披簑側立千峯外。引水澆蔬五老前。上堂。乾坤之內宇宙之間。中有一寶祕在形山。雲居又且不然。乾坤之內宇宙之間。中有一寶。擲下拄杖云。大眾也須識取。
[0670a09] 南康軍歸宗真牧正賢禪師。潼州陳氏子。世為名儒。幼從三聖海澄為苾芻具滿分戒。遊成都依大慈秀公習經輪。凡典籍過目成誦義亦頓曉。秀稱為經藏子。出蜀謁諸尊宿。後扣佛眼。一日入室眼舉殷勤抱得旃檀樹。語聲未絕師頓悟。眼曰。經藏子漏逗了也。自是與師商確淵奧亹亹無盡。眼稱善。因手書真牧二字授之。紹興己巳歸宗虛席。郡候以禮請堅臥不應。寶文李公懋嘗問道於師。同屬官強之乃就。上堂。且第一句如何道。汝等若向世界未成時父母未生時。佛未出世時。祖師未西來時。道得已是第二句。且第一句如何道。直饒爾十成道得。未免左之右之。卓拄杖下座。上堂良久召大眾曰。作麼生。若也擬議。賢上座謾爾諸人去也。打地和尚嗔他祕魔巖主。擎箇叉兒胡說亂道。遂將一摑成齎粉。散在十方世界。還知麼。舉拂子曰。而今却在拂子頭上說。一切智智清淨無二無二分無別無斷故。還聞麼。閻老子知得。乃曰。賢上座爾若相當去不妨奇特。或不相當總在我手裏。秖向他道。閻老子爾也退步。摸索鼻孔看。擊禪床下座。僧問。久默斯要已泄真機。學人上來請師開示。師曰。耳朵在甚麼處。曰一句分明該萬象。師曰。分明底事作麼生。曰台星臨照枯木回春。師曰。換却爾眼睛。
[0670b05] 安吉州道場正堂明辯禪師。本郡俞氏子。幼事報本蘊禪師圓顱受具。後謁諸名宿。至西京少林聞僧舉佛眼以古詩發明罽賓王斬師子尊者話。曰楊子江頭楊柳春。楊花愁殺渡江人。一聲羌笛離亭晚。君向瀟湘我向秦。師默有所契。即趨龍門求入室。佛眼問。從上祖師方冊因緣許爾會得。忽舉拳曰。這箇因何喚作拳。師擬對。眼築其口曰。不得作道理。於是頓去知見。住後上堂。猛虎口邊拾得。毒蛇頭上安排。更不釘樁搖艣。回頭別有生涯。婆子被我勘破了。大悲院裏有村齋。上堂。淨五眼湧金春色晚。得五力吹落碧桃華。唯證乃知難可測。卓拄杖曰。一片何人得流經十萬家。上堂。三祖道。但莫憎愛洞然明白。當時老僧若見便與一摑。且道是憎邪是愛邪。近來經界稍嚴。不許詭名挾佃。解夏上堂。十五日已前不得去。少林隻履無藏處。十五日已後不得住。桂子天香和雨露。正當十五日又且如何。阿呵呵。風流不在著衣多。上堂舉。僧問投子。大死底人却活時如何。子曰。不許夜行投明須到。師曰。我疑千年蒼玉精化為一片秋水骨。海神欲護護不得。一旦鼈頭忽擎出。上堂。華開隴上柳綻堤邊。黃鶯調叔夜之琴。芳草入謝公之句。何必聞聲悟道見色明心。非唯水上覓漚。已是眼中著屑。擘開胸曰。汝等當觀我紫磨金色之身。今日則有明日則無。大似無風起浪。全不知羞。且道今日事作麼生。好箇迷逢達磨。不知誰解承當。僧問。如何是佛。師乃鳴指三下。問語默涉離微如何通不犯。師曰。橫身三界外獨脫萬機前。曰秖如風穴道。長憶江南三月裏鷓鴣啼處百花香又作麼生。師曰。說這箇不唧[口*留]漢作麼。曰嫰竹搖金風細細。百華鋪地日遲遲。師曰爾向甚麼處見風穴。曰眼裏耳裏絕瀟洒。師曰。料掉無交涉。問蓮華未出水時如何。師曰。未過冬至莫道寒。曰出水後如何。師曰。未過夏至莫道熱。曰出與未出時如何。師曰。三十年後不要錯舉。問如何是佛。師曰。無柴猛燒火。曰如何是法。師曰。貧做富裝裏。曰如何是僧。師曰。賣扇老婆手遮日。曰如何是和尚栗棘蓬。師曰。不答此話。曰為甚麼不答。師大笑曰。吞不進吐不出。問如何是一喝如金剛王寶劍。師曰。古墓毒蛇頭戴角。曰如何是一喝如踞地師子師。曰虛。空笑點頭曰。如何是一喝如探竿影草。師曰。石人拍手笑呵呵。曰如何是一喝不作一喝用。師曰。布袋裏猪頭。曰四喝已蒙師指示。向上還有事也無。師曰有。曰如何是向上事。師曰。鋸解秤鎚。隨聲便喝。佛眼忌拈香。龍門和尚闡提潦倒。不信佛法滅除禪道。拶破毘盧向上關。猫兒洗面自道好。一炷沈香爐上然。換手搥胸空懊惱。遂搖手曰。休懊惱。以坐具搭肩上作女人拜曰。莫怪下房媳婦觸忤大人好。室中垂問曰。猫兒為甚麼愛捉老鼠。又曰。板鳴因甚麼狗吠。師家風嚴冷初機多憚之。因贊達磨曰。昇元閣前懡[怡-台+羅]。洛陽峯畔乖張。皮髓傳成話𣠽。隻履無處埋藏。不是一番寒徹骨。爭得梅花撲鼻香。雪堂行一見大稱賞曰。先師猶有此人在。只消此贊可以坐斷天下人舌頭。由是衲子奔輳。臨終登座拈拄杖。於左邊卓一下曰。三十二相無此相。於右邊卓一下曰。八十種好無此好。僧繇一筆畫成。誌公露出草[葶-丁+呆]。又卓一下顧大眾曰。莫懊惱。直下承當休更討下座歸方丈。儼然趺坐而逝。火後收靈設骨利藏所建之塔。曰仙人山。
[0671a12] 潭州方廣深禪師。僧問。一法若有毘盧墮在凡夫。萬法若無普賢失其境界。未審意旨如何。師曰。富嫌千口少貧恨一身多。
[0671a15] 世奇首座者。成都人也。遍依師席晚造龍門。一日燕坐瞌睡間群蛙忽鳴。誤聽為淨髮版響亟趨往。有曉之者曰。蛙鳴非版也。師恍然詣方丈剖露。佛眼曰。豈不見羅睺羅。師遽止曰。和尚不必舉。待去自看。未幾有省。乃占偈曰。夢中聞版響。覺後蝦蟇啼。蝦蟆與版響。山岳一時齊。由是益加參究洞臻玄奧。眼命分座。師固辭曰。此非細事也。如金針刺眼毫髮若差睛則破矣。願生生居學地而自煆煉。眼因以偈美之曰。有道只因頻退步。謙和元自慣回光。不知已在青雲上。猶更將身入眾藏。暮年學者力請不容辭。後因說偈曰。諸法空故我心空。我心空故諸法同。諸法我心無別體。秖在而今一念中。且道是那一念。眾罔措。師喝一喝而終。
[0671b01] 溫州淨居尼慧溫禪師。上堂舉。法眼示眾曰。三通鼓罷簇簇上來。佛法人事一時周畢。師曰。山僧道。三通鼓罷簇簇上來。拄杖不在苕菷柄聊與三十。
[0671b05] 給事馮楫濟川居士。自壯扣諸名宿。最後居龍門。從佛眼遠禪師再歲。一日同遠經行法堂。偶童子趨庭吟曰。萬象之中獨露身。遠拊公背曰。好聻。公於是契入。紹興丁巳除給事。會大慧禪師就明慶開堂。慧下座公挽之曰。和尚每言於士大夫前曰。此生決不作這蟲豸。今日因甚却納敗缺。慧曰。盡大地是箇杲上座。爾向甚處見他。公擬對。慧便掌。公曰。是我招得。越月特丐祠坐夏。徑山榜其室曰不動軒。一日慧昇座舉。藥山問石頭曰。三乘十二分教某甲粗知。承聞南方直指人心見性成佛實未明了。伏望慈悲示誨。頭曰。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。爾作麼生。山罔措。頭曰。子緣不在此。可往見江西馬大師去。山至馬祖處亦如前問。祖曰。有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目者是。有時教伊揚眉瞬目者不是。山大悟。慧拈罷。公隨至方丈曰。適來和尚所舉底因緣某理會得了。慧曰。爾如何會。公曰恁麼也不得蘇盧娑婆訶。不恁麼也不得悉利娑婆訶。恁麼不恁麼總不得蘇盧悉利娑婆訶。慧印之以偈曰。梵語唐言。打成一塊。咄哉俗人。得此三昧。公後知邛州。所至宴晦無倦。嘗自詠曰。公事之餘喜坐禪。少會將脇到床眠。雖然現出宰官相。長老之名四海傳。至二十三年秋乞休致。預報親知期以十月三日報終。至日令後廳置高座。見客如平時。至辰已間降堦。望闕肅拜。請漕使攝卭事。著僧衣履踞高座。囑諸官吏及道俗。各宜向道扶持教門建立法幢。遂拈拄杖按膝蛻然而化。漕使請曰。安撫去住如此自由。何不留一頌以表罕聞。公張目索筆書曰。初三十一。中九下七。老人言盡。龜哥眼赤。竟爾長往。建炎後名山巨剎教藏多不存。公累以己俸印施。凡一百二十八藏。用祝君壽以康兆民。門人蒲大聘嘗誌其事。有語錄頌古行於世。
開福寧禪師法嗣
[0671c14] 潭州大溈月菴善果禪師。信州余氏子。上堂。奚仲造車一百輻。拈却兩頭除却軸。以拄杖打一圓相曰。且莫錯認定盤星。卓一卓下座。謝供頭。上堂。解猛虎頷下金鈴驚群動眾。取蒼龍穴裏明珠光天照地。山僧今日到此讚嘆不及。汝等諸人合作麼生。竪起拂子曰。眨上眉毛速須薦取。擲拂子下座。上堂。心生法亦生。心滅法亦滅。心法兩俱忘。烏龜喚作鼈諸禪德道得也未。若道得道林與爾拄杖子其或未然歸堂喫茶去。僧問。達磨九年面壁時如何。師曰。魚行水濁。曰二祖禮三拜為甚麼却得其髓。師曰。地肥茄子大。曰祇如一花開五葉結果自然成明甚麼邊事。師曰。賊以贓為驗。曰有時乘好月不覺過滄州。師曰。闍梨無分。問有句無句如藤倚樹時如何。師曰。驗盡當行家。曰樹倒藤枯句歸何處又作麼生。師曰。風吹日炙。曰溈山呵呵大笑聻。師曰。波斯讀梵字。曰道吾推倒泥裏溈山不管。此意又且如何。師曰。有理不在高聲。曰羅山道。道吾是撮馬糞漢又作麼生。師曰。多口阿師。曰今日足見老師七通八達。師曰。仰面哭蒼天。僧禮拜。師曰過。問蓮花未出水時如何。師曰。乾坤無異色。曰出水後如何。師曰。遍界有清香。
續傳燈錄卷第二十九
續傳燈錄卷第三十目錄
大鑑下第十六世
- 雪竇明禪師法嗣一人淨慈昌禪師法嗣三人靈隱光禪師法嗣三人圓覺曇禪師法嗣一人嶽麓海禪師法嗣一人天寧卓禪師法嗣八人佛心才禪師法嗣四人雲巖天游禪師法嗣二人圓通旻禪師法嗣七人雪峯需禪師法嗣五人祥符立禪師法嗣一人浮山法真禪師法嗣一人信相顯禪師法嗣三人淨因成禪師法嗣二人上封秀禪師法嗣一人黃龍逢禪師法嗣一人黃龍震禪師法嗣三人萬年一禪師法嗣二人嶽山祖菴主法嗣一人勝因靜禪師法嗣六人天童交禪師法嗣一人明招慧禪師法嗣二人天童珏禪師法嗣一人雪竇宗禪師法嗣二人善權智禪師法嗣二人靈峯古禪師法嗣一人禾山方禪師法嗣二人中巖能禪師法嗣一人鴻福昇禪師法嗣一人瓊首座法嗣一人琅邪誠禪師法嗣一人廣慧聰禪師法嗣一人大隨靜禪師法嗣一十四人五祖自禪師法嗣一人
續傳燈錄卷第三十目錄(終)
【經文資訊】大正藏第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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