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T34n1719_006 法華文句記 第6卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 34 冊 » No.1719 » 第 6 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

法華文句記卷第六(上)

[0255c07] 次偈文者,上云偈文領解各陳,前長行中以身為領、以意為解,全似各陳。而言合者,領中合解、解中合領,故云合耳。今言各者,三業各有領之與解,雖似合明,但一一業中自分領解,故名各耳。略須分節後可依文,既分為三即標、釋、結。初通標者,「我聞」標口、「歡喜」標心。言「兼佛」者,兼從佛也,即是兼標身也。既是總標且以我聞。「是法音」下領也。「心懷大歡喜」解也。次釋三業,初一行半頌身領解中,初一行身領也,次半行身解也。次「我處」下十一行明口領解,於中又二:初九行明身遠,次二行明入法性。初又二:初八行明口領,次一行明口解,以領解昔口之過。入法性中二:初一行半明口領,次半行明口解,以領解昔口之得故。次「而今」下九行半意領解中,初八行意領,次一行半意解。後二行半通結中,初一行半結領,次一行結解,領謂外領佛說,解即內受佛意。所以長行中合偈頌離者,共為一意故也。又總此九行半意領解文,頌上心得妙解,且依前文同以解為名,然須於中更曲細分,亦可為八:初二行領昔非實;次一行正頌聞於初周妙解,即頌方便中顯實;三一行却頌上法說周初略說之時,而生疑悔;四一行頌上諸佛章門,種種上開權,譬喻頌上曇華;五「佛說」下一行頌過去佛章門;六「現在」下一行頌現未佛章門;七「如今」下一行頌上釋迦章門;八「世尊」下一行半悔過自責,驗知初疑過在於我。前身領中,《經》云「金色三十二乃至十八不共」等者,並如《止觀》第七。今文屬圓,比說可見。又八十種好,準《大經》文佛好無量,此應色中唯八十者,世間眾生事八十神,故佛具之以生尊敬。今經文意總言敘昔失耳。然八十好各具四悉以利於他,不必全為八十神也,故一一好無非好海。今聞開權正領昔失,不思議好具如下調達中。

[0256a14] 言「我嘗於日夜等」者,若諸聖者還以昏曉而為昏夜,於此思惟,何足可述?是故此中應從所表。釋有二重並約昔教,機中任運冥有此疑未得彰灼,有此說也。若生死中有即大乘意,若生死中無即小乘意,既得小已,不知此證為在何許?「嘗」猶曾也。昔曾機中有此疑來,此乃以藏對衍而為中外,若今獲悟此疑必遣。又「生死」下,次以生死涅槃俱名為夜,得聞中理名之為日。此乃別圓以對藏通冥生疑也。後聞開顯此疑方除,此於方等、般若並聞故也。然疏文語少,應更云中道實理為日,在昔於大聞此中理,雖對已證冥生猶預,未證此中如日仍隱,適聞略開尚有此疑。況在昔居小,今聞五佛廣顯實權,方二疑俱遣如日出也。

[0256a29] 「又世人」等者,意譬聲聞歷諸座席,或訶或被、或喜或憂,來至法華備經艱苦,自行利物無不聞知,但謂非已所任自他少別,故與諸味草創者殊,故知始自微賤具歷文武,歷淺階深知物可否,如香積菩薩更學雙流,故草創者少諳眾行,然又兩途互為勝劣,不可一向。言「五味淘汰」者,通指五味以為淘汰,非獨般若。《經》云「無漏難思議」等者,昔謂無漏但至無餘,今乃方知至實道場。「解魔非魔」等者,昔聞異本謂佛為魔,今方知本愚覺所誤是佛,故云也。《經》云「佛以種種緣」等者,前以釋迦開權釋諸佛顯實,云我以無數方便種種因緣譬喻言辭等,乃至三世佛章一一皆云亦以乃至是法皆為一佛乘故。

[0256b14] 結中云「結成」者,又可為二:初一行半頌結,次一行頌成。初結中三:初三句結佛音聲,即口喜。次三句結意喜,還以聞佛用兼於身。故有歡喜疑除,所證所成感報作用。述成上三意者,見佛述身喜,聞法述口喜,悟解述意意。昔尚曾教大,何但今日得身近耶?雖復中迷,曾聞非謬,則顯今日重聞之緣,中途教小尚不為小,今還得聞信由昔教,驗今意解準昔不虛,然見佛等三通有三領。言「見佛緣」者,由昔大見,乃為今日得實之緣,實方名見故也。言「憂悔聞法緣」者,自中忘來由取於小。又聞兩酥至略說來,凡憂悔者皆由昔小故也。言「不虛」者,昔元聞大信今不虛。次引《十住》以釋無上、次引《瓔珞》以釋道者,且借別名以顯圓義。義圓名別一切皆然,他無此意不可濫用。此七無上文列兩重:初重者,前一為果、後六在因,於六因中初二六和,次二福智,次二證行,雖分三二,互相與力,是故六因並名無上,望果行因故果先因後。言六和者,初受持無上即身口意,以有三和故自利益彼,大乘六和攝諸法盡,二障秖是煩惱、所知。此之二障,若別論者,在別地前,無知唯是界外塵沙,若通上下,無知即攝內外無知及以無明,故知但是開合異耳。行無上中秖語聖梵無餘三者,天是所證,病兒果用,修二證一有斯二能,是故但二不列餘三。次重者更從果立,即以六因從果立稱,尋名委釋以出經旨。下既結云,如是種種明無上道,故道義無量隨何教成,故云今經圓無上道也。即是無上家之道名無上道,一一無上皆具諸道之無上也。

[0256c16] 「昔雖大化」等者,界內無明亦未曾破故云惑暗,若初心圓修縱未破見思,所聞一句納種在識永劫不失,以暗望明暗尚非謬真悟寧虛?況悟真者有次有超,具如前說。故惑暗者,指六根已前,六根雖即未破無明,似位不退且名不暗。

[0256c22] 「若得大解」下徵問。「記有四意」下答須記意。此之四記具在三周,中周四中但除第二意中中字,故至下周但三無四。又此四中初意具有下之三意。又初四對昔,二三唯今。又初四唯自,二三約他。又第三通當現,初一唯現在,第二唯未來,第四唯過去。嘉祥十意繁而不會,今粗點示令知繁略:一證解不虛;二令無疑悔。此二屬述成,何須更云記?三引物生信,屬今第三。四令身子慕果,此屬章初歎五佛二智,為欲開權兼令慕極,今此但是授八相記,初住自得不須云慕。五為引八部故,正引同類八部乃旁,此同今文第二旁意,昔未記二乘,故二乘根性永絕斯望,而今記之,旁引八部故云須記。六為引物往生,與今意同。七顯經祕密,祕密屬理、記小屬事。又記屬顯露不名祕密,此屬昔教。八欲成大乘,此屬初意。九和會大小,云如昔訶彌勒得認等,和會是開權別名,由開權故方可與記。十為引有緣,亦第三意。十意數多義少,仍闕今文第四意也。元發大心皆期記莂,故知十義繁而不足,彼疏諸文斯例甚眾,餘不可敘。

[0257a15] 正授記中,行因等十經文各二,時節中有世、有數;行因中有供佛、修行;得果中有通號、別號;國淨中有國名、國淨;說法中有三乘、一乘,經文雖無一乘之言,既酬願說三說一為正,旁正兼具;劫名中有標、有解;眾數中有人、有行;壽量中有佛壽、人壽,單論成佛後壽,故除王子;補處中有依、有正;法住中有正、有像。於圓淨中先立名,「其土」下相也。無高下曰平、不偏曰正。「安隱」下土用,「瑠璃」下重明勝相。說法中準今釋迦故云「亦以」,「舍利」下明說三意,土淨唯一、酬願說三,即施即廢。

[0257a26] 問:

[0257a26] 何處願說?

[0257a26] 答:

[0257a26] 準《大悲空藏經》,於六十劫行菩薩道,因婆羅門乞眼退時,願成佛日開三乘法。

[0257a28] 問:

[0257a28] 既得記已,何故更經若干劫耶?

[0257a29] 答:

[0257a29] 若記菩薩但通途云得無生等,今記聲聞須約劫國,應佛成處須有機緣,此諸聲聞昔未曾有淨土之行,蒙記已後與物結緣,物機不同致劫多少。龍女雖畜,以乘急故,先習方便,若據權迹此復別論。又諸聲聞時不同者,為逗物宜隨機長短,機緣不等初住何殊。世人覩聲聞受記,則嫌劫數長遠,見龍女作佛,乃疑時節短促,或疑少過獲罪太廣,或思小善招功自多,或譏佛說迴或不定,或責菩薩示迹參差,或聞勝行多劫疑教門虛構,聞諸佛神變謂世術相兼,或疑六十小劫以為半日,或迷一剎那經無量劫,如是邪言不可知數。乃由邪見種彊宿熏力弱,端拱守弊空談是非;但信教仰理何須臆度?赴緣益物非世所知,當知是人豈了初住得八相記,十方作佛種種示現,雖種種示現與法身記殊,若不為物修淨土行,成佛之處為誰取土?

[0257b18] 頌中經云「十力」等者,即指佛果方名為力。初住分得名為功德。所言「等」者,非唯供佛兼淨土行,或可由得十力功德分故,成初住記。若引《大論》菩薩有十種力分者,此明入住菩薩具足十力因耳。《經》云「各各脫衣」等者,此中通語四眾八部出家二眾。言上衣者,即大衣也。若論三衣,俱不可捨,以西方法多但三衣,如《大品》中三百比丘聞般若已,皆以僧伽梨而用供養。《論》中或云:「亡相為法」,或云:「當日更得」。若通說之以兼俗故,或如《大論》。《經》云「而自迴轉」者,表聞身子得記,法性自然而轉,因果依正自他悉轉。《經》言「最大法輪」者,「最」是今經圓中開也。「大」是人等四種妙也,或境等十、或佛等三。妙法之輪名妙法輪。此略對初後,不述中間方等般若,具如《玄》文。華嚴十事名轉法輪,此乃通方。又云:圓音不當大小,眾生自殊。此乃却貶妙法,何名稱歎?何謂弘經?

[0257c07] 後四行半自述者,但列三名,於中應分初一行自述,次二行半隨喜,三一行迴向,應須對文細述其意。五悔之中無餘三者,已預記莂無罪可悔,已獲分記故無勸請,已有所至略無發願;若望極果,唯除懺悔餘四非無。五悔具如《止觀》第七記。「如身子」等者,於前四文但述三段者,法先共聞不假重述,但見身子領解等三,我今同聞亦應共得。並是權者,秖緣實行未熟權行同生,故四十餘年不顯真實,纔聞五佛妙理豁然,即破無明尋堪與記,實病既愈權疾亦痊,豈一代化功全任實行?「未愈」下「云云」者,應廣敘諸土示疾及愈。

[0257c20] ○「獲記」下「云云」者,亦應騰於此,及下周四段,皆約譬及因緣。「後文在法師品中云云」者,宿世文後四眾歡喜,指〈法師〉中初段長行,初出人類中具列四眾三乘人已,云「如是等類咸於佛前,聞妙法華經一句一偈,一念隨喜」,亦當歡喜文也。「今新運大悲」等者,初周本為自疑,此中一向利物新運大悲,此即更須修淨土行,是菩薩行之基也。準此釋前意則可見。「有人」下,古人意云:身子法譬二周之初,各有一疑故云新舊,以千二百初周未疑,故止有新。「今謂」等者,上根初聞略說動執生疑,蒙五佛章便獲大悟;中根執重,略說之時與上同疑,法說未悟其疑猶存,豈非中根疑多於上?故身子自敘云「我今無復疑悔」。是諸千二百等述同輩有惑,云何却云身子疑多?

[0258a06] 問:

[0258a06] 凡夫亦有一聽便悟,已聞略廣五佛開權,及聞身子領述得記,龍鬼尚能引例,中下何頓猶迷?

[0258a08] 答:

[0258a08] 此有二義:一者久執,二者入位。解即破執、執破入住,凡夫無此或當易領。聲聞之人以二義故,雖聞未證,於執久中根性不同,故分三品。《經》「聞所未聞」等者,聞身子四段,昔教所無,準五佛章門我非佛知見,驗昔所得知無真實,今昔真實同異不分,故云疑惑。「為四眾普請」等者,

[0258a15] 問:

[0258a15] 前法說中亦前三後一,聞既不悟,今還請於前三後一,與前何別?

[0258a16] 答:

[0258a16] 因緣者,即是前三後一始末根由,故云因緣。四佛章略、釋迦稍廣,雖以五濁用釋於權,始末未明,故使中根於茲不曉。譬說委明輪迴之相,具列三車出宅之由,兼示索三與一之意,廣敘等賜等子等心,此乃方酬因緣之請。此中四眾於前四中,非但當機、結緣二眾,發言領解即是發起、影響二眾。

[0258a23] 「懟」怨恨也。「開譬」者,準《大經》喻可云遍喻,通界內外及大小乘等;亦可云非喻,世間無此火宅。始終及救火者,必以車運,先與後奪先三後一。然譬與合互有廣略,若譬略合廣,先攝合文來對譬竟,至合更須委悉消之。若譬廣合略,世尊豈可徒施悠言,須委消譬、合但略對。總譬中云「一門」者,上云種種對不種種,即一門也。上舉所施對佛道說,佛道即是一門,種種即是施權。今出所顯唯云一門,亦是各出其能,以能對所其意不別,思之可見。「名如賓」等者,行在我已、名從他傳,實行則親、權行則疎,行親名遠遍於三土,行疎名近唯在同居,方便實報迭為遠近,雖復親疎更互相顯,名行相稱他無謬傳,所以行高則名遠、名厚必行親,故以處表之驗名行不濫。「封彊」等者,封謂所統之限域,彊即所封之界神。小曰邦,大曰國。又云:天子建國故以最遠處為國。宰為宰主,有主所治為邑,邑內各居名為聚落。故邑與聚落等降漸狹。「不用舊釋」者,唯以虛空對於三千同居之土,闕於方便、實報二土,是故不用。

[0258b16] 次引《論》意者,泛論同異,凡云立譬取捨不同,《論》則因果並論。今且單語果報,且譬長者果佛故也。修因之義非今所論,於極果中仍以依顯正,極果說成必遍三土,土體雖即橫豎相帶二而不二,今從土用唯約豎論,故寬狹不等以顯居遍。「從本垂迹」等者,今日之前從寂光本垂三土迹,至法華會攝三土迹歸寂光本。行所契理,本也;名所及處,迹也。理遍三土化境必周,終無行劣而名廣也,即體用相稱,故云無賓主之異,即名行身土皆相稱也。如舊所解不取二土,乃以慈悲被處為國,則令同居與邑不別,故不知慈悲所彼廣狹而為國也,則全失於實報方便。「彪」虎文也,「炳」明也,即文彩分明可畏之相。「洋溢」者,內滿外充也。內滿故行周,外充故名布。

[0258c02] 「三皇」者,伏羲、神農、黃帝。「五帝」者,少昊、顓頊、高辛、唐、虞。彼唯剎利等二,且借此以類彼。「黃」者中也,「帝」者德象天地,此土諸姓誰不承之,一往且以非其中途,偏僻別得者為其本裔。「裔」者衣末也,有本可承故也。有云:苗裔者,草之初生曰苗,即得姓之始也。承嗣不雜,如苗初裔後也。「左貂右插」者,「貂」者,《說文》云:「似鼠。」徐廣《車服注》云:「即侍中冠,左貂右蟬,如蟬之清高飲露不食。」又云:「右插者,簪也。」「左輔右弼」,丞相也。「鹽梅阿衡」者,釋丞相也。如殷高宗聘傳說,具如《止觀》第七記。「阿」倚也,倚寄也。「衡」平也。「銅陵」等者,如鄧通,漢文帝夢墮井為通所接,乃召通至。占者云:不免餓死。帝乃令人於蜀銅山鑄錢供之,豈餓死耶?後哀帝登位,被告私鑄,因在囹圄餓死也。有人云:秖是文帝時為他所嫉,後遂餓死。一往且借初富為言,如《晉書》云:「石崇有金谷,在洛陽東爾。」「延」進也,亦導也。謂威以肅物不厲而成,嚴潔如霜。「隆」高也。高而且重不令而行。智則坐計帷帳折衝萬里,猶如武庫何器而無?用之則行,捨之則藏。「白珪」者,纖上玉也。《說文》云:「瑞玉也。上圓下方。」《白虎通》云:「玉之潔者也。」「式」瞻仰也。「一人」者,《孝經》云:「天子也。」出世長者,十文具足。「佛從」下姓也,「功成」下位也,「法財」下富也,「十力」下威也,「一心」下智也,「早成」下耆也,「三業」下行也,「具佛」下禮也,「十方」下敬也,「七種」下歸也。若以果望因,應云圓教自等覺來,以其實因發心畢竟二不別故,故此十德皆從極果;若從當分,果分權實,則權三實一十德名同,名下之體當教辯異,故使實際三諦不同,乃至所歸多少亦別,所以長者名通今須從別,以別冠通即跨節也。

[0259a05] 觀心十者,「觀心」下姓也,「三惑」下位也,「三諦」下富也,「正觀」下威也,「中道」下智也,「久積」下耆也,「此觀」下行也,「歷緣」下禮也,「能如」下敬也,「天龍」下歸也。此之十德不出境智行三,雖未入位如王子胎,故名觀行如來十德。若對出世,還隨其教觀別果別,準教望觀因果自分,即以三觀對於四教,具覽德相以歎於觀,使後學者修因具足,以觀十德成果十德,以能一心具照三法,即是觀心十德具足,故引佛子等文以為觀心之證,如《止觀》中具成威儀等。又此十德即十法成乘,次第合之甚有深致。何者?實相即是正境故,緣理起誓故名住忍,由心安理稱理含藏,除三諦惑得破遍名,中道雙照無塞不通,無作道品過七方便,助使三業於理無過,對境無失由依真位,信解既深故能安忍,不生法愛方感下供。三教十法展轉釋出,令成今經觀心十法。如此十觀不但橫在觀行位中,初心至後十觀具足,故此十德義復豎深,復與橫豎十乘泯合,況復十德帖經義足。

[0259a25] 「分略周贍」者,部分謀略故有周贍大度通見。「貲」者,《說文》云:「貲,財也。」所以須立三長者者,長者之號本用世道以譬出世,出世之由莫不須觀,故知直語出世觀心,不分權教及以遠本,仍是存略,此中已成因緣、約教、觀心三釋。「略則十八」等者,釋能託之智,門雖略廣不出所入之宅。言略廣者,一境一空,亦可境境具一十八,故云無量。如以一色一心皆具十八,如色對根,根內色外及內外俱,此空亦空故云空空。若得此意乃至無法有法準說可知。但從總說,空十八有名十八空,故云略耳。於十八中廣略多少,具如《止觀》第五記,及《法界次第》、《大論》廣明。「若論」下舉福慧以釋田宅。「多有田宅」者,一宅一門其門尚多,況家富宅廣,一宅多門理合無量。門謂出宅之路,入宅路門不可一故。田謂養命之方,對命田不可狹。又復遍該權實,故曰多門。若依四觀同觀則車門宅門不異。「僮僕至具足」者,僮僕名具如《止觀》第七記。夫僮僕者資於身命,故知並是一實定慧之餘助也。所資無闕故云「具足」。用與權變故云「和光」等。「穴穴」者,剩也,亦位外散官也。眾生居聖位之外,故云穴穴。於餘教觀尚無所屬,況復能屬極聖位耶?「皆宅」者,宅居也。不出三界久而居之,故云宅也。世無不然,故云皆也。如來誘物統而家之,「統」主也。「家」亦居也。有人以第八識為家,等是隨迷,何不總八而言第八耶?道場觀意理為智通,理既是一門豈容二?出必由門故無異路。光宅以教為門。「宅」者,三界也。「九十」者,文語從略,即九十六也。九十六者,眾路也。若欲出宅唯有一門,九十六道雖各謂道真,如交橫馳走,故《九十六道經》云:「唯有一道是正,餘者悉邪。」有人引多論云:六師各有十五弟子,并本師六,即九十六也。準《九十六道經》,無此說也。彼論自是一途,豈可六師必定各秖十五弟子。九十六中有邪有正,具如《止觀》第三記。

[0259c05] 「今明」去,破二家也。於中為五:先破二師,「若單理」下先難道場,理是所通,若以所為能,則能通是所,更何所通?門義不成,故云「何門之謂」?「單教」下次破光宅,若不為所立能得能者,眾終不至所,然理不容多,門豈唯一?今言一者,具如後釋,宅既所棲唯應立一,尚云多有,況能通門?即《淨名》中不二之門有八千也。今理教相望不可單論。次「今取」下定其門相,即取理家之教為門。理既是一教不容二,且總為一,秖此一句雙破二家,則取所家之能,故從能有至,雖不正破道場用智,智望於教同是能取,教能既廢、智能亦然。但智必依教而觀於境,義已兼於能所,又不可云得智者也。雖然,現違經文,經云「教門」,而觀師云「理智」,故亦與光宅同壞。三「文云」下引證。教是能詮、涅槃是所,並異二師。四「門又二」下分別解釋。釋中二,先簡大小雖同有能所大小天隔,是故須辯權實二能,若識二能則二所有在,若識實所權之,能所俱成實能,善分判已後方論會。五「若宅」下設難,且以今昔相待為難,宅是所出、車是所入,宅門是所出之路,車門是所入之路,既二路不同出入各異,是故宅門非車門也。故今難云:若車宅門一,何故出宅仍未得車?若絕待者,今應徵云:若大車門非宅門者,索時亦應別有出路,何故還從所出索大,長者亦秖於此與大?又問:得宅門已、未得車門,住在何處?答:大小異途,是故云別。開小即大,同異如何?故今申之,斥則車宅永殊,開則二門不異,宅與車一,二門何殊?是故三乘具有二義,承教出宅不見小車,中間已經二味調熟,乃從父索先所許車,既索須與,開彼小門無非大教,門下小理終無別途,絕理無二麁妙體一,法住法位世間相常,三界尚如何別之有?若不先異,何所論同?沒苦之人於今咸會。

[0260a11] 「安隱對不安隱法」者,如來住安隱涅槃,對彼五濁不安之法,機感相遇故名為對,不安隱處亦復如是。「牆壁譬四大」者,應通三界無非減損,無色雖無四大造色,定果所為皆是牆壁,三界皆以意識維持;若約諸宗,無色非全無四大色,雅合其宜。「欲令」下觀解者,前則通於三界己他,故屬於事,此觀己身即觀心義。有人至此具以依正二報合喻,有何不可?且如成壞各二十中,已無有情如何釋濁?燒義稍隔故不用之。故今文但約三界正報因果,以正攝依其義自足。「歘然」等者,若唯約小乘無始相續,乃成本有,念念生滅乃是今無。今附大乘性理本無,無明故有,故云本無今有。故無明之言含於麁細。今指麁是細豈可餘途?然本無之言人之常說,斯為至難,故《大經》云:「本無今有本有今無,三世有法無有是處」,今雖引一句,與三句相關,故須略辯識其大旨。然此一偈四處出之,古人名為涅槃四柱,亦云四出偈,故知釋不當理涅槃室傾。言四出者,謂第九、十五、二十五、二十六,大理雖同對文小別。第九釋〈菩薩品〉,明差別無差別義;第十五釋〈梵行品〉,明得即無得無得即得;二十五〈師子吼品〉,釋有不定有無不定無;二十六破定性明無性。古來解釋隨情不同,成論師云:「金剛心前無常,常則本有今無,無常則本無今有。」又云:「本有煩惱今無般若,如此有無並在於昔,故在金剛前後三世有法無有是處。」地論師云:「常法體用本有今無。」章安難云:「本隱今顯亦應顯已復沒。」三藏云:「眾生無始而有終、涅槃無終而有始。」今難之:「無始之法方乃無終,無終之法必須無始,若煩惱有終是可壞法,可壞之法義必有始,有始有終皆從緣生,何得涅槃而言有始?有始必終全同煩惱,應言煩惱無始體即菩提是故無終。菩提無始即煩惱是,涅槃生死亦可準知。」今即約大,是故且云本無今有,其實本有即生死之涅槃,以從迷故而今無也;理淨本無從迷今有,故云本無今有。小宗若云:「本無今有從緣生故,故云無明。」觀諸師意與涅槃理都不相當。

[0260b24] 章安五解,初約三諦,次約常無常,三約三智,四約四悉,五約四門。今文正與第二義同,本無今有常即無常云云。單準小宗,秖應準下偈初釋久故義,而云三界無始為久,非今所造稱故,今開妙教須附妙宗,故釋欻然云本無今有。但依章安第二釋意,文義則合,故知且用無常一邊,即常一邊義當且覆。又他人至此廣列八苦四生義章,非文正意但知而已。「無此機是五百人」者,諸子語通、三十指別,故知前通五道,今在結緣,無此之言却指前列,是則語五百唯有正因,論三十別在緣了。文中列者,以此五百是生機處故。「或小乘攝」等者,值佛世不值佛世不同故耳。「皆云十」者,文中合說云或十二十乃至三十。意云三乘各十而已。「皆云內有智性」者,智必具十,望《大品》十一智,無如實智耳。言十智者,謂世智、他心智、苦集滅道智、法比智、盡無生智,略如《玄》文智妙中說,廣如《俱舍.智品》中明。彼文總為六門解釋:一有漏無漏,二展轉相攝,三與三三昧相應,四與根相應,五明緣境多少等,如此十智三藏三乘始末俱修,故三乘人乘之出宅。非今正意,不暇廣云。

[0260c17] 「身受」等者,倒所依也。「從此」下倒相也。略如《止觀》第七文及記。準經論次立,此前須立五停心位。《俱舍》云:「入修要二門,不淨觀數息,貪尋增上者,如次第應修。為通治四貪,且辯觀骨鎖,廣至海復略,名初習業位。除足至頭半,名為已熟修;繫心在眉間,名超作意位。」所言貪者,顯色形色供奉妙觸,望《大論》六,闕人相音聲恣態。數息等者,阿那此云遣來,般那此云遣去,秖是息出入耳。「八苦」者,倒果也。《大經》十二云:「所言苦者,逼迫為義。」言逼迫者,三苦八苦。言三苦者,依三受生,苦受生苦苦,生在欲界苦等三途,故云苦苦。三界已苦欲界復苦,故云苦苦。樂受生壞苦,樂壞時苦等於三途,故云壞苦。處中苦者,名為行苦,通至無色。《俱舍》云:「如以一睫毛置掌人不覺,若置眼睛上,為損極不安。」凡夫如手掌,不覺行苦睫,故《大經》云:「於下苦中橫生樂想」。別論雖爾通遍三界,各具三苦。言八苦者,即生等是。生苦有五:一生苦即初受胎時,二至終,三增長,四出胎,五種類。老有二種,念念、終身。又有二種,增長、滅壞。病苦者,一四大不調,即有二種,謂身病、心病。死苦者,有三:一業報,二惡對,三時節代謝。復有二種,病死、外緣云云。愛別離者,捨所愛故,即是壞苦。怨憎會者,即是苦心,苦心領於苦境故也。求不得者,還約愛離怨會以說。五盛陰者,經釋前七是五盛陰。迦葉難言,是義不然,如佛昔說一切眾生皆求於色,色若是苦不應求色。佛言:苦有三種,即三受是,雖求不得不苦如前。

[0261a18] 「若知」去起念處觀,《俱舍》云:「修五停已,次修念處,謂以止觀自相共相修身受心法,自相別修也。」一切有為皆無常相,一切有漏皆是苦相及一切法空相,除此三外,自餘一切皆法念處攝,一一各有三緣,謂自、他、俱,總成十二,從麁至細。言總相者,或總二三四。此總仍別唯法念總,具如《玄》文四句分別。四生者,胎、卵、濕、化,具如《俱舍》第八〈世品〉明。《論》云:「於中有四生,有情謂卵等,人旁生具四,地獄及諸天,中有唯化生,鬼通胎化二。」「即大驚怖」至「有苦」者,長者大悲小應,與其退大之心同時而起。無樂有苦之言義兼大小,昔曾聞大義如有樂,退大流轉亡其觀解,慈念無樂唯有其苦,苦故宜悲,大小應法須釋出之。「我雖」至「之義」者,雖出而入故成慈悲。

[0261b04] 「雖是」下却釋雖字,於中先通釋大意,次別釋所境之門。初文者,長者先已安隱得出,雖安而驚、雖出須入,方知如來恒住大悲,安處涅槃而不離三界,故以安隱得出釋驚怖也。生見子有大志如久已安隱,由退墮苦更起小悲如始驚怖,安隱不久故名為雖。「而眾生」下釋驚怖由,由未與父同安隱故。「如來」下明入火由,由小悲也。子已墮苦,從子苦處以釋安隱,故云不為八苦四倒等也。故佛智之言雖通本實,且分權迹而為正教,故下釋門從詮小釋。

[0261b15] 次「經言」下別明門義以釋疑也。先重舉經,次「今問」下別釋。初立疑,「救云」下他人雖救救仍未通,恐燒教有過,乃避教燒人。人猶被燒,何須是教?「如門」下他人立喻。今問縱使不燒,從人得名,人定燒不?人若定燒,何殊九十?況經云以佛教門出三界苦,人何曾燒?若爾,二俱不燒則有二失:一者俱常,此未明常;二者違經,經云所燒之門安隱得出令無此妨。從「又問」下重難意者,重立燒家難也。若不許燒,教應常住。今欲正解,「今解」去正釋,有譬、有合,意明小教既非色即中道法界,此教安得不名無常?然小理不滅、大教抑之,小教無常義同被燒猶如門楗,理非無常猶如門空,燒與安隱二義俱成。若依古人,人既被燒不得名為安隱得出,立門本意令其不燒,唯燒無出,門義不成。「大經」下引證。經以十仙前因義同能詮,以因望果亦可借用,如因小證大,小無無常大豈無常?「若小」下此更將小通對衍門。言「文字即解脫」等者,大小色教並皆是常,但有即不即殊,乃成燒不燒別,隨宜故不即,順理故無燒,今皆開顯即燒無燒。「若就」下更以權實二智對釋,從施權邊故云權從所燒,同體之權本自常住,縱從覆說權為所燒,仍須分別,則三教權中唯三藏權生滅名燒,餘二少別,故先作下引證,佛元欲用實智凡案,事不獲已施於無常,無常即是所燒權智。有人云:約不信者名為所燒,佛昔從出故云安隱。雖是一途,不及今文。經云「若不時出必為所焚」,故得出之言非獨長者,被燒之語豈唯不信?故知教法生滅名為所燒,非由眾生不信故滅。宅以濁故被燒,教門何濁之有?但聲教不住義同生滅,生滅云燒故須分判。「樂著」等者,先分字釋,嬉遊樂也。遊名遍樂,故譬見惑遍於三界,戲雖亦樂隨處非遍,於三界中所繫別故。又「耽湎」去合字解者,此兩字義通名樂故,故以兩字俱通見修,以著愛見俱喪道故,愛見是集集必招苦,具苦集故必無道滅。

法華文句記卷第六(上)

法華文句記卷第六(中)

[0262a05] 「不覺不知」下約於四諦釋此四句,但初舉文應具列四句,但是文略,於中為三:初約凡釋,次約位釋,三約三世。初文又三:謂標、釋、結。初文者,「都不言」下標苦也。「火」者,三界五濁八苦也。「不解火」下標集也,火本能燒如集招苦。「既不知」下標失道也,既不畏傷故云不驚,傷即失也。「不慮斷」下標失滅也,無道諦身慧命亦斷。「眾生」下釋前四句,陰必是苦釋前有苦,既全不覺即不識苦。「不知」去釋前集也,「四倒三毒」釋前有集,既全不知故不識集。三毒修惑,四倒見惑。「既不」下釋失道滅,由不知苦集,故道滅俱失。「不識惑」者,不識集也,既不識集不憂慮苦。「惑侵法身」失道諦也,必損慧命失滅諦也。「如是」下結。「以不聞」下次寄位釋者,於中先以初二句二重順釋,次以後兩句反釋。初文先以二句對於聞思,應云不覺聞思,不知修慧,但是文略。次以兩句進約聖位。次反釋者,應云無見諦故不驚,無思惟故不怖,文中反釋,故云「見諦故驚悟」等也。此明四諦觀成,見思兩惑究竟盡也。以惑盡故四諦全顯,初得見諦迷悟創分,如久迷初正故云驚悟,復更厭怖迷途方盡。次約三世者,不云過去及以集者,現觀未苦由於現集,又觀現苦由過去集,如因緣中名為輪迴,雖論三世正觀現苦,以斷現集,今當苦息,故知不覺現苦即苦集俱迷,由此能招未來世苦,既迷苦集理無道滅,舉二世苦以攝三世,具如引文,亦秖以苦而攝於集。然前三釋,雖復約凡約位等三,總而言之,並是迷諦,以迷諦故八苦逼身。「五識」等者,「逼」近也。濁在五識名之為近,以切己故名為「逼身」。同時意識俱受苦境,非初剎那未分別時,又秖此五識體是異熟八苦故也。近豈過此,故此同時安能厭患?故此心王心所不能以此意識成觀,唯能分別以成三受,三受義成故云切己,逼甚故切。故一一苦皆由五識以對於境,次至第六而重分別,復立苦因何能生厭?

[0262b14] 「亦云」去出他釋,昔結大乘名之為種,功德即是法身家之智慧,即以此智為體,為苦所逼,大理智乘俱遭苦集,不覺不知名為火逼。「今謂」下但約濁名不須對大,既流轉已小尚不知,故總諸義共成五濁。「不覺」等四為眾生濁者,四句秖是迷於四諦,以迷諦故眾生即濁。次「火來」等為命濁者,苦盛壽促令命成濁。「心不厭」等為劫濁者,由不厭苦常在三界,必遇三小名為劫濁。「云云」者,意斥舊師,不須將此對大說也。以五濁故,正當廣上所見之火,故上但云「從四面起」。

[0262b25] 「長者作是」下,先釋能施身手,次釋所施衣裓,能所俱廢故云「不得」。初文為十:先標,次引合譬,三「依三昧」下明二義所依,四「智斷」下明二義功能,五「此之」下明二義之門,六「勸即」下以四悉釋,七「如來」下明用二義意,八「故知」下結歸,九「故上文」下引證,十「前歎」下重指前證。前四可知。五「此之」等者,則以因果相對,勸是智家之門,誡是斷家之門,故云從二門入。今於勸門中復言誡者,門體理合互具故也,各一義便故且別說。六四悉中云「此二悉檀為第一義作方便」者,二悉是修得智斷,第一義即是性德法身,〈方便品〉初以法身智斷取物不得,是故息化。問何不云世界悉檀各二門不同,隨樂各別。又聞二歡喜皆世界也。故此佛乘生善滅惡,遍生八門,圓別四門各二各四,故此二門攝一切法,餘如文。

[0262c13] 釋所施中,文又為三:先出所依三藏,次出舊解,三「今取」下正釋。初雖依三藏,但辯物相未明法門。次舊解中,初師云大乘因果,理何不可?但闕施化之相,故不用之。次師既云出《阿含經》,不應用小而釋於大,縱云大乘何異四階?有言裓者,行袂袂袖也。今不用之。豈以救火袖盛子耶?

[0262c19] 正解中「亦取」下合譬,佛自釋義,豈同世情?於中為五:先引下文;次「神力」下正釋,身手指前釋衣裓等;三「如來」下明用三意;四「衣裓」下明立名意。前三可知。言「名略義玄」者,知見二故名略,攝一切法故義玄;如衣裓一足故略,盛多故玄。「四無所畏」,略如《法界次第》及《止觀》第七記,《智論》廣釋,通言無畏者,十力內充外用無怯,名為無畏。佛自誠言:「我是一切知者見者,無有一切沙門及婆羅門,若天魔梵及以餘眾,言如來不知,乃至無有如微畏相。」「用對四諦」者,盡苦道即苦諦,說障道即集諦,一切智即道諦,漏盡即滅諦,四種四諦即四四無畏,今須在圓,遍一切四離二為四,二俱依諦、諦為所依,故名為「安」。次十力中通言力者,諸佛所得內實智用了了分明,無能勝者、無能壞者,故名為力。無畏與力內外之別一一遍攝故名為橫,十力依理故名為豎。則十處明諦豈不大安?無畏與力雖有內外,今皆約用故內外具足。五「三七」下結施化意。言「而眾生不堪」者,此正施大,不堪之言取意說也。

[0263a11] 「唯有一門」至「狹小」者,於中二,先指上類同,次分門解釋。初言「義如上說」者,如上車門,此中亦是宣一佛乘之車門也。若已出宅門未入車門者,取難當故名為狹小。初言「別者」,別約三義分字釋也。於中先正釋,「教理」下釋所以。初正釋者,一既是理、門又屬教,小即無機,以無行故不入理教,故名狹小。言「不容斷常七方便」者,應云斷常及七方便,於實不入,義言不容。言「眾生不能以此理教自通」者,但守方便行也。言通釋者,理教行三,一一通明一門狹小,以不入故不得至果。初約理者,唯一法界故云「無雜」,由一理故遍通一切,令至此理故云「能通」,由子不入故云「難知」。約教者,唯約圓理對教,以明出入秖是理教故耳。云「凡夫不知出」者,則不及二乘已從宅門小教而出。「不知入」者,不知車門,兩教二乘但從門出,故云「少知」。昔教未詮,「永不知入」。「菩薩雖自知出」等者,通菩薩也。三藏菩薩雖有出教,三祇百劫並未出故。又通教菩薩約鈍根者,未知入處與二乘同,故云「亦」也。「奪七方便」者,前與言之猶云知出,猶未入實名不知入,若奪說者出亦不知。何者?而不自知上中下性故不知出。與而言之,通別衍門猶可知入,然帶教道故奪說者,別教地前皆不知故,尚不自知上中下性,況一地雨?從不知權邊云皆不知,故別教地前雖知中道,教道仍權,據教道論乃至入地,入地必證故廢不論。

[0263b11] 次「上文云」下引文也。七方便人皆悉未入佛乘故也。「不能以教」等者,方便之言必用通實,若佛未開皆不能以己教通極。言「將譚」者,爾前未斥不云無機,略開方說故云將譚,約行可知。「幼稚無識」者,舊師若云人天之善為幼稚者,此乃大善未生,何名幼稚?依今為正。「戀著」等者,前明善弱故未有所識,今明惡彊遊戲被燒。「因時」者,初退大時。「果時」者,受八苦時。退大已後著愛見因,依正即是愛見果也。欲界著依、上界著正,故云禪定等。「對治之相」至「小乘也」者,今大乘誡門名對治者,不同小乘無常等也,故引《大品》四念處等皆摩訶衍,觀不淨等能所俱忘皆不可得。

[0263b24] 問:

[0263b24] 若爾,但是觀理,何名對治?

[0263b25] 答:

[0263b25] 修對治時能所皆空,今此亦爾。約施大化復令離濁,於佛正是摩訶衍相,是故得名大乘治相。

[0263b27] 「既著」下大之所治,宜應用大以捨惡故。「若久」等者,久住見思大小俱失。「不驚」至「如上」者,如上釋不覺等文,廣約凡夫及三世是也。「背明」等者,東西譬苦集也,若明見苦集東西向明。以不知苦故而起於集,如日東而西走;不識集故而招於苦,如日西而東馳。馳走義一,故經云戲。死如往、生如還,還已復往,生死不絕,無彼變易二土之壽,如速疾也。又從苦起集如往、從集受苦如還,一苦一集一生一死,是故名為「馳走還往」。「雖用大擬」等者,聞而不受視父而已。如雖見父怖畏逃走,失聞見利故云而已。「已」者息也。又機扣於應,故名為視,機生不受故云而已。「大乘」下至「父命斷」者,並以大乘為父子命者,雖大救未得種不可亡,所以雖欲小化,為存大命不廢化功。「前云切己」者,初退大時適起五濁,如初逼身大善容在,若久不出流轉五濁,名必為所焚,即大小俱失。此語起小應時,故云若不時出,大乘善根理實無斷,意令速出以必死逼之。若久不出義同於死,故云死義。「上文於所燒」至「若不時出」等問意者,得出與俱焚內外義別,二文相反其義如何?次「前得出」下答意者,法應不同,二義各別,從文從理二意不同。若準前文,文既寄小,還從小教所燒門出,則還且約五分法身。若義兼於理則法通二種,若法應相對,理須常住法身已出,今論應身物機受化,則機應俱濟故云時出。不受化則機息應謝,灰斷入滅義當俱焚,焚故義當子父命斷,以此擬宜而催逼之。

[0263c28] 問:

[0263c28] 前云得出是法身者,大之與小法並無燒,何須言出?

[0263c29] 答:

[0263c29] 以無燒名之為出,然則法應並皆無燒,應本同物從物云燒,從理則法應無壞,從事則物燒佛出。今說俱燒意在同出,故云若不等也。有云:感應俱時。今謂但得俱出之理,而失俱燒之義,故以俱燒要令同出。

[0264a05] 子先」下明有小機故接以小,開一為三故名為各。「又知」至「小彊」者,大退故弱。小彊二義:一者厭苦,二者是治。「六心中退」者,準《瓔珞》意,身子於十住中第六心退,恐是爾前見思俱斷,至六心時見猶未盡六心尚退。「歎三車」者,有人問:何以車三、使二、城一,城有車無,俱譬方便而數不同?他答有餘,今更為答。凡立譬者各從一邊,不可執一而疑異途,故一二三但是離合,為對三周信解等異,是故別耳,皆譬方便其義不殊。車則通舉方便故三,使則從難別對故二,城是二三之處故一,當知城亦從人故二,故云息處說二,車亦從難但二,使亦義兼菩薩,此三俱有人理教行。城若說化故亦無,車依造作故還有,使約權同故亦有,權乃非實故亦無,權實相對俱通四句。從權化故俱有,從實義故俱無,俱通權實故有無,同約一理故雙廢。

[0264a23] 「勸示證」者,示應居初,隨經次第先勸後示,亦應無失。證中皆與之言正當已證,亦令他證故名為與。言「前偈本略」者,譬本但云是名轉法輪等也。「廣明」至「六句」者,賢合為四、見修為二。賢所以合者,四念法同故為一,煖頂同退故為一,忍不出觀故為一,世第一無上故自為一,見修道異故各為一。廣如《俱舍.賢聖品》中,此須略明。「三十二諦」者,上下各有十六行相,上下合論故三十二,具如《俱舍》、《釋籤》略明。「與苦法忍不別」者,世第一心同此剎那即入苦忍同觀苦諦,應云四中隨觀一行,與苦忍同故總舉之。「馳走入見道十五心」者,世第一後十六剎那皆是無漏。有云:十六心仍在見道。部別不同。「便有涅槃音」者,此約初轉為言。

[0264b09] 觀心中用大乘觀者,凡附文作觀多分在圓,令一一文不違所習,非數他故。初至「所願」者,心望觀境名之為願,心未稱境故非適願。「境」至「勇」者,境多觀少非勇進者。「境研心」者,還以心思妙境而研於心,數數為之心觀乃利。「心境相研」者,向令以境研心,前又以心觀境,故名互相。「心王」等者,創心修觀莫不以第六王數為發觀之始,縱使觀境圓融不二,其如麁惑尚未先落,故皆仍屬第六王數,乃至未淨六根已來未離王數,此是見思家之王數故也。若欲約教,即有四教賢聖位別馳走不同,今在三藏。

[0264b21] 「上法說中先明」等者,上釋迦章頌顯實中有六行偈,先約四一即是消文,次約索車即是譬本,謂初兩行從我見佛子等,即是聞前諸方便教三菩薩也。次我即作是念下二行一句,明障除佛喜。言今我喜無畏者,即障除故喜。「今先明免難後明索車」者,前後既殊,光宅直將大機以對免難,所以破之。此明經文前後不同,非謂障除有前後也。以諸聲聞皆濁先除大機今發。「若具足」等者,由法譬文免難與機前後迴互,承此不同釋出四句,先釋兩句、餘兩指上。今兩句者,以前兩句但經文互,互義不成,欲令成互,對華嚴等名同義異。初句雖引四大聲聞,通指羅漢、義及三周。次句所引凡夫,理通初後。於次句中義兼華嚴、法華教者,異前初句。餘之兩句云如上者,指上頌釋迦章,偈中四一消文末四句料簡中,初二二句與此大同,仍有少別是故更釋。彼初句云在三藏時,未云大品末等。次句但云法華中諸凡夫,不云華嚴中人。其言雖闕大旨是同。言「餘二如上」者,即第三第四句也。彼云障即除機即發,如無量義中得小果者即座聞大。障未除機未發,如五千起去,唯第四句非法華中人。「若大機」下更重示向經文迴互。「若大機」等者,如向引〈方便品〉文,但彼品文文有前後,非謂彼品先大機發後障除也。「若先障除」者,如向引云今譬中已下文是。

[0264c19] 「四諦同會見諦」者,《阿含經》中亦有四衢譬四諦下惑盡。次明索車義,云「作十難」者,古人立難,不許菩薩有索車義、會二歸一。近代拾用,何足為怪?故今敘破令有索會。先述,次破。初二可見,第三云所化是凡夫,未出三界,不應有索;能化位在三十三心,不可於茲更云有索。若入佛果,佛果無二,佛從誰索?第四明先斷正使,習無知在理不合索,斷盡成佛,佛復無索。第五引今經文,以證菩薩。第六云「從大品」等者,古以般若在方等前,故云「大品已來」。先引妨云「法華已前皆方便」者,先定;「付窮子」下設難也。二乘領業皆菩薩法,若是方便所付之財,何以乃云皆是我有?「若付財」下重徵也。若所付財是真實者,菩薩於彼先得此財已成真實,豈至法華更索真實?第七意者,〈方便品〉云「一切聲聞辟支佛所不能知」,故小名方便是故須索。「佛子大乘」者,偈云「佛子行道已來世得作佛」,作佛是實,實不須索。下三可見。古今所計不出此十。

[0265a09] 次破中云「私總別駁之」者,私破也。「駁」謂斑駁,不純之狀,亦雜也。破彼如駁,正釋如純。所言「總」者,通立菩薩有索車義,則十義皆破。「索是求請」至「名求索」者,引前三業皆有索文,有法、喻、合。法意者,三乘之人成居未足皆未善行,來至此經咸須有索。喻中三句次第以對三法。「凡居」下合中初明索意,索義兼三,及引文證具騰始末。由索故許、由許故與,許與有文何得無索?初明請中,請既彌勒居先,許豈獨酬身子?況身子普請恩霑自他,故云「願為四眾」,四眾豈獨二乘?佛許非專小眾,故但通云當為說等,許文可見。故知三周通語三乘。「法說竟身子歡喜」,即第二卷初。「譬說竟迦葉歡喜」,如〈信解〉初云「聞世尊授舍利弗記發希有心歡喜踊躍」。「宿世竟樓那歡喜」,如〈五百記〉初云「復聞宿世因緣之事心淨踊躍」。

[0265a26] 次「別駁」者,先破第一云「齊三藏明菩薩不斷惑」者,前云菩薩未至許處,以不斷惑故不與二乘同至許果之處,故不索者,唯三藏中明菩薩不斷,故判云「齊」。言「依法華有四句」者,謂準今經須作四句攝機方盡,若無四句恐人謂機發獨在無障之人,故第二句即三藏菩薩。若獨二乘,二乘何曾障未除耶?逐要且列機發二句破舊不索,若不索者何以機發?然機不動亦有障除,第三句也。未發且指法華已前,若至法華除五千外無不發者。破第二義者,彼師意云:索但在小,諸大乘經並無菩薩索小乘果,今經菩薩豈應索小?故今破云入涅槃既同,何得不索者?乃以通教破之。汝云菩薩不索小果,通三乘人得理既同,俱被斥云悉是方便,欲更求實理須俱索,通教尚索況三藏耶?破第三者,彼文云:所化三祇百劫至補處來,猶是凡夫道理無索。此貶太甚,豈三祇百劫一向同凡?文仍不破,但破其能化三十三心思仍未盡故不應索,至佛復無索車之義,但總判云屬三藏耳。故菩提樹下三十二心猶名菩薩,時節既促索義不成,此則可爾;言思未盡此不應然。故以見惑凡夫況之,惑障全在大機尚發,況三十三心?言佛不索道理如然,彼亦不知因不至果,至三十三心必無實行,可中此佛實是三祇至果但斷見修而已還同羅漢,如云世間有六羅漢,羅漢安得不索車耶?秖由彼不知權,故且難之,其教既權進退有妨。破第四意中,亦先牒難云「菩薩未斷習」乃至「斷盡」等者,此以第三文為例,前第三文若菩薩進斷習氣無知,理合成佛索義不成。「此三乘」下正判屬通,教既未實菩薩須索,次以具縛況之。破第五意者,彼以三乘之中菩薩為唯一。次「被會」下破,縱許菩薩伏斷不同,望二乘人亦名唯一,應知唯一語通待二不局,彼以所待二外秖一唯一,不知四教當教菩薩俱名唯一,故三唯一仍須索車。當知前三是待二唯一,圓教唯一方是絕待,如三藏唯一之外猶有三教,通別可知。「夜光」明月珠也。破第六意者,彼謂般若至法華來一概真實。「汝不」下以共不共責之,共不共文出自《大論》,不共菩薩容可不索,彼有圓故。又不共兼別,別尚須索況共菩薩?故汝不知所付之財兼共不共,而一向云真實不索。又若云般若中菩薩真實不索,今反難之,二乘於彼被付真實,即同菩薩何須更索?況汝自云至法華來皆是真實,以汝不知三味異故。破第七中牒難竟,次破中引本門文者,彼本門文既大小己他俱是方便,望彼本文圓尚方便況復偏耶?今迹中三教皆是方便,況〈方便品〉初云「佛以方便力示以三乘教」,何時獨云唯示二乘?三俱方便是故俱索。破第八者,亦先敘難,次「汝不聞」下破,亦應更引前三周初十義之中有領文來。破第九者已如前破。破第十云「猶是前義」者,不出三藏,破亦如前。世人明義多分不受四教之言,今但破云四階及以三乘共位與華嚴中菩薩不同。若復不受,請送《婆沙》、《俱舍》及《大品經》却還天竺。

[0265c28] 「自有行息」等者,大小別故,小乘息索,菩薩未息教權故索。「又菩薩」下更以義破,索是求請別名,豈有不求而得?「歸其詭累」者,「詭」詐也。「累」重疊也。十義多是詐累藏通,故一三九十全是三藏,第四五六博附通教,餘之三意義含藏通,彼由不見《瓔珞》位行尚屬權施,非是發心二不別故;若是實者,與《華嚴經》普賢行願同耶?異耶?故一家立義別尚須索,況復藏通!由彼立菩薩不斷,及以斷惑未窮並不須索,二乘斷惑是故須索,此則全迷斷惑菩薩亦須索車,況障未除大機動人?

[0266a10] 「今當」下離為四句,斷與不斷、有索不索,況十六句遍。約五時初許古人墮在一句,若至十六句令無索成索,全令墮非無句可得。於中先列四句。

[0266a14] 問:

[0266a14] 初句與古人菩薩不索何別?

[0266a14] 答:

[0266a14] 今別有意,判在三藏故也。彼謂一切菩薩不斷故俱不索,或斷未盡是故不索。又引經論偶成通藏,以彼不知別圓義故。若本知者何事不立?

[0266a18] 故今初且離為四句,用對四教、次歷五味,故初句中望後三句,名同古師其意永殊,一往對句且立根本名不索耳。以三藏菩薩始終不斷,縱被斥時亦無可索,一往雖然猶未盡理,所以更開為十六句。又根本句中第二句為通教者,三乘俱斷故俱索車。第三句者,約未破無明名為不斷,是故須索,登地已斷是故不索,此則永異古今諸師,況第四句無非法界,更何斷索?故第四句方名不索,前三句中初雖不索,終卒須索,故三句中俱名為索。利者先索鈍者今索,以須開故應須必索。圓教尚不當於不索,何索之有?故不同古所立十義。次更隨味具教多少準例說之。故法華前三教菩薩一切容索,兩教二乘約時前後、顯密不同,更約五味良有以也。「宏綱大統」者,且立四句以對五味,未細分故。言「一一句」者,如前四句。「一一意」者,若直對句秖是四教句復離四,故句亦名意,意者秖是教中句也,如云乳味兩意等也。故知障除秖是惑斷,機動理合索車。準此中句,若從根本四中初句為首,應先從障未除機未動離為四句,應云未除未發、已除未發、亦除亦未除未發、非除非未除未發,未發非宗故不用之。初文且以除等對動,似是從根本中第二句上開出,既云一一句各開為四,秖是皆以文中四句列諸教上,是則四教各以除等對動為句以明索車,宗在動故,故一一教中皆以除等對動為言,故文但列四句為式,仍將此句歷五味簡,令知四味中諸機未純,故有當教後教不同。依今經意,雖有諸教障除不除,機動必唯圓教故也。

[0266b21] 問:

[0266b21] 前之三教當教論發,還對當教除不除等,此則可見。若並望於圓機論發,則菩薩通前二乘不定,圓教如何論斷等四,云何更動?

[0266b24] 答:

[0266b24] 應將初住以對住前而論四句,一切凡夫不斷五品名斷,初心修觀雖即法性,須作意斷且立斷名。六根即為第三句也。以第四句是圓本句,須歸初住,是故爾耳。故法華前教句教未融,來至法華唯有四除以對一發,故至法華無不索者,口索既爾機情可知。是則味味無有不索,但機情冥密故不論之。所以且對顯教諸味以成諸句,索之與斷其義眾多,如何乃以一言輒判?故云「斯宗不見」等。

[0266c04] 明體數不同者,舊三師中初一全非,次師似當然,第三師今不全許者,其理未顯,並由不說佛菩薩乘離合初後同異,所以須會不會。「所以」下破古,先通非之。次別引教,初引昔三,三既在昔驗一在今。次「華嚴」下皆引證四,即能所具列,初云說,次云出,說約教法,出約行儀,初三從應,第二從機,當知定有四法故也。「地論」等者,地論在別,尚列四觀觀於十善,當知諸法咸通四觀。瓔珞三乘即前三教,三各開三即別教之乘也。平等即是圓教乘也。「今約教」下重以教門判向三四,但云三四未言優劣,故須教判。若三乘對真論同異者,即判初家;判三四九屬別圓者,更須約行方分別圓,應知藏通大意亦爾。雖引前經具足四教,妙部未顯,復須歷味方辯今經,《正法華》中亦先云象馬羊,後乃各賜大白象車,同一梵文誰非誰是?有人問云:出不見車是故即索,此未立城應須索城。今為答之,城約有譬,見何須索?

[0266c24] 問:

[0266c24] 車城俱方便,有無義必同,何故有無異,致令索不等?

[0266c25] 答:

[0266c25] 車由斥方便,失實故須索,城若非真實,亦同車處無。

[0266c26] 問:

[0266c26] 若爾應俱索,何故索不同?

[0266c27] 答:

[0266c27] 車但說方便,求實故有索,城云寶處近,是故不須索。

[0266c28] 問:

[0266c28] 方便略開三,未實故有索,已聞五佛章,何故譬中索?

[0267a01] 答:

[0267a01] 中根迷法說,故說車虛譬,有無宛然齊,智者無斯難。有人問:三車容可有上下,一城何得有出入?答:車亦無文說有下,城亦不曾說有出,車被斥虛義同下,城聞說化義同出,彼此從譬咸義立,皆已入證並須開,大車寶所既無殊,兩處妙理何差別?

[0267a06] 「世人」下明大車體者,應如《玄》文顯體中辯,此為破古略辯異同。上雖明數及索不索,若不辯體,將何以明解行之本?已下諸師章安所引,故出今釋云天台師。初光宅、莊嚴雖並云高廣,而據果計因對昔未絕,故光宅指果此有五失:一者因乘無體乘何而出,二者名濫小乘果尚須索,三者以用為體能所不分,四者待昔無絕開權不成,五者攝法不遍以隔凡下。別無盡智之語,況復圓耶?別圓雖有無生之名,語同意別,斷證永乖是故不用。況以今待昔方為高廣,當知當體無高廣也。莊嚴在因,果必無體,況行是具度亦非所嚴,上求下化四教皆然,況唯知語其高廣、不解始終不二。舊師不取功德意斥莊嚴,欲同光宅又不云果,智屬白牛體亦不成,過準前說。又一師取福慧者,總破前三引無漏根力等屬慧,禪定解脫等屬福,豈但慧耶者?正斥第三,福慧已非車體。復謬引昔文證今,深不可也。過失云云,又取有解者,似符光宅。「空解無動故不取」者,意謂運義不成,不意運都無體。「盡無生智即有解」者,從所盡所無立名故也。又一師分對小乘,大乘但取實慧方便,運動如前。

[0267b01] 「私謂」下章安通斥,牙等雖象通別不同,通則無非象身,別則身非耳等。準譬破義意亦可知,故亡體者通別俱迷。「至賜車中點出」者,高廣為體永異諸古。次辯小車并運不運,兼辯因果及索不索者,因便明之令識所開,既先索小先須識小。言「八智通因果」者,亦應云通漏無漏,如他心智即以法類道及俗智所成故也。何者?若他心智緣他無漏心,須以法類道他心智知,若他心智緣他有漏心,須以世俗他心智知,若果地他心智即果地他心世俗智知,若因人他心智即因地他心世俗智知,自餘六智若初果人斷見六智灼然屬因,若二三果及以非想餘一品來,所有六智亦屬於因,最後一品方乃屬果。「若依」去古人引教,破前一向用果。「然但」下古人正釋。「要因」下釋妨,有旁正故。「若內」下更立妨。「然果」下釋妨,果無自剋由因至故,故使此果得名好運,中道不達表非好運,從後為名故名好運。乘秖是車車本動運,運因至果得好運名,既可並頒理須雙立。「若乘」下古人乘向所釋立索車妨。「舊云」下釋妨,釋却成妨。舊釋意云「機索可解」者,機蘊於內,可發名索,機雖有索但冥在心,情未猶豫故使不述,雖情動於中未彰於口,秖由情故以天眼觀,進退生疑情從佛索。「若尋」下今家破舊。有文、義二妨。於第二妨中有四相違:第一與當文滅想相違,二「又佛」下與須見餘佛決了相違,三「又初」下與下不見上相違,四「又羅漢」下與修因時未見果相違。初二可見。第三引例,「又與攝大乘違」者,諸論天眼下不見上,必無二乘見於界外。「今言」下正釋。言「昔日」者,昔住小教,既其被斥情有所望,準此判意情通二味,因斥舊解情索理違,故今為立情索之義;若單論情取意為語,以機生故所以情動,故機情索通遍二酥,別分二味。「索求」至「之實」者,若是方便,昔實何在?「機在大乘」等者,釋求實意,至口索時大機已發,情求昔實意在今真,此則機實而情假。「又情」下重申假以扣實,故情實而口假,故機情時未彰於口,口索之日必具機情。「六度通教例爾」者,向明兩教二乘既然,故知兩教菩薩亦爾。何者?昔五百八千俱被彈斥,般若淘汰受益事同,既見身子騰疑,佛釋理應霑已,默然在座佇聖申通。

[0267c17] 「有兩章兩廣兩釋」者,此依未次,疏列稍似難見,準文次第兩章並標,廣釋間出。

法華文句記卷第六(中)

法華文句記卷第六(下)

[0267c25] 「一等子」下標兩章門。言「子等故則心等」者,先明子等者,無非子故故心必等,其心若等其子必等,心即心性故佛性等,由皆是子故心無偏,財法復多是故心等。「車等」者,初明等意所賜不二,是故云等。但點所習無非妙乘,秖緣性同賜義則等。「而言」下却以子等釋車等疑,既云車等何以各賜?昔習不同諸位不一,至此所說無非一乘。何以故?若一人不遍不名子等。且云本習應遍諸法,一物不與不名賜等,所謂色心逆順依正行理因果自他解惑小大慧福,故知等賜秖是開彼三乘六道無非一如,故一一如無不遍攝遍具遍入,一切眾生誰無四方道場之分,誰不理有大車具度,待時待緣是故爾耳,故至今日方云各賜。言「橫周」等者,法界三諦並非橫豎,雖無橫豎法界從遍言橫則便,三諦名異言豎則便,不二互顯思之可見。言「四辯」者,謂法、義、辭、說,七辯大同。法謂一切法之名字分別無滯,分別三乘不壞法性。義謂諸法之義了了通達,知一切義皆入實相。辭即言說名字莊嚴,隨其所應能令得解,一切眾生殊方異類,多少廣狹諸道男女,三世九世諸教諸門聞者悉解。樂說謂能於一字說一切字,於一語中說一切語,於一法中說一切法,隨所說者無不真實,十二八萬隨根所樂而為說之。「四無量」者,四諦為境,二苦二樂故也。本是不思議之梵行也,故《大經》云:「慈若有無非有非無如是之慈,名如來慈」,故三諦慈攝四遍也。四弘四攝並依境判,方異餘經。「四弘」具如《止觀》第一第五。此之四弘即是前來四無量也。「四攝」略如《止觀》第七記。神通七覺並以無緣而為所依,如《止觀》第七無作道諦中明。「綩」繡衣也。「綖」者天子覆冠衣,前後垂者是也。非此中意,此應作「筵」即鋪席也。「觀練熏修」如《法界次第》具出名相。「止觀禪境」《玄》文定聖行中皆為實相故修,至果禪中勝用無盡。丹枕云「支昂」者,即車外枕,車住須支支之恐昂,故云支昂。「支」持也。「昂」舉也。「譬動靜相即」者,車行枕閑、車息枕用,用時常靜、閑時常動,實體與用亦復如是。自因之果法性無動,所以如風不移寂然而到,萬行無作眾智莫觀,此則三德俱不二也。以三即一故使爾耳。「車內枕」者,智首行身三珠如枕,所息得理法理而然。「赤光」等者,無他法間名無分別,以光譬智故云智光。朱正紫間,故以赤表無雜之光。南山註經音云:「西方無木枕,皆以赤皮內著綿毛,用倚臥也。」赤而且光。白牛為三,先明功能,次「白是」下辯體德,三「又四念」下論行相。初文者,修得般若能導假中,三教諦緣無不至極,故云「到」也。此名通有須體簡之。次體德中云「白為色本」,本體無垢故云本淨,修稱於性故云「相應」。「體具」等者,顯圓智也,惑體本淨約性論修名為「不染」,此即內充而外潔也。「又四念」下即是約境以釋行相,念即是智、處即是境,四觀觀處處觀一合,如全白是身,即此觀境善滿惡盡,可譬正勤。由此成故,復令欲念思惟一心成無記通,化化不絕任運常然,去住自在故云「稱意」,餘法例如道品說之。

[0268b27] 問:

[0268b27] 此中大車等賜諸子,諸子得已始至初住,乃至猶在名字觀行,如何純以果義釋之?

[0268b29] 答:

[0268b29] 以證示人人行差別,明因等眾舉事示理,故但示云汝等所行是菩薩道,心佛眾生三無差別,是故理賜。行位等賜即果賜也。果理在行方可云賜,豈可理果與眾生耶?

[0268c04] 「僕從者」,準對三德,應車體中分正及緣、對牛為了,此則義當修二性一,一復具三高廣不二,此中僕從與偈「儐從」言異意同,「儐者」進也、導也。「侍衛」者供左右也。「僕」者下品也。今習大乘者自量己心,與此經文所列同異?若一句即是,為是何句?一句即足何須諸句?豈佛謬說彊騁文詞,煩列車儀衒惑迦葉?此大羅漢久為僧首,四十餘年不受真化,纔聞方便通歎二智,略開顯已動執生疑,情方猶豫慇懃三請,廣聞五佛十番開權,又覩身子三業領解八部引例,四眾酬恩,如來述成分明與記,經斯重疊宿種未開,纔聞大車便堪記莂。故知此乘觀法具足,仍存翦略粗點十觀,若廣張行相何由可備?不別解釋即悟無生,望上稱中、比下仍利。若此車譬一句徒設,則顯佛有綺語之辜,或舉集人添糅之咎,及責譯者混雜之愆;若屬對有由則行儀可軌,豈學大觀頓爾全棄,既失大檢小徑莫從,大小咸亡恐隨邪濟,乘壞驢乘為向何方?「譬果地福慧圓滿」者,行理窮也,福成行也。慧趣理也,自行德備是故內充,化他德具是故外溢,遍一切法故財無量,皆具二德故云種種。

[0268c27] 列二藏者,行稱理故、理藉行故,更互相收方堪等賜。「一切」下引證二藏,如其不了陰入理藏,徒自虔修諸度行藏。言「一切趣」者,文在《大品.發趣品》中,「趣」謂趣入,即一切法入一法中,一法既然諸法皆爾,行理具攝一切法也。一切法趣文相開合,如《止觀》第二引。「自行此行理」下,次釋充溢。先直約行理,次「實智」下能導能照,即是修得三德意也。果極利物故名「充溢」。雖有二釋,佛智不殊。廣等心中亦二,但以心釋子故云心耳。文具三義乃名心等:一者財富,二者皆子,三者無偏。是故心等,亦應更云所以心等由皆子故;財富無量,自行滿也;皆子無偏,化緣熟也。「若富」下反以不等用釋於等,由財子互闕令心不等,應知非子及財不等,寄在昔教,故昔偏教教主化機二義並闕,如兩教教主貧法財,故不得云富;不知常住不得皆子;縱當教名子收機不遍,故亦非子則成有偏,互闕非等並闕可知。別教教道雖云皆子,兩義尚無,證道自同分等無缺,下釋子等例之可知。是故今經一實之外更無餘法,一切眾生皆是吾子,緣因尚收於散善,了種通攝於一句,正乃不棄無間,方稱一切之說。是故《玄》文明利益中,則序正流通未來永永,嚴王調達不輕龍女以義準知。況應以之言何簡於四趣,隨宜之教靡擇於順違?此等賜之大體也。故知子等心等之言,豈獨四大聲聞而已?所以諸法皆藏咸子無偏。

[0269a26] 「今七寶」下釋三義也。先明財多,言「教行」者,機應相對,且從現文益者說也。次「各各」下明是子無偏。言「各各」者,由俱子故,「不差別」者,由無偏故,各賜等一秖是開權。次釋「各」義,故引身子等,本習不同故各皆同入實故等。「又方等般若」者,約法已開自在根力,其根鈍者於二味初,得方便教中之益者於彼得益,諸位諸法種種不同,故皆以實當位開之。「所以」者下釋子等中言「兩等」者,應但云「子」,「兩」者恐誤。文舉財等況於子等,且以處等而況子等,子本一家今周一國,何況子也。言「一國」者,寂光土也。遍益法界理亦不窮,況同居結緣人耶?此舉廣處以況略人。「次釋」下正明子等,復以非子況之。言「非子」者,且貶正因不同緣了,故抑言「非」。等陰無偏況結緣子,故約無緣慈對本有理,無非吾子寄化儀說,且以昔世未結緣者而為非子,如來常給子自不歸,無緣通覆故云周給,人天善惡與法界同,故父果車是子理車,但開其情假名等賜。眾生無盡車亦不窮,不窮故不匱,不匱故無偏,望迷為開、悟本非閉。「無緣尚度」者,緣了之子是先結緣者而熟脫之,正因之子未結緣者為其下種,故云「尚度」。故以種者況先結緣釋不虛中初佛問者,本但許三而今與一,非虛妄不?欲令身子領實,故以虛妄問之。答初免難,不虛釋中。《經》云「若全身命」者,具舉身命況而拔濟之。意云全於小乘五分法身入空慧命,則為已得昔來所玩,況於火宅方便濟苦本在大耶?

[0269b26] 問:

[0269b27] 經文即以拔濟況於身命,拔濟正應以大況小身命,何故疏文不用拔濟,而云命重身輕,乃以小乘五分為身,用況大乘實慧為命。何以小身對大命耶?

[0269c01] 答:

[0269c01] 此乃借義互說,小中自以無漏慧為命,大乘自有平等法身,具足應以大小身命以為對況。

[0269c03] 「免八苦」下結向命重身輕意也。當知借於小命為大命,初用小濟存五分身,已得珍玩,況常於火宅方便教小本在於大,而今獲大,豈虛妄耶?小乘五分法身具如《俱舍》云云。「況二萬億佛」下指昔因也。經中但以今世火宅況之,疏中加於昔大以釋。從「圓因成」去指今果也。「不乖本意」者,此述長者本意,若小若大俱有本心,大本為本小本非本,許小不與尚無所乖,況更與大寧乖本意?如許少財與少非妄,況與大位得過於昔,寧非本心?信知如來本非小化,所以財但免於分段之貧,位則超於二死之賤,一義兼備何乖之有?但小非究竟,不須更與,故云不與耳。「本知無三」至「本心」者,明不與意,昔非本意故今不與,《經》云「方便令出」,疏云「令不墮惡」者,令不墮故方便令出,方便令出故令不墮惡,則一意也。「結前」等者,雙釋兩結皆安似者,文似偏結理必兼具,二輪別故所對不同,故借二輪以消二結。

[0269c22] 「自體」者,實報土也。此是攝大乘師從因立名,謂有為緣集即同居因,無為緣集即方便因,自體緣集即實報因,亦云法界緣集。今疏前二仍舊從果立名,後一依彼從因立稱。「皆是妙色妙心報處」者,既云一切世間之父,故知三土皆是證道色心報處,寂光既遍遮那亦等,諸身既與法身量同,諸土亦與寂光不異,如像如飯如鏡如器方之可知,一切眾生無不具此,果報未滿全局在迷,迷故陰質局彼太虛,滿故即與法界等量,應三土者從化事說,故云處等。「於諸怖畏」等者,且約界內因果而言,以對諸子是所畏故,故云「永盡」。所離同麁、能離理極,故云「無量知見」等。有人以初地離五怖畏用釋此中,都不相關,上不及諸佛、下過於離界,望諸釋義其例若斯。

[0270a09] 「但譬中驚怖在前」等者,前云「即大驚怖而作是念」等。次云「戀著」即是重釋所見。今合不覺在前者,先云「眾生沒在其中」等,即是略後便明廣也。「拔苦等在後」者,次此文後方云「我為眾生之父應拔其苦難」等。「應拔其苦」至「慈之力」者,大悲且從拔濁、大慈與其大樂,故慈從化意、悲從用小。「上譬有勸誡」等者,釋譬及法有無之意,即是旁正相即,即是其體本同。況此二文既是二悉,當知勸善本令斷惡,斷惡本令勸善。

[0270a18] 問:

[0270a18] 二體既同,何須立二先辯互無復更相即?

[0270a19] 答:

[0270a19] 門別故二、體同故即,雖復勸即是誡,但是勸家之誡,誡即是勸,但是誡家之勸,故兩門各存不妨體一。

[0270a22] 問:

[0270a22] 若爾,一門廢之理亦何爽?

[0270a22] 答:

[0270a22] 善達二門,一門亦足,但一門若廢則二義俱虧,況表父慇懃先勸又誡,或時各逗機宜不同,化時不別共成一事。

[0270a25] 「我生已盡」等者,無學四智羅漢皆具,或慧解脫未得無生,今以無依是初後二智,無求是中間二智,後有即是所依處故。若生已盡,未來無依,中間二智盡三界因,名已辦等,故云「無求」。「上有真似等四位」者,賢合為二,及聖位二,今依前外凡,亦但聞慧為一,思修為一。「辟支是法行人」者,一往且對聲聞憑教,所以支佛自思為法,然支佛必自證,聲聞具信法,信法具如《止觀》第五記引《婆沙》等文。「聞法少」者,支佛或聞教墮在聲聞者,亦是因信但云聞少。「此門」至「非佛」等者,《大論》云:「有一道人問佛:大德!十二因緣佛作耶?佛言:我不作。又問:餘人作耶?佛言:亦非餘人作,有佛無佛本性有之。」夫答問有四,此即決定答也。若其廣出三藏諦緣,具如《俱舍》、《婆沙》,《玄》文略出。「但合」等者,以此四中二正二旁,當知由免難故索車,由等賜故歡喜。

[0270b13] 「門有三義」者,三門之中出別是門入者義立,從一色心入一色心,門以經遊為義,但未出名入,從一入一義言為入,實非外來。「若作出者」,須兼三藏,今立通教所詮,以此兩教所詮同故。言「若別義者」,依別理人。言「所詮」者,意顯獨教門義不成。經雖云教,必須對理,故知別教雖詮別理,亦非車門,但對通藏而立別名。由緣別理故名為別。次第之初與藏通人咸出火宅,據出宅同仍可名通。初證又同兩教涅槃,故亦可云得涅槃樂。三德具如《玄》文三法及《止觀》第三顯體中說。「此釋小異於前」者,前云意不在三,今云本欲與大,雖復小殊名異義同。

[0270b26] 「有一大宅」者,有人云:且指一方三界,故云一。他人廣列利鈍章門。「三界無始為久」者,

[0270b28] 問:

[0270b28] 若從因說或當無始,若從依報初禪已下賢劫近成,云何無始?

[0270c01] 答:

[0270c01] 眾生無始具三界因,惑種不亡故云無始,故依報處壞而復成,第四禪去及無色界,雖無災壞因果相成,皆是無始無常故也。然終不如約正報釋其理便也。

[0270c04] 「念念相續」等者,相續故高,無常故危。「意識綱維」者,統御一身其猶梁棟樹立一屋。「圮坼」者,上下毀裂。「褫」脫衣貌也。「因緣觀心兩釋」者,如云頭殿腹堂,即觀心也。如云色堂欲舍等,即因緣也。命根已下文並觀心也。「八鳥譬八憍」者,但慢與憍能所別耳。諸教亦以七慢釋慢,此中所釋亦與《俱舍》大同,其意稍別,今略比之。盛壯憍如我慢,與《俱舍》名義並同,壯故我彊。姓憍如大慢,《俱舍》云:「於他勝謂己勝」,如世寡姓尚未謝於崔盧,如梟尚食於母,況貴姓耶?富憍如過慢,《俱舍》云:「於他勝謂己等」,如世貧者尚不下於石崇,況實富耶?自在憍如邪慢,《俱舍》云:「於有德中謂己有德」,如薄祐者尚無屈於有德,況有自在者?壽命憍如增上慢,《俱舍》云:「未得謂得」,壽高計常,如少尚未肯尊老,況實壽高?聰明憍如憍慢,《俱舍》云:「於他等謂己等,於等而輕」,如力雖劣尚欲輕彼,況實齊耶?行善憍如不如慢,《俱舍》云:「於多分勝謂己少劣」,德業天隔,謂稍下於高蹤,況少劣者?色憍如憍慢,《俱舍》云:「色不如他亦謂己等」,陋者自得未肯劣於潘安,況美姿貌?略對且爾如名不同,此中直爾有此八事,故憍慢者未必全有。「自愛為貪」去更以三毒例釋同異,故四思惟並有二名,所從得名不定故也。蟲名獸狀鬼體神形雖即非要,與使為譬亦可略知。「蚖」即黑蛇也。故《漢書》云:「玄蚖蝮者。」《爾雅》云:「虺長三寸大如指」,江南謂虺為蝮,有牙毒,鼻上有針。「蜈蚣」者,蝍蛆也。有人云:能制蛇,若伏蛇者多是赤足者。此語有損,不思來報。「守宮」者,蝘蜒是。有云:在舍為守宮,在澤為蝘蜒。「𪕕」似鼠,若獸名作「狖」似猿。若作「狖」字,《玉篇》云:「似狸亦噉鼠,天若雨於樹倒懸,尾有兩岐以塞兩鼻。」「狸」字《說文》從豸。「鼷」者,《說文》云:「小鼠。」《玉篇》云:「有毒螫人及獸,至盡不痛,即甘口鼠也。」「咀」秖是嚼,「搏」擊打也。「撮搏」取也,亦拍亦撫也。

[0271a12] 「愛心貪」等者,寄此與鈍使對辯,諸見在後鬼神中明,亦可是鈍中利也。若從鈍說道理亦是鈍中道理。「推求」去釋也。如此土儒宗亦計天命氣等,並鈍使攝,欲比西方道理天隔。「一云」去,重更全作鈍使釋也。「摣」者,《釋名》云:「叉也。」謂五指俱取也。「掣」牽也。亦云向前摣、向後掣。「嘊喍」者,「喍」字亦作「」,聚唇露齒也。「嘷吠」者,出聲大吼也。《經》「魑魅」者,物之精也。《通俗文》云:「山澤之怪謂之魑也。」《西京賦》云:「山神虎形曰魑,宅神豬頭人形曰魅。」「魍魎」者,木石變怪。《玉篇》云:「水神。」「孚乳」者,《玉篇》云:「伏卵曰孚。」《通俗文》云:「卵化曰孚。」《廣雅》云:「孚亦生也。」「乳」者養也。故鳥生曰孚,獸生曰乳。言「自類」等者,即同類因得等流果,以子似父故以喻之。《俱舍》云:「同類因相似,自部地前生」,即五部九地,但約過去以現在為因,廣如彼文。「鳩槃茶」者,可畏鬼也。「蹲」虛坐也。「踞」實坐也。

[0271b01] 次「捉狗」等者,有此一釋故曰「一云」,狗足如因、捉之如謗,捉足撲之如令絕聲,故云「令其失聲」。因果法爾不由執無,却由捉撲所以有聲,如由計故所以有生。「以脚加頸」者,聲不絕故,復以狗脚加於狗頸。謗無苦因之上,復更撥無苦果,如脚加頸,望必絕聲,聲豈不甚,撥因尚生撥果彌甚。「集本得果」下釋上句,捉狗兩足豈能絕聲,徒謗無因果何能免果?「集無得苦」下,釋下句,如加頸時欲令絕聲,由加聲大。又「謗無苦因」者,秖指非因計因,即是謗也。本是世因今謂出世,即當謗無兩因故也。

[0271b12] 「觀解」者,前約事釋,多在斷見故云「撥無」等;今約觀釋,義通常見及以邪正,以佛弟子亦有修六行觀者,故今用之。若外人修多在計常,或計四禪乃至非想,為常故也。凡云觀解須順內故。又云「作不淨」等,此意亦以出聲為失,由觀故生如由撲故聲。「今不得起」者,復以絕聲為失釋也,故云不起。「豎入」等者,如六十二見雖有眾釋,多約三世,過去來今、從今入未,故名為豎。「橫遍」等者,如二十身見一陰四句,四句相望無復優劣,故名為橫。不修善法為此縱恣,所以不修非撥無也,雖不撥無亦名無慚。

[0271b24] 言「見取」者,非果計果,非想非是涅槃之果,計之為常。無色唯心名為「咽細」,三界壽極名為「命危」,計之為常名為「保壽」,保壽正當計果義也。「非想」下重釋計失。「首如」等者,根本之我如牛,世以牛力為大自在,計我亦爾,於中復計我之有無,如生二角。「為身是我」等者,以我與身更互有無。為身是我者,執所為我;為我是身者,以能為所。身即是所,我即是能,如以五陰計一陰為我,餘皆我所,謂僮僕瓔珞窟宅,若計常者,身非是我,身斷我常。若計斷者,身斷我斷,或俱常斷。具如《止觀》第五記引《阿含》本劫本見末劫末見,然其所計能所雖殊,計有義等,或時等者,是諸外道於一身中前後計轉,所計之極,極至非想,以所計為頭,彼地斷常更互起計,如髮篷亂。計常等者,互相是非,彊者伏弱,弱者從彊,皆破他從己如相殘害。計此我者,有斷有常即邊見也。

[0271c13] 「夜叉」等者,初二句「總結欲」者,未分利鈍,「亦是」下更別語利鈍意。亦指初二句,即上句利、下句鈍。「並是有漏」下釋第三句,有漏之心皆無道味之食故飢,以由飢故生死速疾故云「急」。《經》「四向」者,見惑雖多不出四句,利鈍並有飢急之義,經文且從利使以釋。「闚看」者,私竊也。看不正者,由隔窓牖,故見空而偏,空無偏正由彼窓闚,理無是非計者成過,故云「滯著心多不會正理」,故知邪正誰不各謂仰慕至道,此二句通結二使。次下二句收廣結非。「是朽故宅」等者,上文云「今此三界皆是我有」,此從化主統而言之,為生取土。言「朽故」者,從生以說。故前後文國城家等隨其義勢,或優或劣無不屬生、咸歸長者,一色一香一切皆然。「長者」下釋下二句。「內合」至「捨應」者,合此二句。若以十六王子為常教者,應云王子捨應,今從果說故云如來。又捨應不孤由大蔣故,故知非但捨應之後起濁,亦乃由濁起故捨應。故知前諸起濁救火大化擬宜等文,意皆探取大通後文。準此中意,隨根上下三周不同,究其根源莫不皆爾,故得通用。「壽量」者,助成近義,實成既遠中間數成,成即是出,且約一期故不云多。又覆本故不可云多。「火起之勢」者,此中勢相皆應須作見修兩釋。應知通論勢有二種:一者勢分,二者威勢。勢分通至非想,威勢燒無不壞,今當界二勢亦復如是。宅寬舍狹,三界為宅,五陰為舍,若且指欲界準例可知。由濁倒故身命無常,故作無常消此文也。被燒相中分為三義:初二句屬見,次一句屬修,次三句明不出所以。專由於見,故重云槃茶。又初二句通列,故云「鬼神等」,等取蟲獸。次一行別列,故更云「鳩槃茶」等。初二句中下句正明燒相,故云「大叫」。次一行中下二句明愚不知出,正由不出故燒,燒故不出,故總屬燒相。「哭泣為揚聲」者,此以十二支後愁歎憂惱,來釋此文,此是古人釋哭泣等通遍三界。今不用舊釋者,但在欲界人中南洲有禮度處,餘所不攝。「戒取本不計斷」,若因擬果故。

[0272a24] 色界火起所燒類中,亦初二句鈍使,次二句利使,然火勢中文略不分利鈍,應須義說,故欲界中亦不分利鈍,今色界亦爾。次明相中方具利鈍,即「相奪」等也。既於禪中起諸見惑,帶見修禪,或禪已見起或禪見俱發,若禪已見或可見存,或復俱失。「所計異」者,具如本劫本見等也。言「默然」者,此準大乘一一禪中各立默然,如初禪中默然第六,乃至四禪默然第五,以著默故失於無漏;依餘經論道以著禪而為默然,或以一心支而為默然。「欲界貪未來定已斷」者,性障未除名伏為斷耳,故惡獸噉時方乃名盡。「欲界」至「如猛焰」等者,煙焰上升以烟過焰,故用譬色。又焰猛煙微如色輕欲重。身等遍於二界四倒,故云四面等也。「亦通」下亦可雙譬二四,故四大皮肉在身四邊,如四面咸苦故云「塞」。

[0272b11] 「蜈蚣」下明空中事者,前云藏穴以譬色界,今乃出穴故譬無色。言「空中」者非謂虛空,既以舍內譬欲入、穴譬色,今以穴外空地為空,以譬無色,色界如穴,厭下如燒、欣上如出穴。「若爾瞋通三界」者,前欲界中以蜈蚣譬嗔,此中例之不別分出,既云蜈蚣復是無色,故譬彼嗔,色界之中雖無蜈蚣而云毒蟲,即兼蜈蚣,如色界利云毘舍闍,即兼諸鬼,故知嗔通三界。小乘中云上界無恚,非盡理也。然諸煩惱輕重雖殊,尚至等覺,豈隔無色?但名同體異理須分別,今所燒類略無鬼神。「若得」等者,若無色定起尋即生著,故名為「隨」。「既離」下緣定計非想,故云又諸餓鬼頭上火然。「非想亦有八苦」者,文已列七闕愛別離,應云失定時苦名愛別離。但文中七苦初之四苦,約彼定體生彼細想,剎那不住名為念念,病死可知。次有二苦以對修說,修上失下通得名離。次五盛陰復約定果,前四第八在果故也。若因若果皆約彼定,故得言之。

[0272c02] 「不處第一空座」者,第一義空為智理合,與悲同體,今言不住無悲之智,恒居有智之悲,故云「不處」。故知無緣慈悲方可與智同體。「舊云」等者,佛豈不知而待他告?「又云」等者,豈有物機還却語佛云汝子耶?縱感應相關,以生望佛為他人者,有何不可?然消經文聞有等言,却如以下語上故不用也。「今云」去正釋,凡云汝者,可施於師,師即法也。他義及上二理俱成。

[0272c11] 問:

[0272c11] 真如法界可是佛師,觀機三昧縱名為法,秖是照俗,如何名師?

[0272c12] 答:

[0272c12] 觀者屬智,智即是佛也。依三昧起照故得是師。雖云觀機,照體是法,如佛眼觀等故有此眼,方能觀機,義之如遣。

[0272c15] 「又云」下約大悲者,他義更親汝義稍切,以無緣慈望於應身,故無緣慈告於應身,令起化物。「云云」者,對上辯異出觀疎意,但令法正喻且分成。

[0272c18] 「問子本」等者,答中兩解妙得事理。初事答者,雖未曾出義似先出,雖即非入義似後入,由出未出故入似入。又下約理解者,本淨故出、無明故入,亦從義立非出非入而言出入。約事解中即退大後,以著五欲而為遊戲;約理解中即以戲論而為遊戲。言「戲論」者,即三界見思,見思即理故出,理即見思故入。如《淨名》中尚以小證而為戲論,故云:「若言我當見苦斷集證滅修道,是則戲論非求法也。」故實相外皆名戲論。故事理二解並於大通佛時雖發大心未破無明,是故具於事理二義。「大善」下釋退之由及以樂著,昔結緣淺名為「未著」,退後流轉唯有無明故名「無知」,即此釋意亦具二釋,思之可見。

[0273a03] 「四行半頌上我當」等,是誡門擬宜應更略分,初一行正明擬宜;次一句總立所燒即是見思;次一句總明燒勢;次兩句略明燒相也;次一行半廣明所燒,文中雜列見思二類不復次第;次一行況結,於中初二句舉所況,次二句正況。由無定慧是故飢渴,已可怖畏,況復更為濁火所燒。如得上界有漏定時,無無漏定已為小火之所燒,況墜下欲大火所燒,即指飢渴以為此苦,是故應求大乘永離。

[0273a13] 「諸子」下三句,不受即是無機,亦是稚小無知故也。文中略故但云「無知」。《經》云「猶故樂著」者,既無大志復不習小,已無大小復著三界。次「第三一句正息化」者,見思不已故息大化,若見思不已尚有大機,如來於時亦不悋大,但緣大小俱失唯有見思,故於二途且令出濁先施小耳。「前三行頌擬宜」者,初一行明擬宜意。次一行用小之由,由著見思故唯施小。次半行用小之意,若不用小則大小並亡,故云將為火害,害故喪身,喪身故失命。次半行正思用小。勸轉中《經》云「妙寶」者,仍屬方便,如滅止妙離,《阿含》云「妙中之妙」等,若妙寶是大,何故皆詣父所索車?示轉中《經》云「在門外」者,如示四諦令知出世,故重勸中云「汝等出來」,勸其行相,應須觀諦而得出宅。次證轉中,經文意者,吾善造車以給一切,驗知自必不乏於車,引自無謬證賜不虛,故知以己所用之車,勸其令得。舉己例彼,故云「在外」。《經》言「四衢」者,即四諦也。前不許作四濁解者,準此中意。

[0273b04] 「初在門外」者,初子猶在內是故父立,今子既出是故安坐。又大機未會,是故云「立」,小化已周是故「安坐」,故知立者冥利、坐者顯益。《經》云「而自慶言」等者,得所化機是故慶快。二萬億佛所教其大緣,是故云「生」。中間小熟是故云「育」。經此多時數數成熟,將養不易故云「甚難」。大微故愚小,起濁由無知,由因招果故云「入宅」。《經》「多諸」下二句,述其所起見思之火。《經》「大火」下,述其被燒火勢。《經》「而此」下,合其見思。《經》「我已」下,明歡喜之由。《經》「是故」下,結歡喜意。「知父」下三行索車者,初二句明索車時,驗知上文是父坐也。次二行正索,次二句結索。於正索中,初一行正索,次一行述許。等賜中云「上文」至「合有五文」者,無合釋等心,頌中合復無廣等心,既有等車必知心等。「行具一切法名藏」者,但約含藏為義。「六根具一切法名庫」者,藏寬庫狹,亦可互論云云。但約盛貯諸庫不同,如根各異雖異各具,故於諸根具一切行,以行歷根,即是根行皆具諸法,即藏深庫近。如行遠根淺,雖有遠近皆具諸法,約根論行無復差別。自非一家依經述釋章疏之例,豈可聞此以根以行為藏為庫,各備諸法。《經》「大車中意」者,因果所有總名眾寶,約教修得義之如造,性修不同權宜名造,行多子多故車非一,是故所造諸而復大。又須示方知子修名造,以性泯修造還本有即車體也。「莊校」下即具度也。初一行如前釋。《經》云「真珠」等者,出幰蓋相。慈門非一,猶如網孔,一一孔中皆一真珠,如眾慈門並稱於實。前文但云「垂諸華纓」,秖是直令見者欣悅,今云「處處垂下」,乃明眾機遍悅。《經》云「眾彩」等者,上句明垂化之處,設應不同;下句明攝物之宜,無所闕少。《經》云「柔軟」者,前直云「重敷」,今加歎「柔軟」,又以貴[疊*毛]而覆其上,諸禪自在故云柔軟,以妙冠麁如細覆上。「茵」者,《說》云:「車中重席。」具足事禪有異凡小,故云「鮮白淨潔」。得車歡喜中云「橫遊」等者,諸法在於一行一法權實具足,故雖合一四相宛然。

[0273c14] 「四門」至「四十一位」,具如法說理一四釋中,位門二釋其義已具,餘二已如前說,準上釋意本無橫豎,義分四相。今亦如是,本無橫豎寄於門位而論橫豎,亦可諦是約智,前從能照、今從所依,望前唯闕觀心一種,究竟四德即道場也。「九種世間」者,秖是九界耳。七望於九但除四趣離開菩薩,以子義通故世間從九,結緣義局故方便唯七。《經》云「一切眾生皆吾子」者,如《大經》中一切眾生無不皆至大般涅槃,子義在因、涅槃在果,大乘宗要莫逾此二,皆悉云有,安順權教云一分無。《經》云「無慧心」者,通語無實。

[0273c26] 「眾苦」下於中初二句總標,次二句釋,次二句結。《經》云「寂然」等者,在王三昧用智,即是安處故也。《經》云「不退菩薩」者,不退義通,亦兼三藏云云。「長行不合索及歡喜」者,以免難兼索,以等賜兼喜故也。合中但合後二不合前二者,於四段中,又是免難索車為旁,賜大歡喜是正。

[0274a04] 「我雖」下第三一行半,文又二:初一行明障除,次半行遂本心。「若人小智」下第二七行,具足四諦,初二行苦諦,次二行集諦,次一行滅諦,次半行正明道諦,次一行半明此四諦脫非究竟。於苦諦中初一句標說苦由,由小智故,但有世智唯堪說小。次一句明以集重故須明苦諦。次一句重指苦由。次一句正明說苦。「眾生心喜」去一行明稱本習,於中初二句明機,次二句明應。應中言「無異」者,如《遺教》云「實苦不可令樂」。次明集諦中,初一行正明集諦,次半行顯集諦能治,次半行明集過患。次明滅諦中,初半行明滅集功能,次半行得名,次明脫非究竟中,初半行重舉得脫,次「是人」下二句徵也。觀諦得脫為是何脫?次「但離」下,釋離界繫但明小脫。次「其實」下釋離下三偈釋者,初一行半以無上道法斥,次一行半出佛本心。明「惡數」者,今文但云說不說耳。有人分此云:先列惡因,次列惡果。惡因十四:一憍慢,二懈怠,三計我,四淺識,五著欲,六不解,七不信,八嚬蹙,九疑惑,十誹謗,十一輕善,十二憎善,十三嫉善,十四恨善。次惡果中先釋,次「舍利弗」下二行結。初又二,初明由謗墮惡,次「如斯」下明由墮惡故不得值佛。初文又三,初地獄者廣敘非時,如此分文非不一意,而無所以。次畜生中言「斷佛種」者,正當破壞緣了二因,故前文則斷一切世間佛種,此經遍開六道佛種,若謗此經義當斷也。

[0274b03] 問:

[0274b03] 謗經生罪,非經為罪緣?

[0274b03] 答:

[0274b03] 罪福由心,經乃緣助,其猶四大損益斯成,然從佛元意唯為生福,是迷者過非路咎也。

[0274b05] 三三賤人,次文又三,初明不值佛,次復入惡道,三復得為人。

法華文句記卷第六(下)


【經文資訊】大正藏第 34 冊 No. 1719 法華文句記
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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