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T22n1428_060 四分律 第60卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 60 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第六十(第四分之十一)

毘尼增一之四

[1008b10] 爾時佛告諸比丘:「若我所聽,波陀舍、阿[少/兔]陀舍,便闍那、阿[少/兔]便闍那,惡叉羅、阿[少/兔]惡叉羅,應如是作。如我所不聽,波陀舍、阿[少/兔]陀舍,便闍那、阿[少/兔]便闍那,惡叉羅、阿[少/兔]惡叉羅,應呵不應隨順,應如是作。如我所遮,波陀舍、阿[少/兔]波陀舍,便闍那、阿[少/兔]便闍那,惡叉羅、阿[少/兔]惡叉羅,不應作。如我所不遮,波陀舍、阿[少/兔]波陀舍,便闍那、阿[少/兔]便闍那,惡叉羅、阿[少/兔]惡叉羅,應隨順不應呵。」

[1008b18] 爾時舍利弗,與五百比丘俱;摩訶波闍波提比丘尼,與五百比丘尼俱;阿難分坻,與五百優婆塞俱;毘舍佉母,與五百優婆私俱,如拘睒彌揵度中說。爾時佛告諸比丘:「比丘至僧中,先有五法:應以慈心、應自卑下如拭塵巾、應善知坐起、若見上座不應安坐、若見下座不應起立。彼至僧中,不為雜說論世俗事,若自說法、若請人說法。若見僧中有不可事,心不安忍,應作默然。何以故?恐僧別異故。比丘應先有此五法然後至僧中。舍利弗!有此五法,比丘在僧中不應語。復有五法,在僧中應語。此中有六法,如上為自損減中說。舉他罪有五法:具持二百五十戒、多聞、善於語言、有憶念、有智慧,是為五。有五法應舉他罪:有慈悲心、有欲利益、令增長、令懺悔、清淨,有是五法應舉他罪。欲舉他罪者應有五法,如上遮揵度中說。有五非法舉:非時不以時、不實不以實、損減無利益、麁獷不柔和、瞋恚不以慈心,是為五。有五如法舉(反上句是)不善、善,非毘尼、是毘尼,世間、出世間,作損減、利益亦如是說。有五句語,無第三句:時與非時,此句無第三;實與不實,此句無第三;損減有利益,此句無第三;麁獷柔和,此句無第三;瞋恚慈心,此句無第三。是為五句無第三。說五語捨戒:捨佛、捨法、捨僧、捨和上、捨同和上,如是五五為句,乃至非沙門釋子!如來出世,見有過失故,以五利義,為諸比丘制戒:攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、令不信者信、信者增長,是為五。乃至正法久住亦如是。如來出世,見諸比丘有過失故,以五利義,為諸比丘制呵責羯磨:攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、令不信者信、信者增長,是為五。乃至正法久住,五五為句亦如是。乃至七滅諍亦如是。

[1008c24] 「有六非法遮說戒:遮無根、破戒,作不作。破見、破威儀亦如是,是為六。有六如法遮說戒(反上句是)。有六法應差教授比丘尼:具持二百五十戒、多聞、廣誦二部戒毘尼、善能語言辯說義句了了、不為佛故出家而犯重罪、若二十臘若過二十,有是六法應差教授比丘尼。比丘為比丘作疑有六法:若以所生年、若以臘數、若以受大戒、若以羯磨、若犯、若以法,是為六。有六犯所起處:或有犯由身起非心口、或有犯起於口不以身心、或有犯從身口起不以心、或有犯從身心起非口、或有犯起口心非身、或有犯從身口心起,是為六。鬪諍有六根本,如《中阿含》說。有六處盜犯波羅夷:若自取、若指授、若遣使、若重物、以盜心、移離本處,是為六。復有六非:己有想、不暫取想、非親厚想、若重物、以盜心、移離本處,是為六。

[1009a12] 「有七非法遮說戒:遮無根波羅夷乃至無根惡說,是為七。有七犯聚:波羅夷乃至惡說,是為七。有七種精:青色乃至酪漿色,是為七。有七滅諍:如上戒文中說。有七法名為持律:知犯、知不犯、知輕、知重、知有餘、知無餘、廣誦二部戒毘尼,是為七。復有七,六句同前,第七句以廣誦毘尼為一句,是為七。復有七,六句同前,第七句以住毘尼不移不動為一句,是為七。復有七,六句同前,第七句以善能滅諍事為一句,是為七。復有七,六句同前,第七句以自識宿命種種所使為一句,是為七。復有七,六句同前,第七句以天眼見眾生死此生彼為一句,是為七。復有七,六句同前,第七句以漏盡得無漏、心解脫、慧解脫、現世得果證,我生已盡、梵行已立、所作已辦、終不還,此為一句,是為七。有七不恭敬:不敬佛、法、僧、戒、定、父母、善法,是為七。有七恭敬(反上句是)。有七語捨戒:捨佛、法、僧、捨和尚、捨同和尚、捨阿闍梨、捨同阿闍梨,是為七,乃至非沙門釋子亦如是。以七義故,如來出世為諸比丘制戒:攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、令不信者信、信者增長、難調令調、慚愧者得安樂,是為七。如是七七為句,乃至正法久住亦如是。以七義故,如來出世為諸比丘制呵責羯磨:從攝取於僧,七七為句,乃至正法久住亦如是。乃至七滅諍亦如是,如呵責羯磨為句。

[1009b11] 「有八非法遮說戒:遮無根破戒作、不作;破見作、不作;破威儀作、不作;破正命作、不作,是為八。有八如法遮說戒(反上句是)。有八法應差教授比丘尼:具持二百五十戒、多聞、誦二部戒毘尼、善能言語辯義句字了了、大姓出家剎利婆羅門居士、若形顏端政、不為佛故出家而犯重罪、若二十臘若過二十臘,是為八。有八不可過法,如比丘尼犍度中說。白衣有八法應與作覆鉢:罵謗比丘、作損減、無利益、作無住處、鬪亂比丘、在比丘前毀佛法僧,是為八。比丘有八法令白衣不信:罵謗白衣、作損減、無利益、作無住處、鬪亂白衣、在白衣前毀佛、法、僧,是為八。比丘有是八法,應與作遮不至白衣家羯磨,如上說。有八法應差作使伴:能聞、能說、自解令他解、能受、能持、無失、知好惡、說義趣,是為八。」

[1009b28] 爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊,白月十五日說戒時,於露地坐,與眾僧俱前後圍遶。時有比丘,舉彼比丘見聞疑罪。當舉罪時,彼比丘乃作餘語答,便起瞋恚。佛告諸比丘:「應審定問彼人,彼人於佛法中無所任、無所增長。譬如農夫田苗稊稗參生,苗葉相類不別而為妨害,乃至莠實,方知非穀之異。既知非穀即耘除根本。何以故?恐害善苗故。比丘亦復如是,有惡比丘,行來坐起攝持衣鉢,如善比丘不別,乃至不出罪。時既出其罪,方知比丘中稊稗之異。既知其異,應和合為作滅擯除之。何以故?恐妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚,好穀留聚,其下秕[卄/告]隨風除之。何以故?恐污好穀故。如是惡比丘行來入出,如善比丘不別,乃至不出罪。時既出其罪,方知比丘中秕[卄/告]穢惡。既知已,應和合為作滅擯除之。譬如有人須木作井欄,從城中出,手捉利斧往彼林中遍扣諸樹。若是實中者其聲貞實,若是空中者其聲虛而[斯/瓦]。而彼空樹根莖枝葉,如貞實者不異。至於扣時方知內空。既知內空,即便斬伐截落枝葉先去麁朴,然後釿剗細治內外俱淨,以作井欄。如是惡比丘,行來出入攝持衣鉢,威儀如善比丘不異,乃至不出罪。時既出其罪,方知沙門中垢穢稊稗空樹,若知已即應和合作滅擯。何以故?恐妨害善比丘故。」而說偈言:

「同住知性行,  嫉妬憙瞋恚;
 人中說善語,  屏處造非法。
 方便作妄語,  明者能覺知;
 稊稗應除棄,  及以空中樹。
 自說是沙門,  虛空應滅擯;
 已作滅擯竟,  行惡非法者。
 清淨者共住,  當知是光顯;
 和合共滅擯,  和合盡苦際。」

[1010a06] 佛說如是,諸比丘聞,歡喜信樂受持。

[1010a07] 爾時佛告諸比丘:「我今為汝等說八種惡馬及八種惡人。汝曹諦聽!何等八?或有惡馬授勒與鞭欲令其去,而更觝躓不去;或有惡馬授勒與鞭欲令其去,而反倚傍兩轅而不前進;或有惡馬授勒與鞭欲令其去而顛蹶倒地,既傷其膝又折轅槅;或有惡馬授勒與鞭欲令其去,而更却行不進;或有惡馬授勒與鞭欲令其去,而更趣非道破輪折軸;或有惡馬授勒與鞭欲令其去,不畏御者亦不畏鞭,方便嚙銜[馬*奔]突不可禁制;或有惡馬授勒與鞭欲令其去,而雙脚人立吐沫;或有惡馬授勒與鞭欲令其去,或蹲或臥。是為八。何等是八種惡人?或有比丘舉彼見聞疑罪,而彼比丘便言:『我不憶!我不憶!』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更觝躓不去,我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪,而彼比丘不言犯、不言不犯默然而住,猶如惡馬授勒與鞭欲令其去,倚傍兩轅而不前進,我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪,彼作是言:『長老亦自犯是罪,云何能除他罪?』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去,而更顛蹶倒地既傷其膝又折轅槅,我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪,彼比丘作是言:『長老自癡!猶須人教而欲教我。』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更却行,我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪,而彼便說餘事答反生瞋恚,猶如惡馬授勒與鞭欲令其去,而趣非道折軸破輪,我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪,而彼比丘不畏眾僧亦不畏犯,而不受舉罪者語,便捉坐具置肩而去不可呵制,猶如惡馬授勒與鞭欲令其去,而不畏御者亦不畏鞭嚙銜[馬*奔]突不可禁制,我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪,而彼比丘左抄欝多羅僧,在僧中舉手大語:『乃令汝等教授我耶?』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去,而更雙脚人立吐沫,我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪,彼比丘言:『長老亦不與我衣鉢臥具醫藥,何故教我?』彼即捨戒取於下道,至諸比丘所作是言:『大德!我已休道,於意快耶?』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更蹲臥,我說此人亦復如是。是為八種惡人。我已說八種惡馬、八種惡人,世尊所應慈愍諸弟子,我已具說,汝今當住在空處樹下修習禪定,莫為放逸後致悔恨,此是我教誡。」佛說如是,諸比丘聞,歡喜信樂受持。

[1010b27] 爾時世尊在拘薩羅國,與千二百五十比丘俱人間遊行,於中道見有大聚火熾然,見已即下道,在一樹下敷座而坐,告諸比丘:「汝等見彼大聚火熾然不?若使有人捉彼火捫摸嗚之,即燒其皮肉筋骨消盡。若復有人,捉剎利女、婆羅門女、毘舍女、首陀羅女捫摸嗚之,如是二事何者為善?」諸比丘白佛:「大德!若捉彼剎利等女捫摸嗚之,此事為善。何以故?若捉火即燒爛皮肉筋骨消盡,得大苦痛不可堪耐。」佛告諸比丘:「我今告汝!寧捉此火捫摸嗚之,燒其皮肉筋骨消盡,此事為善。何以故?不以此因墮三惡道。若非沙門自言是沙門,非淨行自言是淨行,破戒行惡,都無持戒威儀,邪見覆處作罪,內空腐爛外現完淨,食人信施,以不消信施故,墮三惡道長夜受苦。是故應當持淨戒食人信施,飲食衣服臥具醫藥一切所須,能令施主得大果報,所為出家作沙門亦得成就。

[1010c16] 「汝等比丘!寧以熱戟刺脚,當受信樂善男子善女人接足作禮耶?如是二事何者為善?」諸比丘白佛言:「寧受信樂善男子善女人接足作禮。何以故?熱戟刺脚受大苦痛故。」佛告諸比丘:「我今告汝寧以熱戟刺脚。何以故?不以此因墮三惡道。若非沙門自言是沙門,非淨行自言是淨行。破戒行惡,都無持戒威儀,邪見覆處作罪,內空腐爛外現完淨,食人信施,以不消信施故,墮三惡道長夜受苦。是故當持淨戒食人信施,乃至一切所須如上說,令施者得大果報,所為出家作沙門亦得成就。

[1010c28] 「汝等比丘,寧以熱斧自斬其身首,當受信樂善男子善女人手捫摸身耶?如是二事何者為善?」諸比丘白佛言:「大德!寧受信樂善男子善女人手捫摸身。何以故?熱斧斬身首受大苦痛故。」「我今告汝!寧以熱斧自斬其身首,此事為善。何以故?不以此因墮三惡道,餘如上句說。

[1011a05] 「比丘汝等,寧以熱鐵為衣燒爛身盡,當受著信樂善男子善女人種種好衣。如是二事何者為善?」諸比丘白佛言:「大德寧受彼種種好衣。何以故?熱鐵衣燒身受大苦痛故。」佛告諸比丘:「我今語汝!寧以熱鐵為衣燒身。何以故?不以此因墮三惡道,餘如上句說。

[1011a11] 「比丘汝等,寧吞熱鐵丸燒爛五藏從下而出,當受信樂善男子善女人飲食供養耶?如是二事何者為善?」諸比丘言:「寧受彼飲食供養。何以故?吞熱鐵丸受大苦痛故。」佛告諸比丘:「我今告汝,寧吞熱鐵丸。何以故?不以此因墮三惡道,餘如上句說。受種種粥亦如是。

[1011a18] 「汝等比丘,寧在熱鐵床上坐自燒身燋爛,當受信樂善男子善女人種種好床臥具在上耶?如是二事何者為善?」諸比丘白佛言:「寧受彼種種好床臥具。何以故?熱鐵床上自燒身燋爛受大苦痛故。」佛告諸比丘:「我今語汝,寧受熱鐵床上坐臥燒身。何以故?不以此因墮三惡道,餘如上句說。

[1011a25] 「汝等比丘,寧在熱鐵屋中住燒身,當受信樂善男子善女人房舍在中止宿耶?如是二事何者為善?」諸比丘白佛:「寧受彼房舍止宿。何以故?在彼熱鐵房中受大苦痛故。」「我今告汝!寧在彼熱鐵房中燒身爛盡。何以故?不以此因緣墮三惡道,餘如上句說。」爾時世尊說此語時、六十比丘沸血從面孔出、六十比丘捨戒休道、六十比丘得無漏心解脫。有眾多比丘,遠塵離垢得法眼淨。

[1011b05] 「白衣家有九法,未作檀越不應作,若至其家不應坐。何等九?見比丘不憙起立、不憙作禮、不憙請比丘坐、不憙比丘坐、設有所說而不受、若有衣服飲食所須之具輕慢比丘而不與、若多有而少與、若有精細而與麁惡、或不恭敬與,是為九法不應往白衣家。復有九法未作檀越應為檀越,已作應往坐(反上句是)

[1011b12] 「有九不如法遮說戒:遮無根破戒作遮、不作遮、作、不作,破見破威儀亦如是,是為九。有九如法遮說戒(反上句是)

[1011b15] 「有九語捨戒:捨佛、捨法、捨僧、捨和尚、捨同和尚、捨阿闍梨、捨同阿闍梨、捨諸梵行、捨戒,是為九。如是九九為句,乃至非沙門釋種子亦如是。

[1011b18] 「如來出世,見有過失故,以九利義,為諸比丘制戒:攝取於僧,乃至斷未來有漏,是為九。如來出世,見有過失故,以九利義,為諸比丘制呵責羯磨:從攝取於僧,乃至斷未來有漏,是為九,乃至九滅諍亦如是。

[1011b23] 「有十種衣:拘奢衣、劫貝衣、欽跋羅衣、芻摩衣、叉摩衣、舍[少/兔]衣、麻衣、翅夷羅衣、拘遮羅衣、差羅波尼衣,是十種衣,應染作袈裟色。

[1011b26] 「衣持有十種:糞掃衣、牛嚼衣、鼠嚙衣、燒衣、月水衣、初產衣、神廟衣、塚間衣、願衣、立王衣、往還衣,是為十。

[1011b28] 「有十非法遮說戒:非波羅夷、不入波羅夷說中、非捨戒、不入捨戒說中、隨如法僧要、如法僧要不呵、不隨如法僧要呵說中、不見不聞不疑破戒、不見不聞不疑破見、不見不聞不疑破威儀,是為十。有十如法遮說戒(反上句是)。復有十非法遮說戒:不犯邊罪、不入邊罪說中、不犯比丘尼、不入犯比丘尼說中、不賊心受戒、不入賊心受戒說中、不破二道、不入破二道說中、非黃門、不入黃門說中,是為十。有十如法遮說戒(反上句是)

[1011c09] 「有十法應差教授比丘尼:具持二百五十戒、多聞、廣誦二部戒毘尼、善巧語言辯說了了、大姓出家剎利婆羅門居士、形貌端政、比丘尼恭敬、堪任為比丘尼說法令得歡喜、不為佛故出家著袈裟而犯重罪、若二十臘若過二十臘,是為十。」

[1011c15] 爾時佛告優波離:「汝等莫數舉他比丘罪。何以故?若身威儀不清淨,舉他比丘罪,即生彼語言:『長老先自淨身威儀。』優波離!若比丘身威儀清淨,不生他語。若言不清淨、命不清淨、不多聞、不廣誦二部毘尼亦如是(如上五五法中說)。復次優波離!舉他比丘復應修習五法:以時不以非時、以實不以不實、利益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚。優波離!舉他比丘,有此十法然後應舉。

[1011c24] 「有十非法受籌:不解事受籌、不與共如法者受籌、欲令非法者多受籌、知有多非法者而受籌、欲令僧破受籌、知僧欲破受籌、以小罪受籌、不如所見受籌、非法受籌、別眾受籌,是為十。有十如法受籌(反上句是)

[1011c29] 「如來出世,見有過失故,以十義為諸比丘制戒:從攝取於僧,乃至正法久住,是為十。

[1012a02] 「有十種人不應禮:自言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破二道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,是為十。

[1012a05] 「比丘有十種威儀不應禮:大行時、小行時、若裸身、若剃髮、若說法、若嚼楊枝、若洗口、若飲、若食、若噉菓,是為十。

[1012a07] 「飲酒有十過失:令色惡、少力、眼不明、喜現瞋、失財、增病、起鬪諍、有惡名流布、無智慧、死墮地獄,是為十。

[1012a10] 「出家人入王宮至婇女間,有十過失:若王與夫人和合時,比丘入宮至婇女間,夫人見比丘笑、比丘見夫人亦笑。王作是意言:『比丘若已作是事、若當作此。』是出家人入王宮婇女間初過失。復次若王醉時,與夫人和合不憶,後夫人有娠,王作是意言:『比丘來入宮,是比丘所為。』是為第二過失。復次王太子欲反殺王,王作是意:『比丘來入我宮內,是其所教。』是第三過失。復次王在內,祕密之言以聞於外,王作是念:『比丘來入我宮內,是其所傳。』是第四過失。復次王若失寶若似寶,王作是意:『比丘來入我宮內,是其取去。』是第五過失。復次王或以賤人在高位處,外不喜者作是言:『比丘入宮,是其所作。』是為第六過失。復次王或以高位者處在下職,外不喜者作是言:『比丘入宮,是其所作。』是第七過失。復次無事因緣,非時王集四部兵,其不喜者作是言:『比丘入宮,是其所作。』是為第八過失。復次王或集兵,中路而還,其不喜者作是言:『比丘入宮,是其所作。』是為第九過失。復次若王在宮婇女間,出好象馬端政女人,見則心生愛著非比丘法。是為第十過失。

[1012b04] 「有十法不應授人大戒:不能教弟子增戒、增心、增慧學、增威儀、增淨行、增波羅提木叉學、不能教捨惡見令住善見、弟子不樂住處不能移至樂處、若有疑悔生不能如法如毘尼開解決斷、若不滿十臘,是為十。有十法應授人大戒(反上句是)有十法不應授人大戒:不具持二百五十戒、不多聞、不能教弟子阿毘曇毘尼、不能教捨惡見住善見、不知波羅提木叉、不知波羅提木叉說、不知布薩、不知布薩羯磨、若不滿十臘,是為十。有十法應授人大戒(反上句是)

[1012b15] 「有十法不應差別處斷事:不具持二百五十戒、不多聞、不廣誦二部戒、不善巧語言令人開解、不能問答教呵如法滅擯令得歡喜、設有諍起不善能滅、不知波羅提木叉、不知波羅提木叉說、不知布薩、不知布薩羯磨,是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)。有十法不應差別處斷事:六句如上,不解斷了鬪諍事、不知諍起、不知諍滅、不知趣滅諍道,是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)。有十法不應差別處斷事:六句如上,有愛、有恚、有怖、有癡。是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)。」

[1012b26] 時阿難從坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白佛言:「大德!以何因緣令僧未有諍事而生諍事、已有諍事而不除滅?」佛告阿難:「舉他比丘,不犯言犯、犯言不犯、輕言重、重言輕、非法說法、法說非法、非毘尼說毘尼、是毘尼說非毘尼、非制而制、是制而斷。以此因緣令僧未生諍事而生諍事、已有諍事而不除滅。」阿難復問佛言:「大德!以何因緣令僧未有諍事而不生諍、已有諍事而得除滅?」佛答阿難(反上句是)。佛告阿難:「有十種諍根應當知之,善作方便令得除滅。何等十?(反上句是)

[1012c09] 時優波離從坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白佛言:「大德!說言破僧者,齊幾名為破僧?誰破和合僧?」佛答:「十事如上句,以此十事求索伴黨,若教他求,別部說戒、布薩、羯磨,齊是為破僧,名為破和合僧。」優波離問和合僧(反上句是)

[1012c14] 「有十一語:捨戒、捨佛、捨法、捨僧、捨和尚捨、同和尚、捨阿闍梨、捨同阿闍梨、捨淨行比丘、捨波羅提木叉、捨毘尼、捨學事,是為十一。如是十一為句,乃至非沙門釋子亦如是。」

[1012c19] 爾時世尊在不尸城林中,告諸比丘言:「若比丘所在之處,莫鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短,憶之不樂,況能住彼?汝等決定應知三法疾滅,應知三法增長。何等三?念出離、念無瞋恚、念無嫉妬,此三事疾斷滅。何等三法遂增長?貪欲念、瞋恚念、嫉妬念,此三法增長。是故所在之處,若鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短,憶之不樂,況能住彼?是故汝等,決定應知三法損減、三法增長。若比丘所在之處不共鬪諍(反上句是)。其有鬪諍,二俱不忍,心懷垢穢,互相憎害,增長瞋恚,不善調伏,不相受教,亦失恭敬。當知此諍轉增堅固,不得如法、如律、如佛所教而滅。若比丘鬪諍,彼此俱忍,心不懷垢穢,不相憎害,不增長瞋恚而善調伏,更相受教,不失恭敬。當知此諍而不堅固,得如法、如律、如佛所教而滅。若比丘共諍,二俱不忍,心懷垢穢,互相憎害,增長瞋恚,而不善調伏,不相受教亦失恭敬。若諍事起時,不以七滅諍一一法而滅諍事者,當知此諍轉復增長堅固,不得如法、如律、如佛所教而滅。若諍如法得滅者(反上句是)。若比丘鬪諍,不與上中下座平宜其事,則不入修妬路、毘尼法律不與相應。若諍事起時,不以七滅諍法一一滅者,當知此諍而致增長堅固,不得如法、如律、如佛所教而滅。若諍事如法得滅(反上句是)。若不與持法、持律、持摩夷者共平宜諍事,諍事增長亦如上句說。若諍事如法滅(亦如上句是)。」

[1013a19] 爾時世尊告優波離:「汝等莫數舉他比丘罪。何以故?若舉他罪,身不清淨,口不清淨,即生他語:『長老!先自淨身口威儀。』優波離!若比丘身口清淨,不生他語。復次優波離!舉他比丘,命不清淨、寡聞、不誦修多羅,若舉他罪,即生他語:『長老!先自清淨其命,誦修多羅。』若優波離!舉他比丘,命清淨、多聞誦修多羅,不生他語。復次優波離!舉他比丘,不多聞、不知毘尼、言不辯了喻若白羊,若舉他罪,則生他語:『長老!先學毘尼學語。』若優波離!舉他比丘,多聞、誦毘尼、語言了了,則不生他語。是故優波離!比丘應作是知,若此比丘有愛恭敬於我者則應舉罪,無愛有恭敬應舉,無恭敬有愛應舉,若無愛無恭敬能令捨惡就善應舉。若無愛無恭敬亦不能令捨惡行善,而彼有所重比丘尊敬信樂者能令捨惡行善應舉。若無愛無恭敬不能令捨惡行善,復無有所重比丘尊敬信樂者不能令捨惡行善。優波離!僧即應都捨置驅棄,語言:『長老!隨汝所去處,彼當為汝作舉、作憶念、作自言、遮阿[少/兔]婆陀、遮說戒、遮自恣。』譬如調馬師惡馬難調,即合韁[木*戈]棄。此比丘亦復如是,如是人不應先從其求聽,此即是聽。」佛說如是,優波離聞,歡喜信樂受持。

[1013b16] 優波離問佛言:「大德!為比丘起事以幾法?」佛答言:「為比丘起事以三事:破戒、破見、破威儀。」優波離復問:「以此三事起事,復以幾法為作舉?」佛言:「以三事舉:見、聞、疑。」優波離復問:「以三事起事,以三法作舉,應內有幾法然後舉?」佛言:「內有五法應作舉(如上說以時不以非時,如是五法)。」

[1013b23] 爾時世尊在跋闍國池水邊,告諸比丘:「汝等謂我為衣服、飲食、疾病醫藥、床臥具而說法耶?」諸比丘白佛言:「大德!我等不敢生如是意,謂世尊為衣服乃至臥具故而說法。」佛言:「若不以是,為作何心?」諸比丘答言:「我等作如是意:『世尊慈念眾生故,而為說法。』」佛言:「汝等若實有如是心者,我所覺悟證知之法:四念處、四正勤、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、八聖道,應歡喜和合修學。若歡喜和合修學有餘比丘犯戒,不應疾疾舉,應自觀察不令自惱,亦不令害人。彼犯罪者,若不喜瞋恚、不結怨嫌、不難覺悟,自能除罪,能捨不善住於善法。若作如是,復應量宜,若自惱已,然不害彼人。彼有罪者,不喜瞋恚難悟,疾能除罪,能捨不善,住於善法。彼比丘應作是念:『我得少惱,於彼無害,有愛利益,能令捨不善住於善法。』則應舉罪。比丘作是念:『我舉他罪,當得自惱,然不害彼。彼有罪者,喜瞋恚易得解悟,能疾捨罪。』餘如上說。比丘復作是念:『若舉他罪,於我得惱害。彼有罪者,喜瞋恚難可解悟,不疾捨罪。若我舉罪為作憶念,當以餘外語答我而生瞋恚。』如是人便應捨置,不須復舉。如是比丘和合歡喜,於阿毘曇中種種諍語,應語言:『諸長老!所說文義相應,不應共諍。』有餘比丘人所信用其言者,應語言:『長老所說文義相應,不應共諍。』復更有餘比丘人所信用言者,亦應語如是語,復作是言:『長老所說文異義同,此是小事耳,莫共鬪諍。』若有多人所信信用其言者,應語如是言。復更有多人信用言者,亦應語如是言。復作是言:『長老所說文同義異亦如是。』復作如是語:『長老!所說文義俱異,莫共鬪諍。』有多人信用言者,應語如是言。復更有信用言者,亦應語如是言。若作如是和合眾僧有諍事起,應和合共集。共集已,應作如是觀察,若共鬪諍於沙門法作留難不?汝謂云何?餘比丘見正理者,應作是言:『鬪諍法於沙門法即是留難。』復問言:『若有見者是可呵不?』彼言:『我意謂於沙門法作留難即是可呵。』復問言:『若於沙門法作留難是可呵法,能進善根得沙門果不?』有見正理比丘言:『我意謂可呵不能進善根不能得沙門果。』若作如是諍事滅者,應語彼比丘言:『汝為我等滅此諍事。』彼比丘應答言:『我不知他心,但於佛所有信樂,世尊以時為我說法,最上勝妙開示善惡,如我從世尊所聞如是法,今為汝說。』若彼比丘聞已,便捨諍事。比丘作如是說時,不自高己亦不下人,如是餘比丘無有能呵者。」佛說如是,諸比丘聞,歡喜信樂受持。

[1014a17] 「有十三種人,未受大戒不應受,若受應作滅擯:自言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破二道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根。是為十三種人,未受大戒不應受,若受應滅擯。」

[1014a21] 爾時佛告優波離:「汝等莫數舉他比丘罪。何以故?若比丘數舉他罪,身不清淨則生他語:『長老先自淨身。』若舉他比丘身清淨,不生他語。如是口不清淨、命不清淨、不多聞、不誦毘尼、不觀修多羅、言不辯了喻若白羊、於善比丘身業無慈亦如是。復次優波離!若比丘欲出他罪,不令有罪,有犯便舉、不犯不舉。取彼比丘自言,與作自言,善能言說辯了有利益。復次優波離!舉他比丘,復應有五法,以時不以非時(如是五法如上說)

[1014b03] 「優波離!若比丘有此十七法應舉他罪。有二十二法不應授人大戒:不知法不知非法,乃至不知說不說、不知可懺罪、不知不可懺罪、不知懺悔、不知懺悔清淨,有是二十二法不應授人大戒。有二十二法應授人大戒(反上句是)。」

[1014b08] 爾時佛告諸比丘:「以二十二種行,知是平斷事人:具持二百五十戒、多聞善解阿毘曇毘尼、不與人諍亦不堅住此事、應呵者呵然後住、應教教然後住、應滅擯滅擯然後住、不愛不恚不怖不癡、不受此部飲食、亦不受彼部飲食、不受此部衣鉢坐具針筒、亦不受彼部衣鉢坐具針筒、不供給此部、亦不供給彼部、不共此部入村、亦不共彼部入村、不與作期要、亦不至彼後來後坐,有此二十二種知是平斷事人。」佛說如是,諸比丘聞,歡喜信樂受持。(毘尼增一具足竟)

四分律卷第六十


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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