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T22n1428_053 四分律 第53卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 53 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第五十三(第四分之四)

雜揵度之三

[0958c18] 爾時慈地比丘來至毘舍離國,彼與諸離奢親友知識,諸大離奢聞慈地比丘來至毘舍離,即往問訊,慈地比丘而不應答。彼言:「長老!我何所犯?故相問訊而不見答。」彼即答言:「我何用共汝等語為?沓婆摩羅子輕慢惱我,而汝等不見佐助。」彼即言:「我當作何方便令沓婆摩羅子不惱汝?」答言:「若汝往伺佛及眾僧大集時,往彼作如是言:『大德!有如是事者不善、不隨順、非威儀、不得時,我等謂此處清淨安樂無有恐怖,而反生憂惱,猶水生火。何以故?沓婆摩羅子侵犯我婦,眾僧當和合與作滅擯。』如是則不來惱我。」即答言:「此有何難?」彼大離奢往佛大眾所,說如上言。時沓婆摩羅子去佛不遠坐,時佛知而故問沓婆摩羅子:「汝聞彼離奢語不?」答言:「聞,唯佛知之。」佛語沓婆摩羅子:「汝不應作如是答。實當言實、虛當言虛。」時沓婆摩羅子聞佛語已,從坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白佛言:「我從生已來,未曾夢中犯婬,而況覺也。」佛言:「善哉!善哉!沓婆摩羅子,此是好答。」爾時世尊告諸比丘言:「汝等問彼大離奢:『莫以無根不淨法謗此沓婆摩羅子清淨比丘。以無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。』」時諸比丘聞世尊教,即與大離奢共相詰問:「汝可說實。此事云何?莫以無根不淨法謗沓婆摩羅子,以無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。」時諸大離奢得諸比丘詰問已,便作是言:「沓婆摩羅子清淨,無有不淨行。此是慈地比丘教我耳。」諸比丘聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,譏嫌彼大離奢言:「沓婆摩羅子實無不淨行,云何以無根不淨謗耶?」諸比丘往世尊所,頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧,以無數方便呵責大離奢言:「汝所為非,不隨順行、非清淨行。云何以無根不淨法謗沓婆摩羅子耶?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「自今已去,與大離奢作覆鉢、不與往反言語,作白二羯磨。白衣家有五法,應與作覆鉢:不孝順父、不孝順母、不敬沙門、不敬婆羅門、不供事比丘。有如是五法,應與作覆鉢。有五法不應與作覆鉢。何等五?孝順父、孝順母、恭敬沙門、恭敬婆羅門、敬事比丘。有如是五法,不應與作覆鉢。復有十法眾僧應與作覆鉢:罵謗比丘、為比丘作損減作無利益、方便令無住處、鬪亂比丘、於比丘前說佛法僧惡、以無根不淨法謗比丘、若犯比丘尼,有如是十法者,僧應與作覆鉢。如是九、八、七、六、五、四、三、二、一法,罵謗比丘,僧應作覆鉢。有如是一法,僧應與作覆鉢。應如是作,眾中應差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!此大離奢,沓婆摩羅子清淨,而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽,僧今為此大離奢作覆鉢不相來往。白如是。』『大德僧聽!此大離奢,沓婆摩羅子清淨,而以無根波羅夷法謗。今僧為作覆鉢不相往來。誰諸長老忍僧為大離奢作覆鉢不相往來者默然,誰不忍者說。』『僧已忍為大離奢作覆鉢不相往來竟,僧忍,默然故,是事如是持。』聽僧差使往大離奢所語如是言:『僧為汝作覆鉢不相往來作白二羯磨。』有八法者應差使往,能聽、能說、自解、能令他解、能受、能憶持、無謬失、別好惡義。有如是八法者,應差為僧使。」而說偈言:

「若在大眾中,  心無有怯弱;
 所說亦不增,  受教無損減。
 言無有錯亂,  問時不移動;
 有如是比丘,  堪任為僧使。

[0959b29] 「阿難!有如是八法,聽差為僧使語彼大離奢:『今僧為汝作覆鉢不相往來白二羯磨。』眾中差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今差阿難為僧使,往大離奢所語言:「今僧為汝作覆鉢不相往來。」白如是。』『大德僧聽!僧今差阿難為僧使,往大離奢所作如是言:「僧今為汝作覆鉢不相往來。」誰諸長老忍僧差阿難為僧使者默然,誰不忍者說。』『僧已忍差阿難為僧使,往彼大離奢所語言:「僧為汝作覆鉢不相往來。」竟。僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0959c11] 爾時阿難著衣持鉢,往彼大離奢家。時大離奢在外門屋下梳頭,遙見阿難遠來,疾疾收髮前迎阿難白言:「大德善哉!願前入舍。」阿難報言:「我不應入汝家受床坐、飲食供養。」離奢言:「大德阿難!何以故?」答言:「僧已為汝作覆鉢不相往來故。」離奢言:「以何事故?」阿難即為具說因緣。彼即言:「大德阿難!如是便為殺我耶?」尋即悶絕倒地久乃醒悟,還起以手捫眼,白阿難言:「我當作何方便解我覆鉢還相往來耶?」阿難言:「汝應往懺悔眾僧。」

[0959c21] 時大離奢隨順眾僧不敢違逆,從僧乞解覆鉢還相往來。時諸比丘白佛,佛言:「若大離奢隨順眾僧不敢違逆,從僧乞解覆鉢還相往來者,應為解作白二羯磨。眾中差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!今僧為大離奢解覆鉢不相往來,彼隨順眾僧不敢違逆,從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽,僧今為大離奢作解覆鉢還相往來。白如是。』『大德僧聽!僧為大離奢作覆鉢不相往來,彼隨順眾僧不敢違逆,從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。今僧為大離奢解覆鉢還相往來。誰諸長老忍僧為彼大離奢解覆鉢還相往來者默然,誰不忍者說。』『僧已忍為彼大離奢解覆鉢還相往來竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0960a07] 時迦留陀夷在阿蘭若處住,彼於道路燒草,火勢蔓莚,遂乃燒王波斯匿鹿苑。時居士皆譏嫌言:「沙門釋子無有慚愧,斷眾生命。彼自言:『我知正法。』燒王鹿苑,如是何有正法耶?」諸比丘往白佛,佛言:「不應爾。」

[0960a12] 時諸比丘道路行,有草妨閡,佛言:「聽以竹壓草,若石、若木鎮上。」

[0960a13] 祇桓外有野火燒蔓莚來至,諸比丘不知云何?即白佛,佛言:「聽逆除中間草,若作坑塹斷、若以土滅、若逆燒時。」

[0960a16] 有比丘羸老,不能無絡囊盛鉢無杖而行,彼作是念:「我當云何?」白諸比丘。諸比丘白佛,佛言:「聽僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨。應如是與,眾中應差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!此某甲比丘羸老,不能無絡囊盛鉢無杖而行,彼從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽,與某甲比丘杖絡囊。白如是。』『大德僧聽!此某甲比丘羸老,不能無杖絡囊而行,今從僧乞杖絡囊。僧今與此比丘杖絡囊。誰諸長老忍僧與某甲比丘杖絡囊者默然,誰不忍者說。』『僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0960a28] 爾時舍利弗,見眾僧作非法羯磨,無同意者,欲默然任之。佛言:「聽默然。有五法不應默然:若如法羯磨而心不同,默然任之;若得同意伴,亦默然任之;若見小罪而默然;為作別住而默然;在戒場上而默然。如是五法默然者非法。有五法應默然:見他非法而默然;不得伴默然;犯重而默然;同住默然;在同住地默然。如是五法應默然。有五事應和合。何等五?若如法應和合;若默然任之;若與欲;若從可信人聞;若先在中默然而坐。如是五事應和合。」

[0960b10] 爾時世尊在祇桓中與無數眾說法。時世尊啑,諸比丘呪願言:「長壽!」諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷亦言:「長壽。」大眾遂便鬧亂,佛言:「不應爾。」

[0960b13] 時有居士啑,諸比丘畏慎不敢言長壽,居士皆譏嫌言:「我等啑,諸比丘不呪願長壽。」諸比丘白佛,佛言:「聽呪願長壽。」

[0960b16] 時諸居士禮比丘,比丘畏慎不敢言長壽,世尊不聽我呪願。諸居士皆嫌言:「我等禮比丘,比丘不呪願我等長壽。」諸比丘白佛,佛言:「聽呪願長壽。」

[0960b19] 時六群比丘有小事,便作呪咀言:「我若作如是,當墮地獄、餓鬼、畜生,不生佛法中。若餘人作如是事,亦當墮地獄、餓鬼、畜生,不生佛法中。」諸比丘白佛,佛言:「不應爾。聽作如是語:『若我作如是事,南無佛。若汝作如是事,亦言:「南無佛。」』」

[0960b25] 爾時六群比丘畜腰帶頭安茸,佛言:「不應爾。」彼畜革帶,佛言:「不應爾。」六群比丘畜闍提那帶,佛言:「不應爾。」彼畜散綖帶,佛言:「不應爾。汝等癡人!避我所遮更作餘事。自今已去,如是一切帶不應畜。」時六群比丘畜長廣帶,佛言:「不應爾。聽作腰帶廣三指遶腰三周。」彼六群比丘大染真色作帶,佛言:「不應爾。」彼作錦帶,佛言:「不應爾。」彼作白帶,佛言:「不應爾。聽作袈裟色帶。」

[0960c05] 爾時有信樂陶師作種種器與諸比丘,比丘不敢受,白佛,佛言:「聽受。有二種器不應畜,瓦坐床、瓦斛瓦斗升合。」

[0960c08] 爾時跋難陀釋子往陶師家,在瓦器上累髀坐,器破,仰倒地形露。諸比丘白佛,佛言:「不應瓦器上坐,亦不應白衣家累髀坐。」

[0960c11] 時六群比丘,誦外道安置舍宅吉凶符書呪、枝節呪、剎利呪、尸婆羅呪、知人生死吉凶呪、解諸音聲呪。諸比丘白佛,佛言:「不應爾。」彼教他,佛言:「不應爾。」彼以此活命,佛言:「不應爾。」

[0960c15] 時諸比丘口臭,佛言:「應嚼楊枝。不嚼楊枝,有五事過:口氣臭、不別味、增益熱癊、不引食、眼不明。不嚼楊枝,有如是五過。嚼楊枝有五事利益:一、口氣不臭。二、別味。三、熱癊消。四、引食。五、眼明。嚼楊枝有如是五事利益。」世尊既聽嚼楊枝,彼嚼長楊枝,佛言:「不應爾。聽極長者一搩手。」彼嚼楊枝奇者,佛言:「不應爾。」彼嚼雜葉者,佛言:「不應爾。」彼純嚼皮,佛言:「不應爾。」時有比丘嚼短楊枝,見佛恭敬故便咽即以為患。諸比丘白佛,佛言:「不應爾。極短者長四指。」彼於多人行處嚼楊枝,若在溫室、若在食堂、若在經行堂。諸比丘見惡之,往白佛,佛言:「不應爾。有三事應在屏處,大小便、嚼楊枝,如是三事應在屏處。」

[0960c29] 時諸比丘舌上多垢,佛言:「聽作刮舌刀。」彼用寶作,佛言:「不應爾。聽用骨、牙、角、銅鐵、白鑞、鉛、錫、舍羅草、竹葦、木。」彼不洗便舉,餘比丘見惡之,佛言:「不應爾,應洗。」彼洗已不曬燥便舉,生壞,佛言:「不應爾。」

[0961a05] 時諸比丘患食物入齒間,佛言:「聽作摘齒物。」彼用寶作,佛言:「不應用寶作,聽用骨牙角乃至竹木作。」彼用已不洗便舉,諸比丘見皆惡之,佛言:「不應爾。應洗。」彼洗已不曬燥便舉,生壞,佛言:「不應爾。應令燥舉之。」

[0961a10] 時諸比丘患耳中有垢,佛言:「聽作挑耳篦。」彼用寶作,佛言:「不應爾。聽用骨牙角乃至竹木作。」彼用已不洗便舉,諸比丘見惡之,佛言:「不應爾。應洗已舉之。」彼不燥便舉,生壞,佛言:「不應爾。應令燥已舉之。」

[0961a15] 爾時世尊在舍衛國。時諸比丘多畜鸚鵡、鳥鸜、鵒鳥,初夜後夜鳴喚,亂諸比丘坐禪,諸比丘白佛,佛言:「不應畜如是鳥。」

[0961a19] 爾時世尊在拘睒彌。時跋難陀釋子畜狗子,見諸比丘吠。比丘白佛,佛言:「不應畜。」

[0961a21] 爾時世尊在婆祇提國。時毘舍離婆闍子比丘畜羆子,裂破比丘衣鉢坐具針筒,乃復傷比丘身體。諸比丘白佛,佛言:「不應畜。」

[0961a24] 爾時世尊在毘舍離國。時諸離奢,乘象馬車乘、輦輿、捉持刀劍,來欲見世尊。彼留刀杖在寺外,入內問訊。時六群比丘出外,輒乘彼象馬車乘、輦輿、捉持刀劍共戲。時諸居士見皆共譏嫌言:「沙門釋子不知厭足無有慚愧,乃乘彼象馬車乘捉持刀劍共戲,猶如國王大臣。」諸比丘白佛,佛言:「比丘不應乘象馬車乘、輦輿而共戲笑,比丘亦不應捉持刀劍。」時諸上座老病比丘,不能從此住處至彼處,畏慎不敢騎乘,佛言:「聽乘步挽車。若男子乘,一切畜生乘亦男。」彼有命難、淨行難,畏慎不敢騎乘避走,佛言:「若有如是難,聽乘象馬避。」時諸白衣持刀劍來寄諸比丘藏,比丘畏慎不敢受,世尊有如是教不聽持刀劍。白佛,佛言:「聽為檀越牢堅故藏舉。」

[0961b11] 爾時世尊在拘睒彌國。王憂陀延是賓頭盧親厚知識,王朝晡常往問訊。時有不信樂婆羅門大臣從王,白王言:「云何大王朝晡問訊,此下賤業人而見王不起?」王即報言:「明日清旦當往,若故不起當奪其命。」王明日清旦便往賓頭盧所,遙見王來便作是念:「此王今懷惡心來,若我不起當奪我命。我今若起彼失王位,若我不起當奪我命而墮地獄。令此王墮地獄耶?失王位耶?」尋復念言:「寧令失位,不可令墮地獄。」即便起遠迎,先意問訊言:「善來大王!」王問言:「汝今何故起迎我耶?」答言:「為汝故起。」王言:「昨日何故不起?」答言:「亦為汝故。」王問言:「云何為我耶?」答言:「汝昨日善心來,今日懷惡心來。若我不起當奪我命,若奪我命必墮地獄。我念言:『此王持惡心來,若我不起當奪我命,若我起者必失王位。若奪我命必墮地獄,寧當令失王位,不令墮地獄。』是故起耳。」王問言:「我當失位耶?」答言:「失。」王復問言:「幾日當失?」答言:「却後七日。」時王即還拘睒彌,修治城塹,收檢穀食柴薪,聚集軍眾守城警備。數日過言:「今日是初日。」如是乃至七日,作如是言:「沙門語虛。」便與諸婇女在恒水中乘船遊戲。時慰禪王國內七年不雨,彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠,若出此珠天即降雨,彼便興四部兵往王舍城圍城而住。彼城牢固,非餘方便可得,唯水穀飲食盡,乃可得耳。時城內有多方便智慧大臣,教以竹葦著池中,令眾蓮花在孔中生出竹上。時彼大臣至瓶沙王所白言:「王今知不?王舍城牢固,非餘方便可得,唯水穀盡乃可得耳。今應遣人語波羅殊提王如是言:『今可且停!不須象馬車乘刀劍共鬪。汝今可用眾華優鉢羅、鉢頭摩、拘頭摩、分陀利華共鬪,我亦當以如是華共鬪。汝復可作飯摶相打共鬪,我亦作飯摶共鬪。』」王言:「可爾。」時即遣使,往波羅殊提王所,具說上言。彼作是念:「王舍城牢固,唯有水穀飲食盡乃可得,而城內水穀飲食豐多。」彼即報使言:「我不為城故來,我國內七年不雨,聞汝國中有水珠,若出此珠時天即降雨,以是故來。」使答言:「大王!初時何不言須珠?若言須珠,我即當與。王今可去,尋當送珠。」王即還軍向拘睒彌國。彼聞王憂陀延與婇女遊戲聲,即問傍人言:「戲聲是何人?」傍臣答言:「大王知不?王憂陀延與諸婇女乘船遊戲於恒水中,是彼戲聲。」王即勅傍人勿作聲,放象於恒水邊,彼即放第一白象藏守象人。時王憂陀延大臣出見白象,白王言:「有野象。」王即勅人言:「勿作聲牽船近岸。」彼即近岸。王憂陀延善知調象法術,即誦術彈琴往前取象。時守象人即便捉王,王甚恐怖。彼問王言:「怖耶?」王言:「我怖。」彼言:「王勿怖。波羅殊提王喚王。」王更恐怖念言:「波羅殊提將無殺我并及侍從耶?」即便繫之,衛送往波羅殊提王所。問言:「汝怖耶?」答言:「怖。」王言:「勿怖!汝可教我兒瞿波羅調象術,并教我女彈琴。」彼將至慰禪國七年中鎖脚。

[0962a11] 時跋難陀釋子,從拘睒彌奢彌跋提夫人所,來至慰禪國憂陀延所,持王憂陀延信往夫人所。諸比丘白佛,佛言:「比丘不應為白衣作使,若作突吉羅。」

[0962a15] 時彼教王兒調象術,教女彈琴。後於異時遂與王女共通。拘波羅王子知之,彼作是念:「若我白王必奪其命。彼是我師,教我辛苦。此是王女,彼是王,得應爾耳。」即覆藏不語人。後王憂陀延欲逃走,即自嚴疾行牸象。拘婆羅知之,便作是念:「彼自嚴疾行象,必欲逃走。若我白王必奪其命,此是我師,教我辛苦。」遂藏不語人。彼安王女置象上,於象上飲,失琉璃器,未至地頃,已從慰禪至拘睒彌國。王即至奢彌跋提夫人所,語如是言:「我在彼繫時誓言:『當供養八婆羅門一切所須皆令具足。』今欲與之,便可辦具。」夫人言:「若如是者,諸象馬車金銀七寶王及我身一切,當盡如許所有并與一人,彼亦都受猶無厭足。」王言:「今當云何?」夫人言:「此摩訶迦旃延,是大婆羅門種。今可請之并更請餘七婆羅門種比丘,以王如許供具與此八人。彼法不受,若與亦不受。」王言:「可爾。」

[0962b04] 時王憂陀延即往迦旃延所,頭面禮足却坐一面,時迦旃延種種方便為王說法令得歡喜。時王聞法歡喜已,白如是言:「願受我明日請食,通已八人。」時迦旃延默然受之。時王見迦旃延默然受請已,從座起頭面禮足歡喜而去。王還其家辦種種多美飲食,明日清旦往白時至。時大迦旃延,清旦著衣持鉢,通已八人,往王憂陀延宮敷座而坐。王憂陀延手自斟酌種種多美飲食令得飽足,食已捨鉢,取金瓶盛水授之,以象布施。迦旃延言:「止!止!王此便為供養已,我等不應受如是供養。」復以車馬人兼金銀、琉璃、頗梨、真珠、車、馬瑙七寶布施,迦旃延言:「止!止!此便為供養,我等不應受如是供養。」時王憂陀延即禮迦旃延足已,更取卑床坐。時迦旃延,種種為王說法,令得歡喜已,從坐起而去,還寺內白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧,為諸比丘說大小持戒揵度:「如來出世,應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,於一切諸天、世人、沙門、婆羅門、天魔、梵王,眾中而自覺悟證知為人說法。初語亦善、中語亦善、下語亦善,文義具足開顯淨行。若居士居士子聞,若復餘種姓生者,彼聞正法便生信樂。以信樂心而作是念:『我今在居家妻子繫縛,不得純修梵行。我今寧可剃除鬚髮、披袈裟,以信捨家入非家道。』彼於異時,錢財若多、若少皆悉捨棄,親屬若多、若少皆亦捨離,剃除鬚髮、披袈裟,捨家入非家道。彼與出家人同除捨飾好,與諸比丘同戒,不殺生放捨刀杖,常有慚愧慈念眾生,是為不殺生。捨偷盜,與便取、不與不取,其心清淨無有盜意,是為不偷盜。捨婬不淨行,修梵行勤精進,不著欲愛,清淨香潔而住,是為捨婬不淨行。捨妄語,如實不欺詐於世,是為不妄語。捨兩舌,若聞此語不傳至彼,若聞彼語不傳至此,不相壞亂。若有離別善為和合,和合親愛常令歡喜,出和合言所說知時,是為不兩舌。離麁惡言,所言麁獷苦惱他人,令生瞋恚而不喜樂,斷除如是麁惡言,言則柔軟,不生怨害,能作利益,眾人愛樂,樂聞其言,常出如是利益善言,是為不麁惡言。離無利益語,知時語、實語、利益語、法語、律語、滅諍語,有緣而說,所言知時,是為離無利益語。不飲酒離放逸處。不著華香瓔珞,不歌舞倡伎亦不往觀聽,不高廣床上坐,非時不食。若是一食,不把持金銀七寶,不取妻妾童女,不畜養奴婢、象馬、車乘、鷄狗、猪羊、田宅、園觀、儲積畜養一切諸物,不欺詐輕秤小斗,不合和惡物,不治生販賣,斷他肢節殺害繫閉,斷他錢財役使作業。言輒虛詐發起諍訟,棄捨他人,斷除如是諸不善事。行則知時、非時不行,量腹而食、度身而衣,取足而已。衣鉢自隨,猶若飛鳥羽翮身俱。比丘如是所去之處,衣鉢隨身。如餘沙門婆羅門受他信施,求種種餘積飲食、衣服、香味觸法;離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門食他信施,聚集種子種殖樹木鬼神村;離如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求諸利養,象牙雜寶高廣大床,種種文繡被褥,及與雜色諸皮;離如是利養法。如餘沙門婆羅門食他信施,但作方便求自嚴身,酥油摩身、香水洗浴,以香塗身香澤梳頭,著好華鬘染眼紺色,種種莊嚴面首,色綖繫臂捉通中杖,執持刀劍并孔雀蓋,以珠為扇以鏡自照。著雜色革屣,著純白衣;能離如是莊嚴之事。如餘沙門婆羅門食他信施,專為嬉戲,棊局、博掩、樗蒱、八道、十道、或復拍石;斷除如是種種嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施,但說妨道法,說王事、賊事、鬪戰軍馬事、大臣事、騎乘事、園觀出入事、臥起事、女人事、衣服飲食事、親里事、國土事、思憶世間入大海事;斷除如是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信施,無數方便但作諛諂美辭,現相毀訾以利求利;捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門食他信施,常共講論諍言,或在園觀,若在浴池,或在講堂:『我知如是法律,汝無所知,汝趣邪道,我向正道,以前言著後。後言著前。我能忍汝不能忍,我勝汝,汝但狂言,共汝論議我今得勝,能問便問。』除斷如是一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施,但作方便求為使命,若為王、王大臣、婆羅門、若居士通信,從此處往彼處,從彼還此,持此信往彼,持彼信來此,自作是教他作是;能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅門食他信施,但作種種鬪戲,或弓鬪、或刀鬪、或杖鬪、或鷄鬪、或狗鬪、或鬪猪、或鬪羖羊、或鬪羝羊、或鬪鹿、或鬪象、或鬪馬、或鬪駝、或鬪牛、或犎牛鬪、或水牛鬪、或鬪女人、或鬪男子、或鬪童男童女;斷除如是一切嬉戲鬪事。如餘沙門婆羅門食他信施,行妨道法邪命自活,瞻相男女好惡相,種種畜生以求利養;斷除如是種種妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施,行妨道法邪命自活,召喚鬼神或復驅遣種種厭禱;除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施,行妨道法邪命自活,或為人呪病、或誦惡術、或誦好呪、或治背病若為出汗、或行針治病、或治鼻或治下部病;除斷如是邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施,行妨道法邪命自活,行藥療治人病或吐或下治男治女;除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施,行妨道法邪命自活,或呪火、或呪行來令吉利、或誦剎利呪、或誦鳥呪、或誦枝節呪、或誦安置舍宅符呪,若火燒鼠嚙物能為解呪、或誦別死生書、或誦別夢書、或相手相肩、或誦天人問、或誦別鳥獸音聲書;除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施,邪命自活,瞻相天時,或言當雨、或言不雨、或言穀貴、或言穀賤、或言多病、或言少病、或言恐怖、或言安隱、或言地動、或言彗星現、或言月蝕、或言不蝕、或言日蝕、或言不蝕、或言星蝕、或言不蝕、或言月蝕有如是好報有如是惡報,日蝕星蝕亦如是;除斷如是邪命法。如餘沙門婆羅門食他信施,行妨道法邪命自活,或言此國當勝彼國不如,或言彼國勝此國不如,或此勝彼不如,或言彼勝此不如,瞻如是吉凶好惡;除斷如是妨道法。彼於此事中修集聖戒,內無所著其心安樂,眼雖視色而不取相,不為眼色所劫,眼根堅固寂然而住,無所貪欲而無憂患,不漏諸惡不善法,堅持戒品能善護眼根;耳鼻舌身意亦如是。於如是六觸入中善學護持調伏令得止息,猶若平地四交道頭駕象馬車乘,善調御者左執鞚右持鞭。善學護持、善學調伏、善學止息比丘亦如是,於六觸入中善學護持、善學調伏、善學止息,彼有如是聖戒得聖眼根,食知止足亦不貪味以養其身,而不貢高憍慢取自支身令無苦患,得修淨行,故苦消滅、新苦不生,無有增減,有力無事令身安樂。猶如男子女人身患瘡,以藥塗之取令瘡差。比丘食以知足,取令身安亦復如是。譬如人以膏油膏車,為財物故,欲令轉載有所至到。比丘食知止足取令支身亦復如是。比丘有如是聖戒得聖諸根,於食中能知止足,初夜後夜精進覺悟,若在晝日若行若坐,常爾一心念除諸蓋。彼於初夜若行若坐,常爾一心念除諸蓋。彼於中夜側右脇累脚而臥,念當時起繫想在明心無錯亂,至於後夜便起思惟,若行若坐常爾一心念除諸蓋。比丘有如是聖戒逮聖諸根,食知止足。初夜後夜精進覺悟,常爾一心念無錯亂。

[0964a06] 「云何比丘念無錯亂?比丘如是觀內身身念處,精進不懈念無錯亂,調伏慳貪世間憂惱;觀外身身念處,精進不懈念無錯亂,調伏慳貪世間憂惱;觀內外身身念處,精進不懈念無錯亂,調伏慳貪世間憂惱。受、心、法亦如是,是為比丘念無錯亂。云何比丘一心?若行步入出,左右視瞻屈申俯仰,執持衣鉢、受取飯食,大小便利,睡眠覺悟,若坐若立,若有所說若復寂然,如是一切常爾一心,是為一心。譬如有人與大眾共行,若在前若在中若在後,常得安樂而無有畏。比丘亦復如是,行步入出乃至默然,常爾一心。比丘有如是聖戒,得聖諸根,食知止足,初夜後夜精進覺悟,常爾一心無有錯亂,樂在阿蘭若處樹下住,或樂處山窟、若在露地糞聚邊、若在塚間水岸間,彼乞食還已洗足,安置衣鉢結加趺坐,直身正意繫念在前,斷除慳貪心不與俱,斷除瞋恚無有怨嫉,心住無瞋、清淨無恚常有慈愍,除去睡眠不與共俱,繫想在明念無錯亂,除斷調愧不與共俱,內心寂滅調愧心淨。除斷於疑,已度於疑,其心一向在於善法。譬如有奴大家,與姓安隱脫奴。彼自念言:『我先是奴,而今解脫安隱,已得自在,不復從人。』以是因緣便得歡喜其心安樂。又如有人舉他財物而行治生能得利息,還本既畢復有餘在,足以養活妻子,彼自念言:『我先舉債以用治生,而得利息。既得還本,復有餘在,足養妻子。我今便得自在,不復畏人。』以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久病從病得差,食飲消化身有色力,彼作是念:『我先有病而今得差,飲食消化身有色力。』以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久閉牢獄從獄安隱得脫,彼作是念:『我先繫閉,今已得脫,無所復畏。』以是因緣便得歡喜其心安隱。如人多持財寶,度大曠野不遭賊劫安隱得過,彼作是念:『我先多持財寶從曠野得過,而今無所復畏。』以是因緣便得歡喜其心安樂。比丘有五蓋亦復如是,如奴、負債、久病、在獄、行大曠野,自見未斷諸結,令心染污慧力不明。彼即捨欲惡不善法,與覺觀俱而受喜樂,得入初禪。彼以喜樂潤漬於身,遍滿盈溢無不遍處,如人巧浴器盛細末藥,以水漬之和合相得,其水潤漬無有不潤而無零落。比丘得入初禪亦復如是,喜樂遍身無有空處,此是最初現身得樂。何以故?由不放逸精進不懈,念無錯亂樂處寂靜故。彼捨覺觀便生內信,心在一處,無覺無觀,心定喜樂,入第二禪。彼以心定喜樂潤漬於身,遍滿盈溢無不遍處。猶如山頂之泉水自中出,亦不從東西南北及從上來,即此池中清冷水出,潤漬一池遍滿盈溢無有空處。比丘入第二禪亦復如是,心定喜樂遍滿盈溢,此是第二現身得樂。彼捨喜心,住護念樂,身受快樂,如聖所說護念快樂,入第三禪。彼於身無喜,以樂潤漬,遍滿盈溢,無有空處。譬如優鉢羅華、拘頭摩、分陀利華,雖生出地而未出水,根莖華葉潤漬水中,無有空處而不潤漬。比丘入第三禪亦復如是,離喜住樂潤漬於身無不遍處,此是第三禪得現身快樂所遊戲處。彼捨苦樂憂喜,先斷不苦不樂,護念清淨,入第四禪。身心清淨具滿盈溢,無不遍處。由若男子女人沐浴淨潔,被以新白淨衣,無有不覆之處。比丘入第四禪亦復如是,其心清淨遍滿於身,無空缺處。彼入第四禪,心不掉動,亦不懈怠,不與愛恚相應,住無動地。譬如密屋,內外泥治,堅閉戶嚮,無有風塵,於內然燈,無有人、非人、風鳥、扇動,其燈焰直上無有曲戾,恬定而然。比丘入第四禪亦復如是,無有掉動,心無懈怠,不與愛恚相應,已住無動地,此是第四禪現身得樂所遊戲處。何以故?由不放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故。

[0964c23] 「彼得定心清淨,無有垢穢,柔軟調伏住無動地。自於身中起心,能化作異身,肢節具足諸根無。時即觀之,此身色四大合成,彼身色化有。此四大身色異,彼化身四大色異,從此四大身色中起心化作,彼身諸根肢節具足。譬如有人鞘中拔刀,彼作是念:『此是鞘,此是刀,刀異鞘異。』從此鞘中拔刀出。亦如人筐中出蛇,彼作是念:『此是筐,此是蛇,筐異蛇異。』從此筐中出蛇。譬如有人從簏出衣,彼作是念:『此是簏,此是衣,簏異衣異。』從簏中出衣。比丘亦復如是。此是比丘初勝法,何以故?由不放逸精進不懈,念無錯亂樂寂靜故,彼以定心清淨乃至入不動地。從己四大色身中起心化作化身,一切諸根肢節具足,彼作是念:『此身是四大合成,彼身從化而有。』此四大色身異,彼化四大色身異,此心在此身、依此身、繫此身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清淨無垢,若以青黃赤綖貫之,有眼男子置掌而觀:『此是珠,此是綖,珠異綖異,此珠繫在於綖。』比丘亦復如是,從此四大色身,起心化作化身,一切諸根肢節具足,而作是念:『此身是四大合成,彼身從化而有。此四大色身異,彼化四大色身異。此心在此身、依此身、繫此身。』此是比丘第二勝法。何以故?由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨,乃至入無動地,一心修習神通智證。彼便能作種種變化,以一身為無數身,無數身還為一身。身能飛行石壁皆過,無所觸閡如行虛空,行住空中如鳥飛翔,出沒於地、如水涌波、或烟或焰、若大火積,手能捫摸日月,身至梵天。譬如陶師善調和泥,隨意所造,欲作何器便能成之而有利益。譬如巧匠善能治木,隨意所造自在成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙,隨意所作自在成之而有利益。譬如金師善鍊真金,隨意所作自在成之而有利益。比丘亦復如是,定心清淨至無動地,隨意所作乃至梵天,此是比丘第三勝法。彼以定心清淨乃至入無動地,一心修習證天耳智,彼天耳清淨過出於人耳,聞二種聲:人、非人。譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯,有聰耳人在中,不勞聽力而聞種種音聲。比丘亦復如是,以心定故天耳清淨,得聞人、非人種種音聲。此是比丘第四勝法。彼以定心清淨乃至入無動地,一心修習證他心智,彼知外眾生心,有欲、無欲、有垢、無垢、有癡、無癡、廣心、略心、小心、大心、定心、亂心、縛心、脫心、上心、無上心,皆悉知之。譬如自喜男子女人以水鏡自照無不得見。比丘亦復如是,以定心清淨故,知外一切眾生心之所念。此是比丘第五勝法。彼以定心清淨乃至入無動地,一心修習宿命智證,便能憶識宿命無數若干種事,能憶一生、十生、百生、千生、無數百千生,劫燒都盡國土還生,我在彼生名字如是、種如是、姓如是、食如是、壽命如是、在世如是、壽盡如是、受苦樂如是。從彼命終復生於彼,如是展轉來生於此,如是形色相貌無數種種皆悉憶識。譬如有人從己村落往至他國,在於彼間若行、若住、若語、若默,從彼國復往餘國,若行、若住、若語、若默,如是展轉復還其國,不勞多力而能憶識所行諸國:『我從此國乃往彼國,在彼國內如是行、如是住、如是語、如是默;從彼國復至彼國,在彼國如是行、如是住、如是語、如是默;如是展轉還至本國。』比丘亦如是,能以定心清淨乃至無動地,以宿命智證,能憶無數百千劫種種眾事。此是比丘得第一明。斷滅無明,明法生、闇已去,明曉法存,此是比丘憶宿命智證明。何以故?由不放逸精進不懈,心無錯亂樂處寂靜故。彼以定心清淨乃至無動地,一心修習見眾生死此生彼,智證彼天眼清淨,見眾生死此生彼,形色好醜善惡、諸道尊貴卑賤,隨眾生所造業報因緣皆能知之。如此人造身惡行、口惡行、心惡行,誹謗賢聖、邪見。以邪見報故,墮地獄、餓鬼、畜生。如此眾生,身行善、口行善、心念善,不誹謗賢聖、正見、修習正業,身死得生天上人中。如是天眼清淨,見眾生死此生彼,隨眾生所造業因,皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高顯大堂,有明眼人在中,見眾生從東方來至西方,從西方往東方,從南方往北方,從北方往南方。比丘如是,以定心清淨乃至無動地,見眾生死此生彼,智證以天眼清淨,見眾生死此生彼,乃至隨眾生所造業報因緣,皆悉知之。此是比丘得第二明。斷無明,明法生、闇已去,明曉法存,此是見眾生死此生彼智證明。何以故?由不放逸精進不懈,心不錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨,乃至無動地,一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦集盡道諦,如實知有漏、漏集、漏盡、如實知趣漏盡道聖諦。彼如是知、如是見,從欲漏、有漏、無明漏心得解脫。已得解脫智,我生已盡,梵行已立,所作已辦,更不復生。譬如清水中,有木石魚鼈水性之屬,東西遊行。有眼者觀之,見木石魚鼈:『此是木石,此是魚鼈東西遊行。』比丘亦復如是,以定心清淨至無動地,得無漏智證,乃至不復更生。此是比丘得第三明。斷無明,明法生、闇法去,明曉法存,是為無漏智明。何以故?由不放逸精進不懈,念無錯亂樂處寂靜故。」(雜揵度具足竟)

四分律卷第五十三


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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