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T22n1428_049 四分律 第49卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 49 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第四十九(三分之十三)

比丘尼揵度之下

[0928a07] 爾時世尊在波羅[木*奈],時世穀貴人民飢餓乞求難得。諸比丘尼受食已故有餘食,諸比丘尼作如是念:「我等此食得與比丘不?」佛言:「得與。」復念:「得為比丘授食不?」佛言:「得授。」「我等宿食與比丘,為淨不?」佛言:「淨。」時諸比丘受食已有餘食,念言:「我等此食得與比丘尼不?」佛言:「得與。」「得為比丘尼授食不?」佛言:「得授與。」時有宿食,念言:「與比丘尼淨不?」佛言:「淨。」

[0928a15] 爾時比丘尼在阿練若處住,後異時阿練若處有事起,諸比丘白佛,佛言:「比丘尼不應在阿練若處住。」

[0928a17] 時有比丘尼在白衣家內住,見他夫主共婦嗚口捫摸身體捉捺乳,年少比丘尼見已,便生厭離佛法心。諸比丘尼白諸比丘,諸比丘白佛,佛言:「聽為比丘尼別作住處。」彼比丘尼便在別住處作技教他作,佛言:「比丘尼不應在住處作技。」比丘尼在別住處酤酒,佛言:「不應在別住處酤酒。」彼比丘尼安婬女在住處,佛言:「不應爾。」彼為具香華莊身之具,佛言:「不應爾。」

[0928a26] 時六群比丘尼,在巷陌四衢道頭市中糞掃聚邊立住,諸居士見皆共譏嫌呵罵言:「此比丘尼,無有慚愧無有淨行,外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?在如是處立住,如似婬女。」諸比丘白佛,佛言:「比丘尼不應在如是處立住。」

[0928b02] 時六群比丘尼以牙骨揩摩身作光澤,比丘白佛,佛言:「不應爾。」六群比丘尼,以細末藥揩摩身光澤,佛言:「不應爾。」彼摩身毛令卷,佛言:「不應爾。」彼剪身毛,佛言:「不應爾。」彼比丘尼持衣纏腰欲令細好,佛言:「不應爾。」彼比丘尼著女人衣,佛言:「不應著。」彼比丘尼著男子衣,佛言:「不應著,聽比丘尼著比丘尼衣。」比丘尼以多衣纏體欲令廣好,佛言:「不應爾。」彼不好著衣欲令身現,佛言:「不應爾。」彼腰帶頭作鳥[糸*耳],佛言:「不應爾。」彼作蔓陀羅腰帶,佛言:「不應爾。」彼畜鞞(語卑反音)樓腰帶,佛言:「不應畜。」彼畜娑腰帶,佛言:「不應畜。」彼散線帶繫腰,佛言:「聽比丘尼編織作帶繞腰一周,若圓織者聽再周。」

[0928b16] 比丘尼至女人浴處浴,時有賊女婬女語比丘尼言:「汝等年少腋下始有毛,何得便修梵行?汝今可及時行欲樂,後悔何及,老時可修梵行,如是始終無失。」時年少比丘尼聞,便心生厭離不樂佛法。諸比丘白佛,佛言:「比丘尼不應在女人浴處浴。」彼比丘尼在白衣男子邊浴,諸居士見皆共譏嫌言:「此比丘尼,無有慚愧不修梵行,自稱:『我知正法。』云何在白衣男子邊浴?如賊女婬女無異,如是何有正法?」諸比丘白佛,佛言:「比丘尼不應在白衣男子邊浴。」

[0928b27] 時有婦女夫出行不在,於餘人邊得娠。彼自墮胎已,往語常教化比丘尼言:「我夫行不在,於餘人邊得娠。我已墮,汝可為我棄之。」答言:「可爾。」彼比丘尼,即以一鉢盛、一鉢覆上,著絡囊中,持在道行。時舍衛長者常作如是願:「若不先與出家人食我終不食,要先與然後食。」彼長者清旦有事欲往餘處,即遣人語言:「汝往道路街巷見出家人將來。」時使人受教已,即往出外求覓,見比丘尼語言:「阿姨來與汝食。」比丘尼言:「止!止!便為供養我已。」彼言:「不爾,但來我當與食。」比丘尼言:「止!止!不須。」彼使即強將比丘尼至家內。家內使人言:「過鉢來與汝食。」彼比丘尼言:「止止!便為供養已。」復言:「出鉢,當與汝食。」彼復言:「不須。」即強奪取鉢,見鉢中有新墮胎,長者見已譏嫌言:「比丘尼不知慚愧、不修梵行,外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?自墮胎而棄之,如似賊女婬女無異。」諸比丘白佛,佛言:「白衣家有死者,比丘尼不應為棄。若比丘尼在村內,見乞食比丘,應出鉢示之。」

[0928c19] 時有白衣病,來至比丘尼住處,須瞻視,白佛,佛言:「聽作方便遣之,若是信樂讚歎佛法僧者,隨比丘尼能可作者使瞻視。」彼後命過,諸比丘尼畏慎不敢棄,白佛,佛言:「聽為住處淨故棄之。」

[0928c23] 爾時王波斯匿,邊國反叛人民散亂,時六群比丘尼在彼有疑恐怖處人間遊行。時諸賊伴見已作如是言:「此比丘尼,是王波斯匿所敬愛,我等寧可妻弄之。」時諸居士見已皆共譏嫌:「比丘尼無有慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?云何乃在有疑恐怖處人間遊行,如似賊女婬女無異?」諸比丘白佛,佛言:「比丘尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行。」

[0929a03] 爾時比丘尼有阿蘭若住處,比丘有聚落住處,欲共貿易。白佛,佛言:「聽貿易。」時比丘尼有阿蘭若住處,居士有聚落間住處,欲共貿易。白佛,佛言:「聽令淨人貿易。」

[0929a06] 爾時有二居士諍住處,彼一居士布施比丘尼僧,尼僧即受。彼一居士即譏嫌言:「此比丘尼不知慚愧多受無厭。外自稱言:『我知正法。』如今何有正法?他共諍住處,而便受之,施主雖無厭而受者當知足。」諸比丘白佛,佛言:「共諍住處不應受。」

[0929a12] 爾時摩訶波闍波提比丘尼,王園中有比丘尼住處,欲於中夏安居,畏慎不敢,世尊有教比丘尼不應在阿蘭若處住,然王園中比丘尼住處牢固。諸比丘白佛,佛言:「除王園中比丘尼住處,餘阿蘭若處不應住。」

[0929a17] 時有比丘尼,不往教授處。白佛,佛言:「應往。」時有比丘尼,有佛法僧事,有病比丘尼所須,白佛,佛言:「聽與欲去。」

[0929a19] 迦留陀夷,罵打比丘尼、若唾若華擲水灑、若說麁語詭語勸喻罵者:「令汝道破壞腐爛燒與驢通。」打者,若以手若杖若石。麁語者,說二道若好若惡。詭語者,若男子淨洗浴,以好香塗身,梳治鬚髮,著好華鬘瓔珞嚴身,持孔雀毛蓋,豈更有餘事勝此者也。若女人亦如是。勸喻者,語言:「大姊!汝尚年少,腋下始有毛,何須便爾自毀修梵行為,不如及時五欲自樂,須待老時乃修梵行。」時年少比丘尼,便生厭離心不樂佛法。時諸比丘尼聞,有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責迦留陀夷言:「云何罵打比丘尼,乃至詭語勸喻耶?」時諸比丘尼白諸比丘,諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧,以無數方便呵責迦留陀夷:「云何呵罵打比丘尼,乃至詭言勸喻?」時世尊無數方便呵責已,告諸比丘:「聽比丘尼僧為迦留陀夷作不為禮白二羯磨。應如是作。眾中應差堪能作羯磨者如上,作如是白:『大姊僧聽!此迦留陀夷,罵打比丘尼,乃至詭語勸喻。若僧時到僧忍聽,為迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。』『大姊僧聽!此迦留陀夷,罵打比丘尼乃至詭言勸喻。今僧為作不禮羯磨。誰諸大姊忍僧為迦留陀夷作不禮羯磨者默然,誰不忍者說。』『僧已忍為迦留陀夷作不禮羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」爾時迦留陀夷,隨順比丘尼僧不敢違逆,從比丘尼僧求解不禮羯磨。諸比丘白佛,佛言:「若隨順比丘尼僧不敢違逆,從比丘尼僧乞解不禮羯磨者,比丘尼僧應為解,作白二羯磨。應如是解。眾中應差堪能作羯磨者如上,作如是白:『大姊僧聽!此迦留陀夷,比丘尼僧為作不禮羯磨,隨順比丘尼僧不敢違逆。今從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧忍聽,僧今為解不禮羯磨。白如是。』『大姉僧聽!此迦留陀夷,比丘尼僧為作不禮羯磨,隨順比丘尼僧不敢違逆,從比丘尼僧乞解不禮羯磨。僧今為迦留陀夷解不禮羯磨。誰諸大姊忍僧為迦留陀夷解不禮羯磨者默然,誰不忍者說。』『僧已忍為迦留陀夷解不禮羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0929c03] 時六群比丘,至比丘尼住處,共六群比丘尼共住,更相調弄、或共唄、或共哭、或共戲笑,亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛,佛言:「聽遮彼。」便一切遮,不聽入比丘尼住處,佛言:「不應一切遮,應隨亂鬧處遮。若都亂住處,應一切遮。」

[0929c08] 時六群比丘尼,來至比丘僧住處,共六群比丘,更相調弄、或共唄、或共哭、或共戲笑,白佛,佛言:「聽遮彼。」便一切遮,佛言:「不應一切遮,應隨亂鬧處遮。若都亂住處,應一切遮。」

[0929c12] 時六群比丘沙彌,來至比丘尼住處,共六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那共住更相調弄、或共唄、或共哭、共戲笑,亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛,佛言:「聽喚來謫罰。若不改,應為彼沙彌和尚阿闍梨作不禮羯磨。」

[0929c17] 時六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那,來至寺內,共六群比丘沙彌共住,更相調弄、或共唄、或共哭或共戲笑亂諸坐禪比丘。諸比丘白佛,佛言:「應喚來謫罰。若不改,應為沙彌尼和尚阿闍梨作捨教授羯磨。」

[0929c21] 時去比丘尼住處不遠,有渠流通水,比丘尼以道在下承流覺樂有疑,諸比丘白佛,佛言:「不犯波羅夷,犯偷蘭遮。比丘尼不應以道承水流。」

[0929c25] 時難陀比丘尼至華樹下經行處,有賊將去婬弄,彼有疑,以此因緣白佛。佛問言:「難陀!汝覺樂不?」答言:「如似熱鐵入體。」佛言:「無犯。比丘尼不應獨至如是經行處。」

[0929c29] 爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行,此比丘尼顏貌端正,有年少婆羅門見繫心在彼,即捉欲犯。比丘尼言:「於我當往某處。」彼即放,蓮華色比丘尼至彼處,即以屎塗身,彼婆羅門瞋,以石打頭兩眼脫出。蓮華色不憶,有神足後乃知,即以神足力飛往佛所,頭面禮足已却住一面,佛言:「此比丘尼信樂,眼當還復。」即如言還復如故。彼比丘尼有疑,佛言:「無犯。比丘尼不應至阿蘭若處。」

[0930a09] 時比丘尼破戒有娠,在懸廁上大小便墮胎在廁中,除糞人見之,譏嫌罵詈言:「比丘尼無有慚愧不修淨行,外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?云何墮胎在廁中,如賊女婬女不異?」諸比丘白佛,佛言:「比丘尼不應在懸廁上大小便。」彼比丘尼有疑,不敢在水上廁大小便,佛言:「聽。」

[0930a15] 時比丘尼結跏趺坐,血不淨出,污脚跟指奇間,行乞食時蟲草著脚,諸居士見皆嗤笑。諸比丘白佛,佛言:「比丘尼不應結跏趺坐。」彼疑不敢半跏趺坐,佛言:「聽半坐。」

[0930a19] 爾時世尊在舍衛國。有六群比丘尼,在白衣家內嚮孔中看。時諸居士見已,皆共譏嫌言:「比丘尼無有慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?云何在他家嚮孔中看,如似賊女婬女不異?」諸比丘白佛,佛言:「比丘尼不應在白衣家嚮孔中看。」

[0930a25] 爾時世尊在王舍城。時阿難與大比丘僧五百人俱,在摩竭提人間遊行。時阿難有六十弟子,皆是年少欲還捨戒。時阿難至王舍城,摩訶迦葉遙見阿難來語言:「此眾欲失,汝年少不知足。」阿難言:「大德!我頭白髮已現,云何於迦葉所猶不免年少耶?」迦葉報言:「汝與年少比丘俱,不善閉諸根,食不知足,初夜後夜不能勤修,遍至諸家但行破穀,汝眾當失,汝年少比丘不知足。」偷蘭難陀比丘尼聞彼語,瞋恚不喜作如是言:「摩訶迦葉是故外道,何故數罵阿難言是年少,令彼不悅耶?」時摩訶迦葉語阿難言:「汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我。阿難!唯除世尊!我不憶佛法外更有餘事尊。」阿難言:「大德!懺悔!女人無知。」迦葉再三如是語,阿難亦再三如是言:「懺悔!」夜過已迦葉清旦著衣持鉢至王舍城乞食,時偷蘭難陀比丘尼見唾之。時諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責偷蘭難陀言:「云何乃唾大德迦葉?」比丘尼白諸比丘,比丘白佛。佛爾時以此事集比丘僧,呵責偷蘭難陀比丘尼言:「汝云何乃唾大德迦葉?」世尊以無數方便呵責已,告諸比丘:「聽喚來謫罰。若一比丘喚一比丘尼,應往;若不往,應如法治。若一比丘喚二比丘尼、三比丘尼、若僧,應往;若不往,應如法治。二比丘喚一比丘尼,應往;若不往,應如法治。二比丘喚二比丘尼、若三比丘尼、若僧,應往;若不往,應如法治。三比丘喚一比丘尼,應往;若不往,應如法治。三比丘喚二比丘尼、三比丘尼、若僧,應往;若不往,應如法治。僧喚一比丘尼,應往;若不往,應如法治。僧喚二比丘尼、三比丘尼、若僧,應往;若不往,應如法治。」

[0930b29] 時六群比丘聞,作如是言:「我等欲喚比丘尼者便當喚,欲有作者便當作。何以故?世尊有如是語:『一比丘喚一比丘尼,應往;若不往,應如法治。乃至僧亦如是。』」諸比丘白佛,佛言:「應相望前人,不可往不應往。」(尼揵度具足竟)

法揵度第十八

[0930c07] 爾時世尊在舍衛國。時有客比丘不問舊比丘便入空房,蛇墮其上,便大聲言:「蛇!蛇!」邊傍比丘聞問言:「汝何故大聲耶?」即為說因緣。諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責客比丘已,往世尊所頭面禮足在一面住,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責客比丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何不語舊比丘知入空房中,蛇墮其上,大聲言:『蛇!蛇!』」以無數方便呵責已,告諸比丘:「自今已去,聽為客比丘制客比丘法。彼客比丘應隨順客比丘法,應作如是隨順。若客比丘欲入寺內,應知有佛塔、若聲聞塔、若上座,應脫革屣手捉。」彼不抖擻革屣便捉污手,佛言:「不應不抖擻便捉,應抖擻。」世尊既言抖擻,彼便著樹抖擻,樹神嫌責,佛言:「不應著樹抖擻革屣,應著石抖擻,若木頭若籬、若兩革屣相抖擻。」「彼應至門中手排門,若有關鑰應開。若不能開,應徐打令內人聞。若不聞應大打,若不開應持衣鉢與第二比丘捉,至下籬牆處踰牆而入開門。」時彼於塔邊左行過,護塔神瞋。佛言:「不應左行過,應右遶塔而過。」「彼至寺內,若有杙、若龍牙杙、若衣架、若渠水邊、若樹、若石、若草安衣鉢著上,至洗脚處洗脚。若無水問言:『何處有水?』隨彼言有水處便往取。應問言:『有蟲、無蟲?』若言:『有蟲。』若是大蟲觸水而去者便持瓶取水。」彼不洗手捉瓶取水,餘比丘皆惡之,佛言:「不應不洗手捉瓶,聽兩臂抱瓶腹,若以衣角穿耳。」彼至水所,應淨洗手盛滿器水洗脚,彼以洗脚手便捉水,餘比丘見惡之。佛言:「不應爾,應一手捉水一手洗脚。」彼先洗右脚後洗左脚,佛言:「應先洗左脚後洗右脚。」彼不拭革屣便著污衣。佛言:「不應不拭便著應拭已著。」彼不漉去脚水便著革屣爛壞,佛言:「不應爾,應漉去脚水著革屣。」「彼應問言:『我若干歲有如許房不?』答言:『有。』復應問:『此房有人住、無人住耶?』若言:『無人住。』應問:『有臥具無耶?』若言:『有。』應問:『有被、無被?』若言:『有。』應問:『有利、無利?』若言:『有利。』應問:『有器物、無器物?』若言:『有。』復問:『有房衣、無房衣?』若言:『有。』復應問:『有福饒、無福饒?』若言:『有。』若欲取者,應語言:『我當取。』彼應至房所排戶,若有關閉,應開。彼開戶已,手捉戶兩頰,內頭看房中,勿令有蛇諸毒蟲,若有應驅出。彼入戶已,出床褥、臥具、枕、地敷、氈被、若木上、若板上。地敷應識表裏,淨掃房除糞土,應先看可棄處便棄。若得針線、刀子、若弊故物乃至一丸藥,安著一處,若有主識彼當取。彼應拂拭疎向,若杙、若龍牙杙、若衣架、若壁破壞、若鼠孔,應泥便泥。若地不平,應平治泥漿灑塗令淨,取地敷抖擻曝曬持入房。若先敷不好應更好敷,若先敷好還如本敷,取床支物淨拭治持入,應淨掃床抖擻持入房安著支上,取臥具枕氈被淨抖擻敷著繩床上。」

[0931b06] 彼常著衣不著衣并置一處,取常所著衣餘衣亂,佛言:「常所著衣應別一處。」彼以鉢囊、革屣囊、針筒、盛油器并著一處,餘比丘惡之,佛言:「不應爾,應各各別處。」「應先入屋內看戶橝高下然後閉。彼出房看壁四面,無有塵土不?若有應掃灑除去,應取机淨洗,應具淨水瓶洗瓶飲水器,應問:『何處大行處?何處小行處?何處是淨地?何處不淨地?何者佛塔?何者聲聞塔?何者是第一上座房?何者是第二、第三、第四上座房?』彼先應禮佛塔復禮聲聞塔,四上座隨次禮。」彼捉脚脛禮,「不應捉脛禮。」彼捉膝禮,「不應捉膝禮。」彼反抄衣、纏頸、裹頭、通肩披衣、著革屣作禮,佛言:「一切不應爾。自今已去,偏露右肩、脫革屣、右膝著地、捉兩脚如是言:『大德我禮。』若四上座在房內思惟,應隨坐次禮房。彼應問:『何處是眾僧大食處、小食處、夜集處、說戒處?何者是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食?檀越請食次到何處?』復問:『明日有何檀越請眾僧小食大食?有何檀越,僧為作覆鉢。誰家是學家?何處狗惡?何處是好人?何處是惡人?』自今已去,我為客比丘制法,客比丘應隨順。若不隨順,應如法治。

[0931b29] 「自今已去,為舊比丘制法,舊比丘應隨順,應作如是隨順。舊比丘聞有客比丘來,應出外迎為捉衣鉢,若有溫室重閣經行處安置中,與客比丘坐、與洗足水水器、拭足巾、為捉革屣著左面,看莫令泥水污。若泥水污,應移著餘處。彼為客比丘洗足已,應還收洗足具還本處。應問:『長老欲飲水不?』若言:『飲。』彼應持瓶為取水。彼不洗手持瓶,餘比丘惡之,應兩臂抱瓶,若以衣角鉤耳至水邊淨洗手。若是池水流水,應手撥除上取下淨水。」彼擔水日中行水熱,佛言:「應以若草、若樹葉覆作蔭持去。」彼不洗器過水,佛言:「應淨洗。」彼飲已不洗器過與餘人,餘比丘惡之,佛言:「應洗然後與。」彼與水時竝語口中有灒唾墮水中,佛言:「不應竝語。若有所語應迴面語。」彼不洗器便舉,餘比丘見皆惡之,佛言:「不應爾。」「彼應問:『大德長老幾歲?』若言:『若干歲。』應語言:『此是房、此是繩床、木床、褥枕、氈被、地敷,此是唾器、此是小便器、此是大便處、此是小便處、此是淨處、此是不淨處、此是佛塔、此是聲聞塔、此是第一上座房、此是第二、第三、第四上座房、此是眾僧大食處、小食處、夜集處、布薩處、僧差食乃至次到某處,某甲檀越,明日請僧與小食大食。某甲家,僧與作覆鉢羯磨。某甲家,僧與作學家羯磨。某甲處狗惡。某甲處好,某甲處惡。』我今為舊比丘制法,舊比丘應隨順,若不隨順應如法治。」

[0931c28] 爾時世尊在王舍城。時舍衛有婆羅門出家比丘,多惡污自惡大小便,用利廁草傷身作瘡膿血出,污身、污衣、污臥具、污床。諸比丘問:「長老何所患?」即具說因緣。時諸比丘聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責婆羅門出家比丘言:「云何多惡污自惡大便,用利廁草傷身膿血出,污身、污衣、污臥具、污床?」諸比丘往世尊所,頭面禮足却坐一面,以此事具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責彼比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行非隨順行,所不應為。汝云何婆羅門出家比丘,多惡污自惡大便,用利廁草傷身膿血出,污身、污衣、污臥具、污床耶?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「自今已去,為比丘制便廁法,諸比丘應隨順此法,應如是隨順。不應久忍大小便,若去時捉廁草。」彼下座在上座前去,或竝語竝行,或在前在後反抄衣,或纏頸、或裹頭、或著革屣,佛言:「不應爾,若在前去者聽在前。」「彼至廁外應彈指若謦咳,若有人非人令知。彼至廁坊裏,若杙、若龍牙杙、若衣架衣屋、若水邊、若樹、若石、若草,應安衣著上,若畏雨漬,應安著無雨處。若風飄雨漬衣,聽著衣手竪捉令不觸廁,兩邊堅安脚,上廁先看若有蛇蠍蜈蚣百足驅出。」彼未蹲便舉衣形露,佛言:「不應爾。應竝蹲漸舉衣。蹲已當看,勿令前却近兩邊使大小便涕唾污廁孔。」彼高聲大鳴,餘比丘聞惡之,佛言:「不應爾。」彼大便時不覺卒鳴,有疑,佛言:「不犯。」彼在廁上嚼楊枝、若眠、若入定,佛言:「不應爾。」彼疑不敢在水上廁中大小便,佛言:「無犯。」彼不用廁草拭身便起,污身污衣污坐具,佛言:「聽用廁草然後起。」世尊有如是教,聽用廁草,彼用長廁草。佛言:「不應用長廁草,極長一搩手。」彼用叉奇廁草雜葉、若用樹皮、用草牛屎摶,佛言:「不應爾。」彼用短廁草污手,佛言:「不應爾,極短長四指。」彼用廁草不抖擻著廁草糞便棄,餘比丘見惡之,佛言:「不應爾。」彼以已用未用廁草雜一處,取時污手,佛言:「應別處。」彼用廁草已便起形露,佛言:「不應爾。應徐起漸下衣。彼至洗處,應彈指令彼若人、若非人知。彼至洗處應先看,若有蛇百足毒蟲應驅出。」彼先褰衣而後蹲形露,佛言:「不應爾。」彼就水器中洗,餘比丘惡之,佛言:「不應爾。」彼用水洗時有聲,餘比丘聞惡之,佛言:「不應爾。」彼用水盡,佛言:「不應爾,應留乃至足一人洗。」彼洗已不却身上水,污衣污身,佛言:「不應爾,應去水,若以手、若以葉、若弊物拭。若手臭應洗,若以鹵土、若灰、若泥、若牛屎,若故臭應以石揩、若土墼、若澡豆。」彼不下衣便起形露,佛言:「不應爾,應漸下衣起。」彼見洗器空不著水,佛言:「應見者便著水。」彼在廁前受經誦經經行作衣,妨餘比丘大小便,佛言:「不應爾。」彼在廁邊誦經、受經、經行、作衣,餘比丘見惡之,佛言:「不應爾。」彼上廁見有糞掃不除,佛言:「見者應除,我今為諸比丘說大小便法,諸比丘應隨順。若不隨順應如法治。」

[0932b29] 爾時世尊在舍衛國。有異乞食比丘,年少多所不解,不看門相便入。有女人眠屋中,其女人露形仰眠,不淨出污女根,彼比丘見愧懼,即疾疾從屋還出。比丘適出,其夫便入屋,見其婦露形仰臥不淨污身,見已作如是念:「我婦露形仰臥不淨污身,彼比丘從屋疾疾而出,必犯我婦。」即往追問言:「汝犯我婦便走耶?」比丘言:「居士莫作如是言,我等不應作如是事。」居士言:「汝從我屋出,云何言不作?」彼即打比丘次死。時諸比丘聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責彼乞食比丘:「云何乞食比丘,年少多所不解,不看門相乃入他女人眠屋?」時諸比丘往世尊所,頭面禮足却坐一面,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責乞食比丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何乞食比丘,年少多所不解,不看門相乃入他女人臥屋?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「自今已去,為乞食比丘制法,乞食比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食,清旦淨洗手至衣架邊,一手舉衣一手挽取,舒張抖擻看,勿令有蛇蟲,然後著腰帶,僧祇支、欝多羅僧舒張抖擻看,疊僧伽梨著頭上若肩上,淨洗鉢著絡囊中、若手巾裹、若鉢囊盛,舉襯身衣洗足革屣氈被,取道路行革屣。彼應持戶鑰出房去閉戶推看,若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩著內,然後四顧看,若無人見藏舉戶鉤。若有人見不堅牢應持去,若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。若見人應問訊言:『善來。』若欲至聚落,小下道安鉢置地,取僧伽梨舒張抖擻看然後著。村邊若有賣器處若有屋若有作人,應脫道行革屣寄之。彼入村時,應看巷相看空處,看市相門相糞聚。入白衣家,應看第一門相乃至第七門。」

[0933a07] 爾時乞食比丘,至他舍內風吹衣墮肩,彼向女人正衣,佛言:「不應向女人正衣,應向壁。」彼乞食比丘,右手捉鉢左手捉杖時形露,佛言:「不應爾,應右手捉杖、左手捉鉢。」彼乞食比丘當道住,令男子女人避道,諸居士見皆譏嫌言:「沙門釋子!不知慚愧無有厭足,自言:『我知正法。』當在道住令男子女人皆避道,如是何有正法?」諸比丘白佛,佛言:「乞食比丘不應當道住。」世尊既言:「不應在道住。」彼在屏處住,佛言:「不應爾,應在見處住。」

[0933a17] 彼乞食比丘,他持食出便前迎取,諸居士見皆譏嫌言:「沙門釋子!不知厭足,自言:『我知正法。』如是何有正法?急前取食如似穀貴。」諸比丘白佛,佛言:「乞食比丘不應前取食。」若是女人、若病、若妊娠、若抱兒、若天雨、若兩手捉物、若地泥水,喚比丘,比丘疑不敢前取,佛言:「喚應往。」乞食比丘,得飯、乾飯、、魚、肉,并著一處,餘比丘見惡之,佛言:「不應爾雜著一處。若是一鉢,應以物隔。若樹葉皮、若鍵鎡、若次鉢、若小鉢。應手巾裹。」

[0933a27] 彼乞食比丘往大家乞食,居士見譏嫌言:「沙門釋子!不知厭足,自言:『我知正法。』乃至大家乞食如似穀貴,如是何有正法?」諸比丘白佛,佛言:「不應選大家乞食,若次第乞不得應選。」

[0933b02] 彼乞食比丘強乞要得乃去,諸居士見皆譏嫌:「沙門釋子!不知慚愧無有厭足,自言:『我知正法。』強從人乞要得乃去,如似穀貴,如是何有正法?」諸比丘白佛,佛言:「不應爾,若知當得應待。」「彼出時,當看第一門相乃至糞聚相。若出村,還取道行革屣著,下道安鉢置地,疊僧伽梨著肩上若頭上,行時常當思惟善法。若見人應先問訊:『善來。』彼乞食比丘常所食處,應往淨掃灑具水器殘食器,復應具床座、洗脚石、水器、拭脚巾。

[0933b12] 「若見有餘乞食比丘來,應起遠迎逆為取鉢。若有鉢床鉢支頭上,取衣舒張看,勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。若有如是污,應拭當拭、應揉便揉、應抖擻便抖擻、應浣當浣,浣已應絞去水灑著繩床木床上。彼應與乞食比丘坐,與水器與水與洗足石拭足巾,持革屣安左邊,看勿令泥水污漬,若有水漬應移。彼為乞食比丘洗足已,應持水器洗足石諸物還復本處,彼應澡豆淨洗手已,授水與彼乞食比丘。次授食與彼。食時應看供給所須,若有酪漿、清酪漿、若苦酒、若鹽、若菜應與。若熱應為扇,須水應與。若日時欲過應俱食。乞食比丘食已,應為取鉢與洗手。自食已若有餘食,應與人若非人,若著無草地若無蟲水中,洗盛殘食器復故處,應還復床坐洗足石水器。諸物復故處,掃除食處。」彼以食鉢除糞,餘比丘見皆惡之。佛言:「不應以鉢除糞,應用澡盤掃帚,鉢應淨潔持。」

[0933c02] 時有眾多乞食比丘,共一處食,有妊娠狗,看食不得食,以飢故遂墮子。比丘白佛,佛言:「食時若人、若非人,應與食乃至一摶。我今為乞食比丘制法,應隨順,若不隨順應如法治。」

[0933c06] 爾時世尊在王舍城。時阿蘭若比丘窳墮都無所具,不具水器洗足物,亦不留殘食。去此住處不遠,有眾多賊過,時有一賊語餘賊言:「沙門釋子常有此法,具水器洗足物亦留餘食,我等可往彼,若得食當共食之。」時賊至彼問言:「汝有水不?」答言:「無。」「有洗足物不?」答言:「無。」「有餘食不?」答言:「無。」賊語言:「汝在阿蘭若處住,不具水洗足器,無有餘食。」即打令次死。諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責彼阿蘭若比丘言:「汝窳墮,云何在阿蘭若處住,而不具水器,乃至不留餘食?」時諸比丘往世尊所,頭面禮足却坐一面,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責彼阿蘭若比丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何窳墮,在阿蘭若處住不具水器,乃至不留餘食?」以無數方便呵責阿蘭若比丘已,告諸比丘:「自今已去,為阿蘭若比丘制法,應隨順,阿蘭若法比丘應如是隨順。若阿蘭若比丘入村乞食,清旦淨洗手至衣架已,一手舉衣,一手挽衣取,舒張抖擻看,勿令有蛇蟲然後著腰帶,僧祇支、欝多羅僧舒張抖擻看,疊僧伽梨著頭上若肩上,淨洗鉢著絡囊中,若手巾裹、若鉢囊盛已,舉襯身衣洗足革屣氈被,取道路行革屣打露杖。彼應持戶鑰出房,還閉戶推看堅牢不?若不堅牢應更安扂。若堅牢,應推繩著內。四顧看,若無人見應藏舉戶鈎,若有人見不堅牢應持去、若更著堅牢處。在道行應常思惟善法,若見人應先問訊言:『善來。』若欲至聚落,小下道安鉢置地,取僧伽黎舒張抖擻看然後著,若村邊有賣器處、若有屋若有作人,應脫道行革屣打露杖寄之。彼入村時,應看巷相、若空處相、市相、若門相、若糞聚相。入白衣家,應看第一門相乃至第七門相。」爾時阿蘭若比丘,至他舍內風吹衣墮肩,彼向女人正衣,佛言:「不應向女人正衣,應向壁。」彼阿蘭若比丘,右手捉鉢左手捉杖時形露,佛言:「不應爾,應右手捉杖左手持鉢。」彼阿蘭若比丘當道住,令男子女人避道,諸居士見皆共譏嫌:「沙門釋子!不知慚愧無有厭足,自言:『我知正法。』當在道住,令男子女人避道,如是何有正法?」諸比丘白佛,佛言:「阿蘭若比丘不應當道住。」世尊既言不應在道住,彼在屏處住,佛言:「不應爾,應在見處住。」彼阿蘭若比丘,他持食出便前迎取。諸居士見皆共譏嫌言:「沙門釋子不知慚愧無有厭足,自言:『我知正法。』如是何有正法?急前取食如似穀貴。」諸比丘白佛,佛言:「阿蘭若比丘不應前取食。」若是女人、若妊娠、若抱兒、若天雨、若兩手捉物、若地泥水喚比丘,比丘疑不敢前。佛言:「若喚應往。」阿蘭若比丘,得飯、若乾飯、、魚、肉,并著一處,餘比丘見惡之,佛言:「不應爾雜一處。若是一鉢,應以物隔,若樹葉皮、若鍵鎡、若次鉢、若小鉢應手巾裹。」

[0934b05] 彼阿蘭若比丘往大家乞食,諸居士見皆共譏嫌:「沙門釋子!不知慚愧無有厭足,自言:『我知正法。』乃選大家乞食如似穀貴,如是何有正法?」諸比丘白佛,佛言:「不應選大家乞食,若次第乞不得應選。」

[0934b10] 彼阿蘭若比丘強乞食要得乃去。時諸居士見皆共譏嫌:「沙門釋子不知慚愧無有厭足,自言:『我知正法。』強從人乞要得乃去如似穀貴,如是何有正法?」諸比丘白佛,佛言:「不應爾,若知當得應待。」彼得食時作如是念:「此為賊、此自食。」「出時當看第一門相乃至糞聚相。若出村,還取行道革屣打露杖,小下道安鉢置地,疊僧伽梨著肩上若頭上,行時當常思惟善法,若見人應先問訊:『善來。』彼阿蘭若比丘常所食處,應往淨掃灑具水洗器殘食器。復應具床座洗脚石水器拭脚巾。

[0934b21] 「若見有餘阿蘭若來,應起遠迎逆為取鉢,著鉢床鉢支頭上。取衣舒張看,勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。若有如是污,應拭便拭、應揉便揉、應抖擻便抖擻、若浣,浣已應絞去水曬著繩床若木床上。彼應與阿蘭若比丘坐,與水器與水,與洗足石拭脚巾,持革屣安左邊,看勿令泥污水漬,若有泥污應移。彼為蘭阿若比丘洗足已,應持水器洗足石諸物還復本處。彼應澡豆淨洗手已,淨潔別留殘食,若有賊來應與。授水與彼阿蘭若比丘,次授食與彼。食時應看供給所須,若有酪漿、清酪漿、若苦酒、若鹽、若菜應與。若熱應扇,須水應與。若日時欲過應俱食。阿蘭若比丘食已,應為取鉢與洗手,自食已若有餘食,應與人若非人,若著無草地無蟲水中。洗盛殘食器,床座洗足石水器諸物復本處,應掃除食處。」彼以食鉢除糞,餘比丘見皆惡之,佛言:「不應以鉢除糞,應用澡盤若掃帚。鉢應淨潔持。若有賊來應語:『此是水、是洗足物、此是食,為汝等故別留淨潔,若欲食便食。』」

[0934c13] 時賊問阿蘭若:「今夜是何時?」彼比丘不能答,慚愧。諸比丘白佛,佛言:「阿蘭若比丘應善知夜時節。」時賊問阿蘭若言:「此是何方?」阿蘭若比丘不知答,慚愧。諸比丘白佛,佛言:「阿蘭若比丘應善知方相。」賊問比丘:「今日是何星?」阿蘭若比丘不能答,諸比丘白佛,佛言:「阿蘭若比丘應善知星。」彼阿蘭若比丘敷好臥具安眠,時諸比丘白佛,佛言:「阿蘭若比丘不應爾,應初夜後夜警心思惟。今為阿蘭若比丘制阿蘭若法,阿蘭若比丘應如法隨順。若不隨順應如法治。」

[0934c24] 爾時世尊在舍衛國。時有居士請眾僧明日食,即於其夜辦具種種多美飲食,清旦往白時到。時諸比丘受請食時錯亂,或有已坐者、有方坐者,或有已與食者、有方與食者,或有已食者、有方食者,或有已去者、有方欲去者,或有已出者、有方欲出者,而彼檀越不知誰已食?誰未食?時諸居士皆共瞋嫌:「沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言:『我知正法。』受檀越請錯亂去,或有已坐者、方坐者,或有已與食者、有方與食者,乃至或有已出者、有方欲出者。如是何有正法?令我等不知已與誰?未與誰?誰已食?誰未食?」時諸比丘聞,有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責彼受請比丘言:「云何受檀越請錯亂去,或有已坐者方坐者乃至方欲出者,令檀越不知已與誰?未與誰?誰已食?誰未食?」時諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責彼受請比丘:「云何受檀越請錯亂去,或有已坐者有方坐者乃至方欲出者,令檀越不知已與誰?未與誰?誰已食?誰未食耶?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「自今已去,為諸比丘制食上法,諸比丘應隨順食上法,應如是隨順。若比丘欲往受請,應往眾僧常小食處、大食處、可見處住。若檀越來白時到,上座應在前如象行而去。若上座往大小便處應待。」彼下座在前行、竝語竝行或前或後、或反抄衣、或纏頸、或裹頭、或通肩披衣、或著革屣,佛言:「不應爾。應偏露右肩、脫革屣在後行。」若有為佛事、法事、僧事、有病比丘事,佛言:「應白上座在前去。」彼有命難梵行難,畏慎不敢不問而去,佛言:「若有如是難事,若問若不問聽去。」彼往食處錯亂聚住,佛言:「不應爾。應隨次座,上座坐已,應看中座、下座,勿令不如法坐不善覆身;若有不如法坐不善覆身者,應彈指令覺、若遣人語,令知好如法坐。中座坐已,應看上座、下座,勿令不如法坐不善覆身;若有不如法坐不善覆身,應彈指令覺、若遣人語,令知好如法坐。下座坐已亦如是。」

[0935b06] 時有比丘,至食上無鉢食,比坐應借鉢。有比丘,不洗鉢至食上,蛇在鉢中吐,比丘用食已得病,佛言:「不應不洗鉢便持往食上,應淨洗已用食。」

[0935b10] 時六群比丘,貪受恭敬故,在後往食上,令諸比丘見我等當起。諸比丘白佛,佛言:「不應貪利恭敬故,在後往食上,令諸比丘起。若未來者,聽比坐開坐處。若檀越與上座果,應問言:『果淨不?』若言:『未淨。』上座應語令淨。若已淨,問言:『為誰送來?』若為上座送來,得隨意取。若言:『為僧。』應語令傳使遍。若檀越與上座種種羹,應問言:『為誰送來?』若言:『為上座。』隨意取。若言:『為僧。』應語令傳使遍。」

[0935b19] 時有比丘不得食,「聽比坐為索。若無比坐,應自減半與。」

[0935b20] 時諸比丘得食便食,諸居士見皆共譏嫌言:「沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言:『我知正法。』得食便,食如似穀貴飢餓時,如是何有正法?」白佛,佛言:「不應爾,應唱言等得然後食。」

[0935b24] 六群比丘眶肘食妨礙比坐,諸比丘白佛,佛言:「不應眶肘食,應斂肘食。」

[0935b26] 六群比丘,食時大咳唾,迸唾墮比坐上。餘比丘惡之,白佛,佛言:「不應爾,應徐徐棄唾。」彼食時若餘果、若菜根狼藉污地白佛,佛言:「不應爾。所食可棄之物,應聚著脚邊,去時持去棄之。」彼處處棄洗鉢水令地污泥,佛言:「不應爾。以澡盤承棄外。」

[0935c03] 爾時眾多比丘,與六群比丘在白衣家內共机上坐食。有一六群比丘便起,不語比坐知,機傾倒地,餘人皆墮形露。諸比丘白佛,佛言:「不應爾,應語令知好坐。」

[0935c07] 時有比丘,食已默然而去,彼檀越不知食好不好?食為足不足?諸居士皆譏嫌:「諸外道人皆稱歎布施讚美檀越,而沙門釋子食已默然而去,令我等不知食好不好?足不足?」諸比丘白佛,佛言:「不應食已默然而去,應為檀越說達嚫,乃至為說一偈。

「若為利故施,  此利必當得;
 若為樂故施,  後必得快樂。」

[0935c15] 世尊既言:「應說達嚫。」時人人皆說,遂便鬧亂,佛言:「不應人人亂說,應令上座說。若上座不能說,應語能者說。若上座不語,突吉羅。若上座語而不說者,亦突吉羅。」彼說達嚫時,餘者皆去彼安坐、或在靜處坐、或在覆處坐、或共女人在無有知男子處說法,過五六語媟嬻。時人皆嫌責,語諸比丘,白佛,佛言:「達嚫時餘比丘不應去,應留上座,四人相待,餘者聽去。若為佛法僧事、若病比丘事,應白令知然後去。若語餘比丘去,若檀越欲聞說布施,應稱歎布施。若欲聞說檀越法,應為讚歎檀越法。若欲聞說天,應為讚歎天。若欲聞說過去父祖,應為讚歎過去父祖、應為檀越讚歎布施、讚歎檀越、讚歎佛法僧。為諸比丘說食上法,諸比丘應隨順。若不隨順如法治。」

[0936a02] 時世尊在舍衛國。時諸比丘衣服垢膩,佛言:「聽以鹵土、若灰、若土、若牛屎浣。」彼用麁澁瓫石浣衣令衣壞,佛言:「不應用麁澁瓫石,應用細瓫石。若色脫應更染,若泥、若陀婆樹皮、若婆茶樹皮、揵陀羅若蓽苃、若阿摩勒、若以樹根、若以茜草染。」彼在日中漬汁用染不耐久,佛言:「不應爾,應煮。」彼不知何處煮?佛言:「應以釜煮,若禁滿、若銅瓶鑊煮。」彼煮時樹皮片大不受,佛言:「應以斧細斬,若沸涌出以木按之。」彼不知熟不熟,佛言:「應取汁二三渧著冷水中,若沈者熟應漉取汁。」彼不知漉著何處,佛言:「漉著瓫中,若汁滓俱下,應以掃帚遮。若掃帚弱應以木輔。」彼漉汁時兼捉瓫遂疲極,佛言:「不應爾,應一人捉瓫一人漉汁,若熱捉鑷熱物。」彼冷熱著一處染汁壞。佛言:「不應爾,應冷熱別處,若揚令冷然後和合。」彼就染汁中染,染汁壞,佛言:「不應爾,應取少許別餘器中染。」彼染已敷著地色壞,佛言:「不應爾。」彼便敷著草上令草壞,彼敷著草上葉上令色不調,佛言:「不應爾,應敷著伊梨延陀耄羅、耄耄羅、若氍上。十種衣中取一一衣敷著地,以彼染衣著上若懸著繩上,彼須繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽作紐,若染汁偏流應倒易。」

[0936a27] 時有比丘,曬染衣已背向煮,染汁衣汁偏流。有異比丘,先與嫌諍,見之不語彼令知衣色遂壞。諸比丘白佛,佛言:「不應爾,見者應為倒易,若語令知。」彼比丘染衣竟,不舉釜、禁滿、銅瓶、瓫器、鑊、斧斤、繩籤、伊梨延陀耄羅、耄耄羅便捨去。佛言:「不應爾,應藏舉然後去,若餘人索應與。」彼染衣竟,不掃除染處,令地不淨,佛言:「不應爾,應掃除已去。」彼著新衣掃地塵坌污,佛言:「不應著新衣,應著故者。若無私衣應著僧衣。」彼逆風掃塵來坌身,佛言:「不應爾,應順風掃。有五種掃地,不得大福德:不知逆風、順風掃地、不滅跡、不除糞、不復掃帚本處,有如是五法掃地不得大福德。有五法得大福德:知逆風、順風掃地、滅跡、除糞、復掃帚本處,有如是五法得大福德。若上座在下風,應語言:『小避!我欲掃地。』我今為諸比丘說染衣法,應隨順。若不隨順,應如法治。」(法揵度具足竟)

四分律卷第四十九


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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