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T22n1428_048 四分律 第48卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 48 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第四十八(三分之十二)

滅諍揵度之二

[0920a24] 爾時阿難從坐起,偏袒右肩、右膝著地,合掌白佛言:「覓諍以幾滅滅?」佛告阿難:「覓諍以四滅滅:現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、罪處所毘尼。」阿難復問:「頗有覓諍以二滅滅,不以不癡毘尼、罪處所毘尼滅耶?」佛告阿難:「有。」又問:「何者是?」佛告阿難:「若比丘不犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮,諸比丘言犯波羅夷、僧殘、偷蘭遮,而諸比丘語言:『汝憶犯波羅夷、僧殘、偷蘭遮不?』彼不憶,即答言:『我不憶犯波羅夷乃至偷蘭遮。長老!莫數難詰問我。』而彼比丘故難詰不止,阿難!僧應與此比丘憶念毘尼白四羯磨如上。有三非法與憶念毘尼:若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮,諸比丘言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。彼比丘語言:『汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不?』答言:『我不憶犯。長老!莫數難詰問我。』而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼,僧若與作憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮,諸比丘亦言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。問言:『汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不?』答言:『我不憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮,我憶犯小罪當如法懺悔。諸長老!莫數難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼,僧若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘亦言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。問言:『汝憶犯重罪不?』答言:『我不憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮,我憶犯小罪已如法懺悔。諸長老!莫數難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼,若僧與憶念毘尼者非法。是為三種與非法憶念毘尼。有三種與如法憶念毘尼(即反上三句是如法與憶念毘尼)。有五不如法與憶念毘尼:不現前、不自言、不清淨、非法、別眾,是為五非法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼:現前、自言、清淨、法、和合,是為五如法與憶念毘尼。若如是諍事滅,是為阿難!覓諍以二滅滅,現前毘尼、憶念毘尼,不用不癡毘尼、罪處所。是中云何現前法、毘尼、人、僧界?如上。是中云何憶念毘尼?彼比丘此罪更不應舉、不應作憶念。若比丘如法諍事滅已,後更發起者,得波逸提如上。」

[0920c07] 阿難復問:「頗有覓諍以二滅滅,現前毘尼、不癡毘尼,不用憶念毘尼、罪處所耶?」

[0920c10] 佛告阿難:「有。」問言:「何者是?」佛告阿難:「是中有比丘,癲狂心亂多犯眾罪,後還得心。諸比丘皆言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。即問言:『汝憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮不?』彼不憶犯重罪,答言:『我不犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮,我癲狂心亂時多犯眾罪,此非故作,是我癲狂故耳。諸長老!莫數難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼作如是念:『我當云何?』白諸比丘。諸比丘白佛,佛言:『聽僧與此比丘不癡毘尼白四羯磨如上。』有三非法與不癡毘尼,若比丘不癡而詐作癡,多犯眾罪非沙門法。諸比丘言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘即問言:『汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不?』答言:『我癡狂時多犯眾罪非沙門法,非是我故作,是癡狂故耳。諸長老!莫數難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼,僧若與不癡毘尼是為非法(此是初句。次第二句亦同上,正以言我憶犯眾罪,如人夢中所作耳;次第三句亦同,正以言我憶犯眾罪,如人從高山墮地攬捉少片物,我亦如是)。是為三非法與不癡毘尼。有三如法與不癡毘尼(即反三句是如法)。有五非法與不癡毘尼,有五如法與不癡毘尼如上。若如是諍事滅者,是為阿難!覓諍以二滅滅,現前毘尼、不癡毘尼,不用憶念毘尼、罪處所。是中現前如上。云何不癡毘尼?彼比丘此罪,更不應舉、不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已,後更發起者,得波逸提如上。」

[0921a07] 阿難又問:「頗有覓諍以二滅滅,現前毘尼、罪處所,不用憶念毘尼、不癡毘尼耶?」佛言:「有。」問言:「何者是?」「若比丘好論議,與外道論時得切難,便前後言語相違;若在眾僧中問時,亦前後言語相違,眾中故妄語。阿難!僧應與此比丘罪處所白四羯磨如上。有三非法與罪處所毘尼:不作舉、不作憶念、不作自言,是為三。復有三:無犯、犯不可懺罪、若犯罪已懺。復有三:不舉、非法、別眾;不作憶念、非法、別眾;不作自言、非法、別眾;不犯、非法、別眾;犯不可懺罪、非法、別眾;犯罪已懺、非法、別眾;不現前、非法、別眾;是為三非法與罪處所。復有三如法與罪處所(即反上事更不異,故不出是如法也),是為三如法與罪處所。有五非法與罪處所:不現前、不作自言、不清淨、非法、別眾,是為五非法與罪處所(次有五句如法,反上事是,更無異,故不出)。若如是諍事滅,是為覓諍以二滅滅,現前毘尼、罪處所,不用憶念毘尼、不癡毘尼。是中現前義如上。云何罪處所?彼比丘此罪,與作舉、作憶念者是。彼比丘若諍事如法滅已,後更發起,得波逸提如上。」

[0921a28] 阿難復問:「犯諍以幾滅滅?」佛告阿難:「犯諍以三滅滅:現前毘尼、自言治、草覆地。」阿難復問:「頗有犯諍以二滅滅,現前毘尼、自言治,不用草覆地耶?」佛言:「有。」問言:「何者是?」佛告阿難:「若比丘犯罪,若欲在一比丘前懺,應至一清淨比丘所偏露右肩,若上座禮足、右膝著地,合掌說罪名、說罪種,作如是言:『長老一心念!我某甲比丘犯某甲罪,今從長老懺悔,不敢覆藏。懺悔則安樂,不懺悔不安樂,憶念犯發露,知而不覆藏。長老憶我清淨,戒身具足清淨布薩。』如是第二、第三說。彼應語言:『自責汝心應生厭離。』答言:『爾。』若作如是諍事滅者,是為阿難!犯諍以二滅滅,現前毘尼、自言治,不用如草覆地。是中現前者,法、毘尼如上。人現前者,受懺悔者是也。是中云何自言?說罪名、說罪種懺悔者是。云何治?自責汝心生厭離也。若諍事滅已,後更發起者波逸提。除受欲已,餘者如上。若欲在二比丘邊懺悔,應至彼二清淨比丘所偏露右肩,若是上座,禮足已右膝著地,合掌說罪名、說罪種,作如是言懺法如上。受懺者應先問彼第二比丘:『若長老聽我受某甲比丘懺者我當受。』彼第二比丘應言:『可爾。』若欲在三比丘邊懺亦如是。若欲在僧中懺者,應往僧中,偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地,合掌白如是言:『大德僧聽!我某甲比丘犯某甲罪,今從僧懺悔。』如是三說。受懺者應作白然後受彼懺,應作如是白:『大德僧聽!彼某甲比丘犯某甲罪,今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽,我受某甲比丘懺。白如是。』應作如是白已受懺。受懺者應語言:『自責汝心,生厭離。』彼應答言:『爾。』若作如是諍事滅者,是為阿難!犯諍以二滅滅,現前毘尼、自言治,不用如草覆地。是中現前者,法、毘尼乃至界如上。是中云何自言?說罪名、說罪種懺悔者是。云何治?自責汝心生厭離者是。如法諍事滅已,後更發起者如上。」

[0921c09] 阿難又問:「大德!頗有犯諍以二滅滅,現前毘尼、草覆地,不用自言治耶?」佛言「有。」又問:「何者是?」答言:「若比丘諍事,是中比丘多犯眾罪非沙門法,言無齊限,出入行來不順威儀。彼作如是念:『我等此諍事,多犯眾罪非沙門法,言無齊限,出入行來不順威儀。我等若自共尋究此事,恐令罪深重,不得如法、如毘尼、如佛所教諍事滅,令諸比丘住止不安樂。』阿難!彼一眾中有智慧堪能比丘,從座起,偏露右肩、右膝著地,合掌作如是言:『諸長老!我等此諍事,多犯眾罪非沙門法,言無齊限,出入行來不順威儀。若我等尋究此事,恐令罪深重,不得如法、如毘尼、如佛所教諍事滅,令諸比丘住止不安樂。若長老忍者,我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。』第二眾中亦如是說。阿難!彼諸比丘應作白如草覆地懺,如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。』應作如是白已,作如草覆地懺悔。阿難!是一眾中有智慧堪能者從座起,偏露右肩、右膝著地,合掌作如是白:『諸長老!我今此諸諍事所犯罪,除重罪遮不至白衣家羯磨,若諸長老聽者,為諸長老及己作草覆地懺悔。』第二眾亦應作如是說。若作如是諍事滅者,是為阿難!犯諍以二滅滅,現前毘尼、草覆地,不用自言治。現前義如上。云何草覆地?不稱說罪名、罪種懺悔者是。若諍事滅已,後更發起者如上。」

[0922a08] 阿難又問:「事諍以幾滅滅?」佛言:「以一切滅滅,隨所犯。」

[0922a09] 時長老優波離從坐起,偏露右肩、右膝著地,白佛言:「作自言治,一切如法不?」佛語優波離:「自言治不一切如法。是中比丘不犯波羅夷,彼不作舉、不作憶念,自言犯波羅夷,諸比丘即與作波羅夷罪治。優波離!是為非法自言治。優波離!是中比丘不犯波羅夷,彼不作舉、不作憶念,彼自言犯僧殘,諸比丘即與作僧殘罪治。優波離!是為非法與自言治;乃至自言犯惡說亦如是。優波離!是中比丘不犯僧殘,彼不作舉、不作憶念,彼比丘自言犯波羅夷,諸比丘與作波羅夷罪治。優波離!是為非法自言治。優波離!是中比丘不犯僧殘,諸比丘不作舉、不作憶念,彼比丘自言犯僧殘,諸比丘與作僧殘法治,是為非法與自言治。是中比丘不犯僧殘,自言犯波逸提乃至惡說亦如是。是中比丘不犯波逸提,自言犯波羅夷乃至惡說亦如是。是中比丘不犯波羅提提舍尼,自言犯波羅夷乃至惡說亦如是;偷蘭遮乃至惡說亦如是;突吉羅乃至惡說亦如是。惡說從自言犯波羅夷還至惡說亦如是。優波離!是中比丘不犯波羅夷,彼作舉、作憶念,便自言犯波羅夷,諸比丘即與作波羅夷法治,是為非法作自言治。乃至自言犯惡說,七句互作頭亦如上。優波離!是中比丘犯波羅夷,彼不作舉、不作憶念,自言犯僧殘,諸比丘即與作僧殘治,是為非法自言治;乃至自言犯惡說亦如是。是中比丘犯僧殘,彼比丘不作舉、不作憶念,便自言犯波羅夷,諸比丘即與作波羅夷罪治,是為非法與自言治。是中比丘犯僧殘,彼比丘不作舉、不作憶念,便自言犯波逸提,諸比丘即與作波逸提罪治,是為非法與自言治;乃至自言犯惡說,互作頭亦如是。優波離!是中比丘犯波羅夷,彼比丘作舉、作憶念,便言犯僧殘,諸比丘即與作僧殘罪治,乃至惡說互作句亦如是。是為優波離!非法與自言治。」

[0922b18] 優波離復問:「云何如法自言治?」佛言:「若比丘犯波羅夷,彼不作舉、不作憶念,彼自言犯波羅夷,諸比丘即為作波羅夷罪治,是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。優波離!是中比丘犯波羅夷,彼作舉、作憶念,彼自言犯波羅夷,諸比丘即與作波羅夷治,是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。優波離!是為如法與自言治。」

[0922b25] 時有比丘語餘比丘言:「我犯不淨行,欲休道。」彼比丘語言:「宜知是時。」彼比丘去優波離不遠經行,優波離聞,至彼比丘所問言:「何所論說?」彼言:「我犯不淨行,欲休道。」問言:「汝誰邊犯?」答言:「與故二俱。」問言:「故二在何處?」答言:「在憂禪國。」問言:「汝往彼耶?」答言:「不往。」「彼來耶?」答言:「不來。」問言:「汝云何犯?」答言:「我於夢中犯。」優波離言:「汝去,乃至不犯突吉羅。」(滅諍揵度具足竟)

比丘尼揵度第十七

[0922c07] 爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園。時摩訶波闍波提與五百舍夷女人俱詣世尊所,頭面禮足却住一面,白佛言:「善哉世尊!願聽女人於佛法中得出家為道。」佛言:「且止,瞿曇彌!莫作是言:『欲令女人出家為道。』何以故?瞿曇彌!若女人於佛法中出家為道,令佛法不久。」爾時摩訶波闍波提聞世尊教已,前禮佛足遶已而去。爾時世尊從釋翅瘦與千二百五十弟子人間遊行往拘薩羅國,從拘薩羅還至舍衛國祇桓精舍。時摩訶波闍波提聞佛在祇桓精舍,與五百舍夷女人俱共剃髮被袈裟,往舍衛國祇桓精舍,在門外立,步涉破脚塵土坌身涕泣流淚。

[0922c21] 爾時阿難見已即往問言:「瞿曇彌!何故與舍夷五百女人剃髮被袈裟,步涉破脚塵土坌身,在此涕泣流淚而立耶?」彼即答言:「我等女人,於佛法中不得出家受大戒。」阿難語言:「且止!我為汝往佛所求請。」

[0922c25] 爾時阿難即至世尊所,頭面禮足却住一面,白佛言:「善哉世尊!願聽女人在佛法中出家受大戒。」佛告阿難:「且止!莫欲令女人於佛法中出家受大戒。何以故?若女人在佛法中出家受大戒,則令佛法不久。譬如阿難!有長者家男少女多,則知其家衰微。如是阿難!若女人在佛法中出家受大戒,則令佛法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。如是阿難!若女人在佛法中出家受大戒,即令佛法不久。」阿難白佛言:「摩訶波闍波提於佛有大恩,佛母命過,乳養世尊長大。」佛語阿難:「如是!如是!於我有大恩,我母命過,乳養令我長大。我亦於摩訶波闍波提有大恩,若人因他得知佛法僧,此恩難報,非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩訶波闍波提知佛法僧亦如是。」佛告阿難:「若有人因他信佛法僧,此恩難報,非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩訶波闍波提信樂佛法僧亦如是。」佛語阿難:「若有人因他得歸依佛法僧,受持五戒,知苦知集知盡知道,於苦集盡道無有狐疑,若得須陀洹果斷諸惡趣,得決定入正道,七返生死便盡苦際。阿難!如是人恩難可報,非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩訶波闍波提受三自歸,乃至決定得入正道亦如是。」

[0923a22] 阿難白佛:「女人於佛法中出家受戒,可得須陀洹果乃至阿羅漢果不?」佛告阿難:「可得。」阿難白佛:「若女人於佛法中出家受大戒,得須陀洹果乃至阿羅漢果者,願佛聽出家受大戒。」佛告阿難:「今為女人制八盡形壽不可過法,若能行者即是受戒。何等八?雖百歲比丘尼見新受戒比丘,應起迎逆禮拜與敷淨座請令坐。如此法應尊重恭敬讚歎,盡形壽不得過。阿難!比丘尼不應罵詈比丘呵責,不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊重恭敬讚歎,盡形壽不得過。阿難!比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言,不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣,比丘尼不應呵比丘,比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭敬讚歎,盡形壽不得過。式叉摩那學戒已,從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬讚歎,盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪,應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬讚歎,盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞教授。此法應尊重恭敬讚歎,盡形壽不得過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法應尊重恭敬讚歎,盡形壽不得過。比丘尼僧安居竟,應比丘僧中求三事自恣見聞疑。此法應尊重恭敬讚歎,盡形壽不得過。如是阿難!我今說此八不可過法,若女人能行者即是受戒。譬如有人於大水上安橋樑而渡。如是阿難!我今為女人說此八不可過法,若能行者即是受戒。」

[0923b21] 爾時阿難聞世尊教已,即往摩訶波闍波提所語言:「女人得在佛法中出家受大戒。世尊為女人制八不可過法,若能行者即是受戒。」即為說八事如上。摩訶波闍波提言:「若世尊為女人說此八不可過法,我及五百舍夷女人當共頂受。阿難!譬如男子、女人年少淨潔莊嚴,若有人與洗沐頭已止於堂上,持優鉢羅華鬘、阿希物多華鬘、瞻婆華鬘、蘇曼那華鬘、婆師華鬘授與彼,彼即受之繫置頭上。如是阿難!世尊為女人說八不可過法,我及五百舍夷女人當共頂受。」

[0923c03] 時阿難即往世尊所,頭面禮足已却住一面,白佛言:「世尊為女人說八不可過法,摩訶波闍波提等聞已頂受,譬如男子、女人年少淨潔莊嚴,若有人洗沐頭已止於堂上,持諸華鬘授與彼,彼即兩手受之繫置頭上。」「如是阿難!摩訶波闍波提及五百女人得受戒。」佛告阿難:「若女人不於佛法出家者,佛法當得久住五百歲。」阿難聞之不樂,心懷悔恨憂惱涕泣流淚,前禮佛足遶已而去。

[0923c12] 時有餘女人欲受戒者,彼比丘尼將往佛所,中道遇賊,賊即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘,諸比丘白佛,佛言:「自今已去,聽彼比丘尼即與出家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘尼寺內剃髮者應白僧、若一一語令知,然後剃髮。應作如是白:『大姊僧聽!此某甲欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽,為某甲剃髮。白如是。』應作如是白已為剃髮。若欲在比丘尼寺內出家者,若白僧、若一一語令知,應作如是白:『大姊僧聽!此某甲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽,與某甲出家。白如是。』應作如是白已與出家。應作如是出家,教出家者與著袈裟已,右膝著地合掌,教作如是言:『我阿姨某甲,歸依佛法僧,我今隨佛出家。和尚某甲,如來、無所著、等正覺是我世尊。』第二、第三亦如是說。『我阿姨某甲,歸依佛法僧竟,我今隨佛出家已。和尚某甲,如來、無所著、等正覺是我世尊。』如是第二、第三說已應授戒,『盡形壽不殺生,是沙彌尼戒。若能持者答言:「能。」』『盡形壽不得偷盜,是沙彌尼戒。若能持者答言:「能。」』『盡形壽不得婬,是沙彌尼戒。若能持者答言:「能。」』『盡形壽不得妄語,是沙彌尼戒。若能持者答言:「能。」』『盡形壽不得飲酒,是沙彌尼戒。若能持者答言:「能。」』『盡形壽不得著華鬘香油塗身,是沙彌尼戒。若能持者答言:「能。」』『盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀,是沙彌尼戒。若能持者答言:「能。」』『盡形壽不得高廣大床上坐,是沙彌尼戒。若能持者答言:「能。」』『盡形壽不得非時食,是沙彌尼戒。若能持者答言:「能。」』『盡形壽不得捉持生像金銀寶物,是沙彌尼戒。若能持者答言:「能。」』『如是沙彌尼十戒,盡形壽不應犯。』

[0924a16] 「聽童女十八者,二年中學戒、年滿二十,比丘尼僧中受大戒。若年十歲曾出嫡者,聽二年學戒、滿十二與受戒。應如是與二歲學戒。沙彌尼應往比丘尼僧中,偏露右肩、脫革屣、禮比丘尼僧足已,右膝著地,合掌白如是言:『大姊僧聽!我某甲沙彌尼,從僧乞二歲學戒,和尚尼某甲。願僧慈愍故,與我二歲學戒。』如是第二、第三說。應將沙彌尼往離聞處著見處已,眾中應差堪能作羯磨者如上,應作白:『大姊僧聽!此某甲沙彌尼,今從僧乞二歲學戒,和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽,與某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲。白如是。』『大姊僧聽!此某甲沙彌尼,今從僧乞二歲學戒,和尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與沙彌尼某甲二歲學戒、和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。』

[0924b06] 「應如是與六法,『某甲諦聽,如來、無所著、等正覺說六法:不得犯不淨行行婬欲法,若式叉摩那行婬欲法,非式叉摩那、非釋種女,與染污心男子共身相摩觸犯戒,應更與戒,是中盡形壽不得犯。若能持者答言:「能。」』『不得偷盜乃至草葉,若式叉摩那取人五錢若過五錢,若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若燒若埋若壞色,非式叉摩那、非釋種女,若取減五錢犯戒,應更與戒,是中盡形壽不得犯。若能者答言:「能。」』『不得故斷眾生命乃至蟻子,若式叉摩那故自手斷人命,求刀授與、教死勸死讚死、若與人非藥、若墮人胎、厭禱呪術、自作教人作,非式叉摩那、非釋種女,若斷畜生不能變化者命犯戒,應更與戒,是中盡形壽不得犯。若能者答言:「能。」』『不得妄語乃至戲笑,若式叉摩那不真實無所有,自稱言得上人法,言得禪得解脫得定得正受,得須陀洹果乃至阿羅漢果、天來、龍來、鬼神來供養我,此非式叉摩那、非釋種女,若於眾中故作妄語犯戒,應更與戒,是中盡形壽不得犯。若能者答言:「能。」』『不得非時食,若式叉摩那非時食犯戒,應更與戒,是中盡形壽不得犯。若能者答言:「能。」』『不得飲酒,若式叉摩那飲酒犯戒應更與戒,是中盡形壽不得犯。若能者答言:「能。」』式叉摩那於一切比丘尼戒中應學,除為比丘尼過食、自取食食。應求和尚,作如是言:『大姊!我某甲今求阿姨為和尚。願阿姨為我作和尚,我依阿姨故得受大戒。』如是第二、第三說。和尚應答言:『可爾。』

[0924c07] 「若式叉摩那學戒已,若年滿二十、若滿十二,應與受大戒白四羯磨。應如是與戒。將受戒人離聞處著見處,是中戒師應差教授師。『大姊僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽,某甲為教授師。白如是。』教授者應至受戒人所語言:『汝此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧竭支覆肩衣、此是鉢,此是汝衣鉢不?諦聽!今是真誠時,我今問汝,有便言有,無當言無。汝字何等?和尚字誰?年滿二十不?衣鉢具不?父母若夫主為聽汝不?不負人債不?非婢不?是女人不?女人有如是諸病:癩、白癩、癰疽、乾疽、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、大小便涕唾常出。汝有如是諸病不?』若答言:『無。』應語言:『如我向者所問,僧中亦當如是問汝。汝亦當作如是答。』彼教授師問已,應還至僧中,如常威儀至舒手及比丘尼處立,應作白:『大姊僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽,我已教授竟聽使來。白如是。』彼應語言:『來。』來已應為捉鉢,教禮比丘尼僧足,在戒師前胡跪合掌,白如是言:『大姊僧聽!我某甲從和尚尼某甲求受大戒,我某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。眾僧拔濟我,慈愍故。』如是第二、第三說。是中戒師應作白:『大姊僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽,我問諸難事。白如是。』『汝諦聽!今是真誠時、實語時。我今問汝,有當言有,無當言無。汝字何等?和尚字誰?年滿二十不?衣鉢具不?父母若夫主聽汝不?汝非負人債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、大小便涕唾常出。汝有如是諸病不?』答言:『無。』應作白:『大姊僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所說清淨,無諸難事,年滿二十,衣鉢具足。若僧時到僧忍聽,為某甲受大戒,和尚尼某甲。白如是。』『大姊僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從眾僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所說清淨,無諸難事,年滿二十、衣鉢具足。僧今授某甲大戒,和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧授某甲大戒、和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。是初羯磨竟。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與某甲受大戒竟、和尚尼某甲,僧忍,默然故,是事如是持。』

[0925a25] 「彼受戒者,與比丘尼僧俱,至比丘僧中,禮僧足已,右膝著地合掌,作如是言:『大德僧聽!我某甲從和尚尼某甲求受大戒,我某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。願僧拔濟我,慈愍故。』如是第二、第三說(此中戒師應問如上問法)。問已應問言:『汝學戒未?汝清淨不?』若答言:『已學戒、清淨。』應問餘比丘尼:『已學戒未?清淨不?』若答言:『已學戒、清淨。』即應作白:『大德僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣鉢具足,已學戒清淨。若僧時到僧忍聽,僧今為某甲受大戒,和尚尼某甲。白如是。』『大德僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所說清淨,無諸難事,年歲已滿、衣鉢具足、已學戒清淨。僧今為某甲受大戒,和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒、和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍為某甲受大戒竟、和尚尼某甲,僧忍,默然故,是事如是持。』

[0925b17] 「『善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說八波羅夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼、非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬欲法,乃至共畜生,非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?』答言:『能。』『不得偷盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若過五錢,若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若燒若埋若壞色者,非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?』答言:『能。』『不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷人命、持刀授與人、教死讚死勸死、與人非藥、若墮胎厭禱呪術,若自作方便教人作,彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?』答言:『能。』『不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有、自稱言得上人法、得禪得解脫三昧正受、得須陀洹果乃至阿羅漢果,天來、龍來、鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?』答言:『能。』『不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心、與染污心男子身相觸、腋已下膝已上、若摩若捺、逆摩順摩、若牽若推、若舉若下、若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?』答言:『能。』『不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心、受染污心男子,捉手、捉衣、至屏處住、若共立、屏處語、若共行、若身相近、若共期。犯此八事,彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯,能持不?』答言:『能。』『不應覆藏他重罪乃至突吉羅、惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷,不自舉亦不白僧、不語人令知。後於異時,此比丘尼,若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道,彼作如是言:「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼非釋種女,覆藏他重罪故。是中盡形壽不得犯,能持不?』答言:『能。』『不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼,知比丘為僧所舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯威儀未懺悔不作共住,便隨順彼比丘。諸比丘尼諫此比丘尼言:「大姊!彼比丘為僧所舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯威儀未懺悔,不作共住,莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨,諸比丘尼應乃至三諫,捨此事故。乃至三諫捨者善,不捨者非比丘尼非釋種女,犯隨舉。是中盡形壽不得犯,能持不?』答言:『能。』

[0926a05] 「『善女人諦聽!如來、無所著、等正覺說四依法,比丘尼依此出家受大戒,是比丘尼法,是中盡形壽能持不?』答言:『能。』『依糞掃衣出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?』答言:『能。』『若得長利,檀越施衣、割截衣應受。』『依乞食出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?』答言:『能。』『若得長利,若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若眾僧常食、檀越請食應受。』『依樹下坐出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?』答言:『能。』『若得長利,別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶應受。』『依腐爛藥出家受大戒,是比丘尼法。是中盡形壽能持不?』答言:『能。』『若得長利,酥、油、生酥、蜜、石蜜應受。』『汝已受戒竟,白四羯磨如法成就得處所、和尚如法、阿闍梨如法,二部僧具足。當善受教法,應勸化作福治塔供養佛法僧。和尚阿闍梨一切如法教勅不得違逆,應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家,功不唐捐果報不斷。餘所未知,當問和尚阿闍梨。』令受戒人在前而去。」

[0926a27] 爾時白四羯磨受大戒者,舉舍夷拘梨諸比丘尼:「世尊有如是言:『受大戒應白四羯磨。』我曹得戒,汝等不得戒。」時摩訶波闍波提比丘尼聞之心疑,諸比丘白佛,佛言:「摩訶波闍波提比丘尼,及舍夷諸比丘尼亦得戒。」

[0926b03] 爾時有立乞戒者,有白衣見即言:「在此中立者欲求男子。」諸比丘白佛,佛言:「不應立乞戒,應長跪乞戒。」

[0926b05] 時有蹲乞戒,即倒地形露,羞慚不能乞戒。諸比丘白佛,佛言:「餘比丘尼應代為白。」

[0926b07] 時舍夷拘梨諸比丘尼將欲受大戒者詣僧伽藍,道路遇賊,毀犯比丘尼。諸比丘白佛,佛言:「聽遣使為受戒。聽一比丘尼清淨無難者,僧作白二羯磨差作使。眾中應差堪能羯磨者如上,作如是白:『大姊僧聽!若僧時到僧忍聽,今僧差某甲比丘尼作使,為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒。白如是。』『大姊僧聽!僧今差某甲比丘尼作使,為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼作使,為某甲比丘尼從比丘僧中乞受大戒者默然;誰不忍者說。』『僧已忍差某甲比丘尼作使竟,僧忍,默然故,是事如是持。』獨行無護,應差二三比丘尼共去。受使比丘尼應至比丘僧中,禮僧足、右膝著地,合掌作如是白:『大德僧聽!此某甲比丘尼從某甲求受大戒,此某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。願僧拔濟我,慈愍故。』如是第二、第三說。比丘僧應問:『彼字何等?和尚尼是誰?已學戒未?清淨不?』若答言:『已學戒、清淨。』者,復應問伴比丘尼:『已學戒清淨未耶?』若答言:『已學戒清淨。』者,眾中應差堪能作羯磨者如上,應作白:『大德僧聽!此某甲比丘尼從和尚尼某甲求受大戒,此某甲從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲已學戒清淨,年歲已滿,衣鉢具足。若僧時到僧忍聽,僧與某甲受大戒,和尚尼某甲。白如是。』『大德僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲已學戒清淨,年歲已滿,衣鉢具足。僧今與某甲受大戒,和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒、和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與某甲受大戒、和尚尼某甲竟,僧忍,默然故,是事如是持。』彼使應還比丘尼寺內語言:『大妹!汝已受大戒竟。』」

[0926c13] 世尊有如是教,聽遣使受戒。彼便以小小顏貌遣使受戒。佛言:「不應以小小顏貌便遣使受戒。」

[0926c16] 彼授常血出者大戒,血污身污臥具,佛言:「不應授血出者大戒。」

[0926c17] 世尊有如是教,不應授血出者大戒。彼便授月水不出者大戒,彼放逸情多。諸比丘白佛,佛言:「不應授月水不出者大戒。」

[0926c20] 彼授無乳者大戒,佛言:「不應授無乳者大戒。」

[0926c21] 彼授一乳者大戒,佛言:「不應授一乳者大戒。」

[0926c22] 彼授二道爛壞者大戒,佛言:「不應授二道爛壞者大戒。」

[0926c23] 彼授二道爛臭者大戒,佛言:「不應授二道爛臭者大戒。」

[0926c25] 彼授二根者大戒,佛言:「不應授二根者大戒。」

[0926c26] 時諸比丘聚一處共誦法毘尼,諸比丘尼作如是念:「我等亦當應誦法毘尼不?」佛言:「應誦。」不知誰間受誦?佛言:「應在比丘間受誦。」諸比丘作如是念:「我等得與比丘尼誦偈句不?」佛言:「聽誦。」在前教,彼羞慚,佛言:「聽在比丘背後敷座誦,若十種衣中一一衣聽作障。」

[0927a03] 時六群比丘尼,以小小因緣瞋恚不喜,捨佛法僧,言:「不獨有沙門釋子種可修梵行,更有餘沙門婆羅門,我今亦可於彼修梵行。」諸比丘白佛,佛言:「若比丘尼瞋恚捨戒,不成捨戒。」

[0927a07] 時六群比丘尼作蠱道、教他作,佛言:「不應爾。」

[0927a08] 六群比丘為六群比丘尼作羯磨,彼比丘尼隨順言教不敢違逆,乞解羯磨,彼不肯解。時諸居士見已作如是言:「彼不隨意故便作如是語。」諸比丘白佛,佛言:「比丘不應與比丘尼作羯磨。」時諸比丘尼與作羯磨,佛言:「聽比丘尼與比丘尼作羯磨。若不知者,聽比丘邊誦羯磨已然後作羯磨。」

[0927a15] 爾時有比丘欲休道,摩訶波闍波提比丘尼知,疑不敢與說法呵,世尊有如是教,比丘尼不得呵比丘。時摩訶波闍波提比丘尼,往世尊所頭面禮足却住一面,白佛言:「比丘尼一切不得呵比丘耶?」佛言:「比丘尼不一切不得呵比丘;比丘尼不應罵比丘,不得呵責比丘,不應誹謗若破見、破戒、破威儀,不應如是呵。瞿曇彌!若教持增上戒、增上心、增上智、學問誦經,如是事應呵。」

[0927a24] 時諸比丘尼髮長,佛言:「聽剃。」若自剃時,有年少剃髮師,為年少比丘尼剃髮,覺細滑欲意起,欲犯比丘尼,比丘尼便高聲言:「莫爾!莫爾!」餘比丘尼聞,問言:「何故高聲『莫爾!莫爾!』耶?」彼即具為說之。諸比丘白佛,佛言:「剃髮時聽共伴。若俱有欲意者不應令剃。」彼使男子除鼻中毛,佛言:「不應令男子除鼻中毛。」彼令男子剪爪,佛言:「不應令男子剪爪。」

[0927b03] 時比丘尼在白衣家內,有比丘來乞食,彼比丘尼不敢語。何以故?恐比丘謂是比丘尼教化食。諸比丘白佛,佛言:「聽語主人令知,但莫讚歎。」

[0927b07] 時有比丘尼在白衣家內,有比丘來不起。白佛,佛言:「應起。若比丘尼一坐食,若作餘食法不食、若病若足食已,聽作如是語:『大德!我有如是因緣故不起。』」

[0927b10] 時有比丘尼,白衣家不問比丘便坐。諸比丘白佛,佛言:「比丘尼在白衣家,不應不問比丘便坐。」

[0927b13] 爾時六群比丘,清旦著衣持鉢至白衣家,白衣家內有常教化比丘尼,彼見比丘來便起問言:「大德!我坐耶?」比丘言:「莫坐。」彼比丘尼習樂不堪久立,即便倒地得病。諸比丘白佛,佛言:「應相望前人可坐便坐。」

[0927b18] 時諸比丘尼共比丘在道行,在前行、或並語並行、或在前或在後、或反抄衣、或纏頸、或覆頭、或通肩披衣、或著革屣。諸比丘白佛,佛言:「不應爾。應偏露右肩、脫革屣,在比丘後。」

[0927b22] 時諸比丘尼有佛法僧事,有病比丘尼所須事不敢在前去,佛言:「聽白比丘已便去。」彼有命難、有梵行難畏慎不敢不問便去,佛言:「若有如是難事,若問若不問聽去。」時有比丘尼在道行,見比丘不避道,佛言:「應避道。」時有比丘尼在道行,見有比丘避道,天雨脚跌倒地得病。諸比丘白佛,佛言:「有如是因緣,比丘尼應小曲身合掌言:『大德!恕我道迮。』」

[0927c01] 爾時有檀越請二部僧,先與比丘尼食,後與比丘食。白佛,佛言:「不應先與比丘尼僧食;應先與比丘僧,然後與比丘尼僧。」

[0927c04] 爾時有檀越請二部僧,彼如是念:「佛有教應先與比丘僧食,然後與比丘尼僧食。」彼便先與比丘僧食竟,日時已過。白佛,佛言:「若時欲過應一時與。」

[0927c08] 爾時有居士,請比丘尼僧明日與食,彼於夜半辦具種種肥美食已,晨旦往白時到。時諸比丘尼,清旦著衣持鉢往詣其家,彼此相問年歲大小頃,日時便過。諸比丘白佛,佛言:「若時過,聽上座八比丘尼次第坐,餘者隨坐。」

[0927c13] 時諸比丘尼,來至比丘僧伽藍中,佛言:「聽與床座。」比丘尼月水出,污貯繩床、木床、臥具起去。諸比丘白佛,佛言:「比丘尼不應在貯繩床、木床上座。」彼僧伽藍中求教授、或受請或聽法、無坐處,佛言:「聽若石上坐、若在墼上坐、若在杌木頭上坐、若草上樹葉上坐、若梁上坐。」比丘尼不忍苦遂便得病,佛言:「應語比丘尼言:『若能愛護坐具者,便與坐。』」

四分律卷第四十八


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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