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T22n1428_047 四分律 第47卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 47 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第四十七(三分之十一)

滅諍揵度第十六之一

[0913c19] 爾時世尊在舍衛國。時迦留陀夷,與六群比丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷浴竟上岸,著六群比丘衣,謂是己衣,不看而去。六群比丘洗浴已上岸,不見己衣,正見迦留陀夷衣,即言:「迦留陀夷偷我衣。」人不在現前,便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑,即往世尊所,頭面禮足却坐一面,以此因緣具白佛。佛問言:「汝以何心取?」答言:「謂是我衣取,不以賊心。」佛言:「不犯,不應不看衣而著,不應人不現前而作羯磨:呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、舉羯磨、滅擯羯磨。若作羯磨,不成,得突吉羅。自今已去,為諸比丘結現前毘尼滅諍,應如是說現前毘尼。」

[0914a04] 爾時世尊在王舍城。時沓婆摩羅子,不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。時諸比丘皆言:「犯重罪。」即問言:「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不?」彼不憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮,答言:「我不憶犯如是罪。」即語諸比丘言:「長老!莫數詰問我。」諸比丘故詰問不止。彼作如是念:「我當云何?」白諸比丘。諸比丘白佛,佛言:「自今已去,聽為沓婆摩羅子作憶念毘尼白四羯磨。應如是與。沓婆摩羅子應往僧中,偏露右肩、脫革屣、右膝著地,合掌白如是言:『大德僧聽!我沓婆摩羅子不犯重罪,諸比丘言:「我犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。」諸比丘問我言:「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不?」我不憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮,答言:「我不憶犯如是重罪。諸長老!不須數數難詰問我。」而諸比丘故難詰不止。我今不憶念,從僧乞憶念毘尼,願僧與我憶念毘尼,慈愍故。』如是第二、第三乞。眾中應差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!此沓婆摩羅子,不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸比丘皆言:「犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。」諸比丘問言:「汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不?」彼不憶犯重罪,即答言:「我不犯重罪。諸長老!不須難詰我。」而諸比丘故難詰不止。彼不憶犯罪,今從僧乞憶念毘尼。若僧時到僧忍聽,與彼憶念毘尼。白如是。』『大德僧聽!此沓婆摩羅子,不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸比丘皆言:「犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。」即問言:「汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不?」彼不憶犯重罪,即答言:「我不憶犯重罪。諸長老!不須數難詰問我。」而諸比丘故數數難詰不疑。彼不憶罪,今從僧乞憶念毘尼。今僧與沓婆摩羅子作憶念毘尼。誰諸長老忍僧與沓婆摩羅子憶念毘尼者默然,誰不忍者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與沓婆摩羅子憶念羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』自今已去,與諸比丘結憶念毘尼滅諍,應如是說憶念毘尼。」

[0914b15] 爾時世尊在王舍城。時有比丘名難提,癲狂心亂,多犯眾罪非沙門法,言無齊限,行來出入不順威儀。後還得心,時諸比丘言:「彼犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。」諸比丘問言:「難提!汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不?」彼即答言:「我先癲狂心亂時多犯眾罪,行來出入不順威儀,非我故作,是癲狂故耳。諸長老!不須數見難詰。」諸比丘故難詰不止。彼比丘作如是念:「我當云何?」白諸比丘。諸比丘白佛,佛言:「聽僧與難提比丘不癡毘尼白四羯磨。應如是與。難提比丘應至僧中,偏露右肩、脫革屣、右膝著地,合掌作如是白言:『大德僧聽!我難提比丘,癲狂心亂時多犯眾罪,行來出入不順威儀。後還得心,諸比丘問我言:「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不?」我答言:「先癲狂心亂時多犯眾罪,行來出入不順威儀,非我故作,是癲狂心故。諸長老!不須數難詰問我。」而諸比丘故難問不止。我今不癡,從僧乞不癡毘尼。願僧與我不癡毘尼,慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!此難提比丘,癲狂心亂多犯眾罪,言無齊限,出入行來不順威儀。後還得心,諸比丘語言:「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不?」即答言:「我先癲狂時多犯眾罪,言無齊限,出入行來不順威儀,此是癲狂,非是故作。諸長老!莫數難詰我。」而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡,從僧乞不癡毘尼。若僧時到僧忍聽,與難提比丘不癡毘尼。白如是。』『大德僧聽!此難提比丘,癲狂心亂多犯眾罪,言無齊限,出入行來不順威儀。後還得心,諸比丘語言:「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不?」即答言:「我先癲狂心亂,多犯眾罪,出入行來不順威儀。此是我癲狂心亂,非是故作。諸長老!莫數難詰問我。」而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡,從僧乞不癡毘尼。僧今與難提比丘不癡毘尼。誰諸長老忍僧與難提比丘不癡毘尼者默然,誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二第三說。『僧已忍與難提比丘不癡毘尼竟,僧忍,默然故,是事如是持。』自今以去,與諸比丘結不癡毘尼滅諍,應如是說不癡毘尼。」

[0914c29] 爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊。時世尊十五日布薩白月滿時,前後圍遶,在眾僧前於露地坐。時阿難初夜過已從坐起,偏露右肩、右膝著地、合掌白言:「初夜已過,願世尊說戒。」時世尊默然,阿難即還復坐。時阿難中夜後夜過、明相已出,復從坐起偏露右肩、右膝著地、合掌白佛言:「中夜後夜已過、明相已出。眾僧坐久,唯願說戒。」佛告阿難:「眾中不清淨,欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒,無有是處。」時阿難默然復坐。爾時長老目連作如是念:「眾中有何等人不清淨?如來作如是言:『眾中不清淨。欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒,無有是處。』」時目連即自思惟觀察眾中,以天眼清淨見彼比丘坐,去佛不遠,非沙門自言是沙門、非淨行自言是淨行,但有破戒諸惡不淨,無有白法,邪見覆藏所犯眾惡,如空中樹,雖外有枝葉而內無實。見已念言:「世尊見此比丘故作如是言:『欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒者無有是處。』」時目連從坐起,往彼比丘所語言:「汝今可起,世尊知汝見汝,出去滅去,汝不應此中住。」時目連捉彼比丘臂牽著門外,還白世尊言:「眾已清淨,願世尊說戒。」佛告目連:「不應如是,若於異時亦不應如是。目連!令彼伏罪然後與罪,不應不自伏罪而與罪。自今已去,為諸比丘結自言治滅諍,應如是說自言治。」

[0915a27] 爾時世尊在舍衛國。時舍衛諸比丘諍,眾僧求覓罪,如法、如毘尼、如佛所教。爾時佛告諸比丘:「應多求覓罪用多人知法者語。自今已去,為諸比丘結用多人語滅諍法,應如是說用多人語。」

[0915b02] 爾時世尊在釋翅瘦。有比丘字象力,憙論議共外道論,得切問時,前後言語相違。於僧中問時,亦復如是前後言語相違,在眾中故作妄語。時諸外道皆共譏嫌:「沙門釋子!不知慚愧,但作妄語,自言:『我知正法。』如是有何正法?得切問時,前後言語相違,故作妄語。」時諸比丘聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責象力釋子言:「云何與外道論,得切問時,前後言語相違;在眾僧中問時,亦前後言語相違耶?」諸比丘往佛所,頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責象力釋子言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝與外道論議,得切問時,前後言語相違;在眾中問,亦復前後言語相違,故作妄語耶?」世尊以無數方便訶責象力已,告諸比丘:「應與彼比丘作罪處所白四羯磨。應如是與。集僧,集僧已為作舉,作舉已為作憶念,作憶念已與罪。眾中應差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!此象力釋子好論議,與外道論,得切問時前後言語相違;設於眾僧中問,亦前後言語相違,眾中故作妄語。若僧時到僧忍聽,僧今與象力釋子作罪處所羯磨。「汝象力!無利不善得。汝得切問時,前後言語相違;設眾僧中問時亦復如是,在眾中故作妄語。」白如是。』『大德僧聽!此象力釋子好論議,與外道論得切問時,前後言語相違;在眾僧中問時亦復如是,在眾中故作妄語。今僧與象力釋子作罪處所羯磨。「汝象力!無利不善得,汝得切問時前後言語相違,在眾中問時亦復如是,在眾中故作妄語。」誰諸長老忍僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然,誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三如是說。『僧已忍與象力釋子作罪處所羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』自今已去,為諸比丘結罪處所滅諍法,應作如是說結罪處所。」

[0915c11] 爾時世尊在舍衛國。時舍衛諸比丘共諍,諸比丘多犯眾戒非沙門法,亦作亦說出入無限。彼諸比丘自作如是念:「我曹多犯眾戒非沙門法,亦作亦說出入無限。若我曹還自共善問此事,或能令此諍事轉深重經歷年月,不得如法、如毘尼、如佛所教滅除諍事,令僧不得安樂。」時諸比丘白佛,佛言:「應滅此諍猶如草覆。自今已去,為諸比丘結如草覆地滅諍法,應如是說如草覆地。」

[0915c21] 爾時世尊在拘睒彌。拘睒彌比丘共比丘諍,比丘共比丘尼諍,比丘尼共比丘諍,比丘尼共比丘尼諍。有闡陀比丘,捨比丘助比丘尼作伴黨。時諸比丘聞,中有少欲知足行頭陀、樂行學戒、知慚愧者,嫌責諸比丘已,往世尊所,頭面禮足,在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,以無數方便訶責諸比丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何拘睒彌比丘共諍,比丘共比丘諍、比丘共比丘尼諍、比丘尼共比丘諍、比丘尼共比丘尼諍,闡陀比丘捨比丘助比丘尼與作伴黨耶?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「有四種諍:言諍、覓諍、犯諍、事諍。云何言諍?比丘共比丘諍,言引十八諍事:法非法、若毘尼非毘尼,乃至說不說。若以如是相共諍言語,遂彼此共鬪,是為言諍。云何覓諍?若比丘與比丘覓罪,以三舉事:破戒、破見、破威儀見聞疑,作如是相覓罪,共語不妄,求伴勢力,安慰其意。若舉作憶念,若安此事不安此事,不癡不脫,是為覓諍。云何犯諍?犯七種罪:波羅夷、僧伽婆尸沙,乃至惡說,是為犯諍。云何事諍?言諍中事作,覓諍中事作,犯諍中事作,是為事諍。

[0916a15] 「言諍以何為根?貪恚癡為根、無貪無恚無癡為根、僧為根、界為根、人為根、六諍為根、十八破事為根,是為言諍根。覓諍以何為根?貪恚癡為根、無貪無恚無癡為根、僧為根、界為根、人為根、三舉事為根,是為覓諍根。犯諍以何為根?貪恚癡為根、僧為根、界為根、人為根、三舉事為根、六犯所起為根,是為犯諍根。事諍以何為根?貪恚癡為根、無貪無恚無癡為根、僧為根、界為根、人為根,是為事諍根。

[0916a25] 「言諍是善、不善、無記。言諍或善、或不善、或無記。云何言諍是善?比丘共比丘善心諍言,法非法乃至說不說,作如是相共彼此諍言,是為言諍善。云何言諍不善?若比丘共比丘不善心諍言,法非法乃至說不說,以如是相共諍言諍,以此遂成鬪諍,是為言諍不善。云何言諍無記?若比丘以無記心諍言,引十八事法非法乃至說不說,以如此事互共諍言,是為言諍無記。覓諍是善、不善、無記耶?覓諍或善、或不善、或無記。云何覓諍是善?是中比丘善心共相伺覓,以三舉事:破戒、破見、破威儀見聞疑,內有五法,令此人無犯無垢污、清淨罪得出,莫令此人有惡名稱流布,以如是相覓罪共語,不妄求伴勢力安慰其心,作舉作憶念、安此事不安此事、不癡令脫,是為覓諍事善。云何覓諍事不善?若比丘共比丘以不善心覓罪,以三舉事:破戒、破見、破威儀見聞疑,內無五法,欲令此人有犯垢穢不清淨、罪不出,欲令此人不善名流布,以如是相覓罪共語,不妄求伴勢力、不安慰其心,作舉作憶念、安此事不安此事、癡不脫,是為覓諍事不善。云何覓諍事無記?比丘共比丘無記心覓罪,以三舉事:破戒、破見、破威儀見聞疑,以如是相覓罪共語,不妄求伴勢力安慰其心,作舉作憶念、安此事不安此事、無癡令脫,是為覓諍事無記。

[0916b23] 「犯諍是善、是不善、是無記也。犯諍或不善、或無記。云何犯諍是不善?若凡夫人學人故犯罪,是為犯諍不善。云何犯諍無記?若凡夫人學人不故犯戒,無著人不故犯戒,是為犯諍無記。

[0916b27] 「事諍是善、是不善、是無記,事諍或善、或不善、或無記。云何事諍善?比丘以善心言諍中事作、覓諍中事作、犯諍中事作,是為事諍善。云何事諍不善?以不善心言諍中事作、覓諍中事作、犯諍中事作,是為事諍不善。若以無記心作,是為事諍無記。

[0916c05] 「言 言諍 言諍言 言諍諍言

[0916c06] 「或有言即是言諍,或有言非言諍,或有言諍即是言,或有言即是諍。或有言非諍,或有諍即是言,或有諍非言。云何有言即是言諍?若比丘共比丘諍言,以十八事法非法乃至說不說,以如是相共諍言,互共鬪彼此不和,是為有言即是言諍。云何有言非言諍?若父共兒語、兒共父語、兒共母語、母共兒語、兄共弟語、弟共兄語、妹共姊語、姊共妹語,若復餘人共語,是為有言非言諍。云何言諍即是言?若比丘共比丘諍言,以十八事法非法乃至說不說,以如是相共諍言,互共鬪彼此不和,是為言諍即是言。云何言即是諍?若比丘共比丘諍言,以十八事法非法乃至說不說,以如是相共諍言,互共鬪彼此不和,是為有言即是諍。云何言不諍?兒共父語、父共兒語、兒共母語、母共兒語、弟共兄語、兄共弟語、妹共姊語、姊共妹語,若復與餘人共語,是為言而不諍。云何諍即是言?若比丘共比丘諍,以十八事法非法乃至說不說,以如是相共諍言,互共鬪彼此不和,是為諍即是言。云何諍而非言?除言諍,若餘諍事,覓諍、犯諍、事諍,是為諍而非言。覓覓諍,覓諍覓,覓諍,諍(此四句曲解,如上言諍四句不異,故不復重出,此言覓即是覓諍,犯諍、事諍亦如上)

[0917a01] 「若一比丘,在一比丘現前好言教語,若擯非法非毘尼非佛所教。彼作如是言:『是法是毘尼是佛所教,當受行是。』如是諍事得滅。是為非法滅諍非法相似現前毘尼。一比丘,為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。二比丘,為一比丘、為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。三比丘,為一比丘、為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。若僧,為一比丘、為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。若一比丘,在一比丘前好言教語,如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言:『此是法是毘尼是佛所教,汝當受是忍可。』若作如是諍得滅,是為如法滅諍現前毘尼。是中云何現前法、毘尼、人。云何法現前?所持法滅諍者是。云何毘尼現前?所持毘尼滅諍者是。云何人現前?言議往返者是。若比丘諍事滅已,若更發起者波逸提。若後來比丘,若新受戒者,謂是初諍,若更發起者波逸提。如是一比丘,為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。二比丘,為一比丘、二比丘、三比丘、為僧亦如是。三比丘,為一比丘、二比丘、三比丘、為僧亦如是。僧為一比丘好言教語,如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言:『是法、是毘尼、是佛所教,受是忍是。』若如是諍事滅,是為如法滅諍現前毘尼。云何現前法、毘尼、人、僧界。云何法現前?所持法滅諍者是。云何毘尼現前?所持毘尼滅諍者是。云何人現前?言義往返者是。云何僧現前?同羯磨和合集一處,不來者囑授在現前,應呵者不呵者是。云何界現前?在界內羯磨作制限者是。若諍事滅,若更發起者波逸提。若後來比丘、新受戒者,謂是初諍而更發起者,波逸提。與欲已後悔者波逸提。僧為二比丘、三比丘僧亦如是。」

[0917b05] 爾時阿難從坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白世尊言:「言諍以幾滅滅?」佛告阿難:「言諍以二滅滅,以現前毘尼,用多人語。」阿難又問:「頗有言諍以一滅滅,現前毘尼不用多人語耶?」佛告阿難:「有。」問言:「何者是?」佛言:「若一比丘,為一比丘現前好言教語,如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言:『是法是毘尼是佛所教,受是忍是。』如是諍事得滅,是為阿難!言諍以一滅滅!不用多人語。現前義如上。一比丘,為二比丘、三比丘、僧亦如是。二比丘。為一比丘、二比丘、三比丘、僧亦如是。三比丘,為一比丘、二比丘、三比丘、僧亦如是。僧為一比丘好言教語,如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言:『是法是毘尼是佛所教,受是忍是。』若如是諍事滅,是為阿難!言諍以一滅滅,現前毘尼不用多人語。現前義如上。僧為二比丘、三比丘、僧亦如是。」

[0917b22] 佛語阿難:「彼諍比丘,不忍可僧作如是滅諍,聞異住處有好眾僧好上座智慧人,彼諍比丘以此諍事故應往彼住處。若在道路,能得如法、如毘尼、如佛所教滅諍者,是為阿難!言諍以一滅滅,現前毘尼不用多人語。是中現前義如上。若彼諍比丘在道路,不能得如法、如毘尼、如佛所教滅諍者,彼諍比丘應至彼僧中上座有智慧人前作如是言:『我此諍事如是起、如實因是起,僧作如是滅,我不忍可,是故來至長老所。善哉長老!為我如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事。若長老能為我等滅此諍事,如法、如毘尼、如佛所教者,我等當於長老前捨此諍事。若長老不能如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事者,我等自在作諍,更令罪深重,不如法如毘尼如佛所教滅諍,諸比丘住止不安樂。』彼諍比丘應如是在僧前捨此諍事。此僧應語彼諍比丘言:『長老!諍事若如是起、如實如所因起,如彼眾僧滅諍,若能如實說者,我等當量宜能滅此諍事不?若長老諍事如是起、如實如所因起,如眾僧滅諍,而不如實說。如是長老此諍事更深重,非法非毘尼非佛所教,諍事不得滅,諸比丘不得安樂住。』彼僧應作如是受諍,受已應斷決。若彼諍比丘是下座者,應語言:『小出!我等自共評此事,如法、如毘尼、如佛所教。』若諍比丘是上座者,僧應自避至餘處共評斷此事,如法、如毘尼、如佛所教。眾僧作如是念:『我等若在僧前評此事,恐更有餘事起,令彼此善惡言說不了。我等寧可與諸智慧人別集一處共評此事。』」

[0917c24] 佛告阿難:「彼時僧即應作白,共評此事。作如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今集諸智慧者共別評斷事。白如是。』應作如是白已共評斷事。若比丘有十法者,應差別評斷事。何等十?一、持戒具足。二、多聞。三、若誦二部毘尼極利。四、若廣解其義。五、若善巧言語辭辯了了,堪任問答令彼歡喜。六、若諍事起能滅。七、不愛。八、不恚。九、不怖。十、不癡。有如此十法者,應差共別評斷事。彼有十法者,應別住一處共評斷此事。斷事比丘中,有不誦戒者,不知戒毘尼,便捨正義作非法語。僧應白遣此比丘出,應如是白:『大德僧聽!彼某甲比丘,不誦戒不知戒毘尼,便捨正義作非法語。若僧時到僧忍聽,僧今遣此比丘出。白如是。』應作如是白已遣出。」

[0918a10] 佛語阿難:「彼坐斷事比丘中,有誦戒不誦戒毘尼。彼捨正義說少許文。」佛告阿難:「僧應作白遣此斷事比丘出。應如是白:『大德僧聽!彼某甲比丘,誦戒不誦戒毘尼,彼捨正義說少許文。若僧時到僧忍聽,僧今遣此比丘出。白如是。』白已遣出。若評斷事比丘中,有法師在座,彼捨正義,以言辭力強說。」佛告阿難:「僧應作白遣此比丘出。作如是白:『大德僧聽!此某甲比丘法師,捨正法義以言辭力強說。若僧時到僧忍聽,僧今遣此比丘出。白如是。』應作如是白已遣出。若評斷事比丘坐中,誦戒誦毘尼,彼順正義如法說。」佛告阿難:「僧應如法、如毘尼、如佛所教佐助此比丘。若彼諍事,彼僧不如法、如毘尼、如佛所教滅此諍者,今此僧應如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事。若彼僧如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事者,今此僧亦忍可此事。僧即應語彼諍比丘言:『若彼僧如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事,我等亦忍可此事如法滅諍。今我等亦當作如是滅諍。』若作如是得滅諍者,是為阿難!言諍以一滅滅,現前毘尼不用多人語。現前義法乃至界亦如上。若諍事如法滅已,後發起者波逸提如上。

[0918b05] 「彼諍比丘不忍可第二僧作如是滅諍,聞彼住處有眾多比丘持法持律持摩夷。彼諍比丘應往彼持法持律持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能滅諍事者,是為阿難!言諍以一滅滅,現前毘尼不用多人語。是中現前者,云何現前?法、毘尼、人、僧界如上。如法滅諍已,後更發起者,得波逸提如上。若彼諍比丘,不能中道如法、如毘尼、如佛所教滅諍事,彼諍比丘應往彼眾多比丘持法、持律、持摩夷者所作如是言:『長老!我此諍事因如是起,如是實因是起,僧作如是滅諍,第二僧亦作如是滅。我不忍可,故來至長老間。善哉長老!能如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事者,我當於長老間捨此諍事。若長老不能如法、如毘尼如佛所教滅此諍事者,我等便自在作諍,更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教滅此諍事者,諸比丘住止不安樂。』彼諍比丘應在彼眾多比丘前捨此諍事。彼眾多比丘應語此諍比丘言:『若長老此諍事如所起、如實如所因起,如第二僧滅諍如實說,說已捨諍,我等當量宜能滅此諍不?若長老不如實說者,此諍事自在,作罪更深重,不如法、如毘尼、如佛所教滅諍者,諸比丘住止不安樂。』阿難!彼眾多比丘,應作如是受諍,受諍已決斷。若彼諍比丘是下座者,應語言:『汝小避!我等欲評斷事。』若是上座者,應自避餘處共評斷此事。若彼僧不如法、如毘尼、如佛所教滅諍,第二僧亦不如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事,眾多比丘應如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事。若彼僧如法滅諍,第二僧亦如法滅諍,眾多比丘亦應忍可此事,應語彼諍比丘言:『如彼第二僧滅諍,我等亦忍可,今當作如是滅諍。』是為阿難!言諍以一滅滅!現前毘尼不用多人語。是中現前者,法、毘尼、人亦如上。如法滅諍已,後更發起者,得波逸提如上。往二比丘所持法、持律、持摩夷亦如是。往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。」

[0918c15] 爾時舍衛國比丘諍,時舍衛眾僧如法滅諍。彼諍比丘,不忍可僧滅諍事,聞彼住處亦如上。眾多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如上。彼諍比丘,不忍可舍衛僧滅諍,乃至一比丘,便往至佛所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧,無數方便呵責彼諍比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何癡人!舍衛僧如法滅諍而不忍可,乃至一比丘滅諍亦不忍可?」世尊以無數方便呵責已,告諸比丘:「應滅此諍用多人語,聽行舍羅差行舍羅人白二羯磨。有五法不應差使行舍羅:有愛、有恚、有怖、有癡、不知己行不行,有如是五法,不應差使行舍羅。不愛、不恚、不怖、不癡、知己行不行,有如是五法,應差行舍羅。眾中應如是差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧差某甲比丘行舍羅。白如是。』『大德僧聽!僧今差某甲比丘行舍羅。誰諸長老忍僧差某甲比丘行舍羅者默然,誰不忍者說。』『僧已忍差某甲比丘行舍羅竟,僧忍,默然故,是事如是持。』有三種行舍羅:一顯露、二覆藏、三就耳語。云何顯露?彼諸比丘作如是念:『眾中非法比丘多,然彼和尚、阿闍梨皆如法。』應顯露行舍羅。彼諸比丘作如是念:『眾中多非法人,而上座智人持法、持毘尼、持摩夷者皆如法語。』應顯露行舍羅。諸比丘作如是念:『不知此諍事為如法語者多、非法語者多?然彼和尚、阿闍梨皆如法。』彼比丘應顯露行舍羅。諸比丘作如是念:『不知此諍事為法語多、非法語多?然彼上座智人持法、持毘尼、持摩夷皆如法說。』彼比丘應顯露行舍羅。彼諸比丘作如是念:『此諍事法語人多。』即應顯露行舍羅。應如是行,應作二種舍羅:一破、二完。作舍羅已,應作白:『作如是語者捉不破舍羅;作如是語者捉破舍羅。』行舍羅已,應別處數。若如法語比丘多者,彼應作白:『作如是語者諍事滅。』若如法語比丘少者,即應作亂已便起去,應遣信往比丘住處,僧中白言:『彼住處非法比丘多。善哉長老!能往至彼若如法語比丘多,諍事滅功德多。』此比丘聞應往,若不往如法治。若作如是諍事滅者,是為阿難!言諍以二滅滅,現前毘尼用多人語。是中現前者,法、毘尼、人、界、僧義如上。是中云何用多人語?若用多人說,持法、持毘尼、持摩夷。若如法滅已,後更發起者,波逸提如上。

[0919b04] 「云何覆藏行舍羅?諸比丘作如是念:『此諍事如法比丘多,而彼和尚、阿闍梨不如法,我等若顯露行舍羅,恐諸比丘隨和尚、阿闍梨捉舍羅。』彼比丘應覆藏行舍羅。彼作如是念:『此諍事如法比丘多,彼眾中有上座標首智人者,持法、持毘尼、持摩夷而住非法。若我等顯露行舍羅者,諸比丘隨彼眾中上座標首智人住非法者捉舍羅。』是比丘應覆藏行舍羅。二句不知亦如上。應如是行舍羅,從二種乃至如法滅諍已,後更發起得波逸提,如上顯露行舍羅。

[0919b15] 「云何為耳語行舍羅?彼比丘作如是念:『如法比丘多,彼和尚、阿闍梨非法說。』彼應耳語行舍羅。彼比丘作如是念:『此諍事如法比丘多,而彼眾中上座智人標首比丘住非法持法、持毘尼、持摩夷。』彼比丘應耳語行舍羅。二句不知亦如上。應作二種舍羅:一破、二完。應作白『如是語者捉完舍羅;如是語者捉破舍羅。』彼行舍羅時,應希坐間容一人身小障翳,彼比丘作耳語,語言:『汝和尚、同和尚、阿闍梨、同阿闍梨、親厚知識已捉舍羅。善哉!汝亦當捉舍羅,慈愍故。』若如法比丘多,諍事得滅得功德多。行舍羅已,在一面數之,從此乃至如法滅諍已,後更發起得波逸提如上。有十不如法捉舍羅:不解捉舍羅、不與善伴共捉舍羅、欲令非法者多捉舍羅、知非法比丘多捉舍羅、欲令眾僧破故捉舍羅、知眾僧當破故捉舍羅、非法捉舍羅、別眾捉舍羅、以小犯故捉舍羅、不如所見故捉舍羅。云何不解捉舍羅?於此諍事不決了,不知是法非法乃至說不說,是為不解捉舍羅。云何不與善伴共捉舍羅?若比丘多聞持法、持毘尼、持摩夷,不與作伴法非法乃至說不說,是為不與善伴捉舍羅。云何令非法比丘多捉舍羅?彼比丘作如是念:『此諍事多有如法比丘,我今當捉非法舍羅,令非法比丘多。』是為令非法比丘多捉舍羅。云何知多非法比丘多捉舍羅?彼比丘作如是念:『此諍事非法比丘多為非法伴捉舍羅。』是為知非法比丘多捉舍羅。云何欲令僧破捉舍羅?彼作如是念:『此諍事如法比丘多,我今捉非法舍羅令眾僧破。』是為欲令眾僧破捉舍羅。云何知僧當破捉舍羅?彼比丘知非法比丘多,為非法伴黨捉舍羅,是為知僧當破捉舍羅。云何非法捉舍羅?白二白四羯磨,白異羯磨異,是為非法捉舍羅。云何別眾捉舍羅?同一界羯磨不盡集,應囑授者不囑授,在現前應呵者便呵,是為別眾捉舍羅。云何以小犯事捉舍羅?或念犯罪、或不故犯、或發心作如是捉舍羅,是為小犯事捉舍羅。云何不如所見捉舍羅?異見異忍捉舍羅,是為不如所見捉舍羅。是為十種非法捉舍羅。復有十如法捉舍羅,解捉舍羅乃至如所見捉舍羅,是為十如法捉舍羅(此即反上十不如法捉舍羅也。)有五種平當人:或有人身不作口作,或有人口不作身作,或有人身不作口不作,或有人身作口作,或有人不愛、不恚、不怖、不癡。云何有人身不作口作?有人身不現相、口說言教,是為有人身不作口作。云何有人口不作身作?有人身現相、口不說言教,是為有人口不作身作。云何有人身不作口不作?有人身不現相、口不說言教,是為身不作口不作。云何身作口作?有人身現相、口說言教,是為身作口作。是中有人,不愛、不恚、不怖、不癡,此人於彼人中,最為尊貴殊勝第一,猶若乳出酪、酪出酥、酥出醍醐最勝無比。如是不愛、不恚、不怖、不癡,於彼人中,最為尊貴殊勝無比,是為五種平當人。」

四分律卷第四十七


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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