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T22n1428_044 四分律 第44卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 44 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第四十四(三分之八)

瞻波揵度第十

[0885a15] 爾時世尊在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。時異住處有舊比丘,常接眾人猶如泉水,作如是言:「若未來客比丘,我當供給所須,為作洗浴飲食供養。」時有眾多比丘在伽尸國人間遊行,至婆娑婆聚落。時彼比丘即供給所須食飲供養,彼比丘異時作如是念:「我不能常從白衣乞索飲食、供具、作洗浴、作粥供養;此客比丘道路遠來今已懈息,本未有知識今已有知識,我今寧可不復求索。」於是即止。彼客比丘作是念:「此比丘憎我曹,本供給我等所須飲食、洗之具,今止不復與我,我等寧可舉此比丘耶?」彼即和合舉此比丘。彼比丘作是念:「我今不能自知是犯、非犯?是舉、非舉?為如法舉羯磨成就?為不如法舉羯磨不成就?我今寧可往瞻婆世尊所,以此因緣具白世尊。世尊若有言教,隨世尊所教我當施行。」

[0885b03] 爾時此舊比丘持衣鉢,詣瞻婆往世尊所,頭面作禮已却住一面。爾時世尊慰勞客比丘:「乞求易得不?住止和合不?道路不疲極不?」答言:「住止和合,乞求易得,道路不疲極。」「汝比丘從何所來?」彼比丘言:「我在伽尸國婆娑婆聚落,於異住處舊比丘常接眾客所須,猶如泉水。若未來有客比丘來者,供給所須飲食、若作粥、洗浴具。後有眾多比丘,在伽尸國人間遊行,至婆娑婆聚落。我時即供給所須飲食、若作粥、洗浴具。大德!我時作如是念:『我不能常至白衣家乞索飲食所須之具,此諸客比丘今已懈息,本未有知識今已有知識,我今寧可不復求索。』於是即止。彼客比丘作如是語:『舊比丘憎我等,先常供給我所須飲食、作粥、洗浴具,今不復供給我曹,寧可舉彼比丘罪。』即便共和合共舉。大德!我作如是念:『不能知是犯、非犯?是舉、非舉?為是如法舉羯磨成就?為是不如法舉羯磨不成就耶?我寧可往瞻婆城詣世尊所,以此因緣具白世尊,世尊若有言教,隨世尊教施行。』」佛告彼比丘:「汝比丘無犯、非犯;非舉、不成舉、非法舉。汝比丘羯磨不成就,汝比丘可還去至婆娑婆聚落,還供給眾客所須,猶如泉水。比丘我共汝作伴,如法非不如法。」

[0885b27] 時彼客比丘,從婆娑婆聚落人間遊行,至伽尸國往世尊所,頭面禮足却住一面。爾時世尊,慰勞客比丘:「汝曹住止和合不?不以乞食疲苦耶?」彼比丘答言:「住止和合,不以乞食為苦。」問言:「汝從何所來?」答言:「我從婆娑婆聚落來。」問言:「彼頗有舊住比丘,常供給眾客所須,猶如泉水,汝等舉耶?」答言:「實舉。世尊!」佛問言:「汝等以何事故舉?」答言:「無事無緣。」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何癡人!舊比丘供給客比丘,猶如泉水,而汝等無事而舉?」爾時世尊呵責客比丘已,告諸比丘:「有四羯磨:非法羯磨、非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨。是中二羯磨:非法羯磨、別眾羯磨不應作,若作如法治。法羯磨、和合羯磨應作。有四滿數:有人得滿數不應呵、有人不得滿數應呵、有人不得滿數亦不應呵、有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵?若為作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨,彼人得滿數不得呵。何等人不得滿數應呵?若欲受大戒人,此人不得滿數得呵。何等人不得滿數亦不得呵?若為比丘作羯磨,比丘尼不得滿數不得呵,式叉摩那、沙彌、沙彌尼若言:『犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心受戒、若壞二道、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若破僧、若惡心出佛身血、若非人畜生、若二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、若神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。』如是等人不得滿數不應呵。何等人得滿數亦得呵?若善比丘同一界住,不以神足在空、不隱沒、不離見聞處、乃至語傍人,如是等人得滿數應呵。」

[0886a03] 時六群比丘,一人舉一人,一人舉二人、或舉三人,或舉僧。二人舉一人,二人舉二人、或舉三人、或舉僧。三人舉一人,或舉二人、或舉三人、或舉僧。僧舉僧。諸比丘白佛,佛言:「不得一人舉一人、二人、三人、舉僧。不得二人舉一人、二人、三人、舉僧。不得三人舉一人、二人、三人、舉僧。不得僧舉僧。若一人舉一人,非法羯磨、非毘尼羯磨,不應爾。若一人舉二人、三人、僧,若二人舉一人、二人、三人、僧,若三人舉一人、舉二人、舉三人、舉僧,僧舉僧,非法羯磨、非毘尼羯磨,不應爾。」

[0886a14] 爾時六群比丘重作羯磨,作呵責羯磨已,復作擯羯磨、作依止、作遮不至白衣家、與作舉、與作波利婆沙、與作本日治、與摩那唾、與阿浮訶那、與現前毘尼、與憶念毘尼、與不癡毘尼、與自言治、與作多覓罪、與作多覓罪相、與如草覆地。諸比丘白佛,佛言:「不應重作羯磨、不應作呵責羯磨已,復作擯羯磨乃至如草覆地。」爾時佛告諸比丘:「有四種僧:四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。是中四人僧者,除自恣、受大戒、出罪,餘一切如法羯磨應作。是中五人僧者,在中國除受大戒、出罪,餘一切如法羯磨應作。是中十人僧者,除出罪,餘一切如法羯磨應作。是中二十人僧者,一切羯磨應作,況復過二十!若應四人羯磨,四人少一人作羯磨者,非法非毘尼羯磨。若以比丘尼作第四人,若以式叉摩那、沙彌、沙彌尼,若言:『犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心受戒、若壞二道、若黃門、若殺父母、殺阿羅漢惡心出佛身血、若非人若畜生、若二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯所為作羯磨人。』以如是人足滿四人,非法非毘尼羯磨,不應爾。五人僧、十人僧、二十人僧亦如是。」

[0886b08] 爾時六群比丘作非法非毘尼羯磨,彼作非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、作呵不止羯磨。諸比丘白佛,佛言:「不應作非法非毘尼羯磨,不應作非法別眾羯磨、不應作非法和合羯磨、不應作法別眾羯磨、不應作法相似別眾羯磨、不應作法相似和合羯磨、不應作呵不止羯磨。云何非法非毘尼羯磨?白二羯磨,作白已不作羯磨,是名非法非毘尼羯磨,不應爾。作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作眾多白不作羯磨,非法非毘尼羯磨,不應爾。白二羯磨,作一白二羯磨,非法非毘尼羯磨,不應爾,作一白三羯磨、作一白眾多羯磨,作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白眾多羯磨,作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白眾多羯磨,作眾多白一羯磨、作眾多白二羯磨、作眾多白三羯磨、作眾多白眾多羯磨,非法非毘尼羯磨,不應爾。白二羯磨,作一羯磨不作白,非法非毘尼羯磨,不應爾。作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作眾多羯磨不作白,非法非毘尼羯磨,不應爾。白二羯磨,作一羯磨二白,非法非毘尼羯磨,不應爾。作一羯磨三白、作一羯磨眾多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨眾多白、作三羯磨一白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨眾多白、作眾多羯磨一白、作眾多羯磨二白、作眾多羯磨三白、作眾多羯磨眾多白,非法非毘尼羯磨,不應爾。白二羯磨,不如白法作白、不如羯磨法作羯磨,非法非毘尼羯磨,不應爾。白四羯磨,作一白不作羯磨,非法非毘尼羯磨,不應爾。作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作眾多白不作羯磨,非法非毘尼羯磨,不應爾。作一白一羯磨、作一白二羯磨、作一白眾多羯磨、作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白眾多羯磨、作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白眾多羯磨、作眾多白一羯磨、作眾多白二羯磨、作眾多白三羯磨、作眾多白眾多羯磨,非法非毘尼羯磨,不應爾。白四羯磨,作一羯磨不作白,非法非毘尼羯磨,不應爾。作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作眾多羯磨不作白,非法非毘尼羯磨,不應爾。作一羯磨一白、作一羯磨二白、作一羯磨三白、作一羯磨眾多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨眾多白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨眾多白、作眾多羯磨一白、作眾多羯磨二白、作眾多羯磨三白、作眾多羯磨眾多白,非法非毘尼羯磨,不應爾。作白四羯磨,不如白法作白、不如三羯磨法作羯磨,非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887a04] 是中有比丘見無罪,餘比丘語言:「汝犯罪,見不?」答言:「不見。」彼即舉作不見罪羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887a07] 是中有比丘無懺悔罪,餘比丘語言:「汝犯罪,應懺悔。」答言:「我不懺悔。」彼即舉作不懺悔羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887a10] 是中有比丘無惡見不捨,餘比丘語言:「汝有惡見,應捨。」答言:「我不捨。」彼即舉作惡見不捨羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887a13] 是中有比丘見無罪、無罪懺悔,餘比丘語言:「汝見罪不?汝應懺悔。」答言:「我不見罪、我不懺悔。」彼即舉作不見罪、不懺悔羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887a16] 中有比丘見無罪、無惡見不捨,餘比丘語言:「汝見有罪,惡見應捨。」答言:「我不見罪、無惡見不捨。」彼即舉作不見罪、惡見不捨羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887a20] 是中有比丘,無罪懺悔、無惡見不捨,餘比丘語言:「汝有罪應懺悔,捨惡見。」答言:「我不懺悔,我無惡見不捨。」彼即舉作不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887a25] 是中有比丘,見無罪、無罪懺悔、無惡見不捨,餘比丘語言:「汝見罪,應懺悔,捨惡見。」答言:「我不見罪、不懺悔、無惡見不捨。」彼即舉作不見罪、不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887a29] 是中有比丘無罪見無罪,餘比丘問言:「汝見罪不?」答言:「見。」彼比丘即舉作不見罪羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887b03] 是中有比丘無罪懺悔,餘比丘語言:「汝有罪應懺悔。」答言:「當懺悔。」彼比丘即舉作不懺悔羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887b06] 是中有比丘無惡見不捨,餘比丘語言:「汝有惡見應捨。」答言:「我當捨。」彼即舉作惡見不捨羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887b09] 是中有比丘無罪、見無罪不懺悔,餘比丘語言:「汝見罪應懺悔。」答言:「我見罪當懺悔。」彼即舉作不見罪不懺悔羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887b12] 是中有比丘無見罪、無惡見不捨,餘比丘語言:「汝見罪,惡見應捨。」答言:「我見罪,當捨惡見。」彼即舉作不見罪、不捨惡見羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887b16] 是中有比丘無罪懺悔、無惡見不捨,餘比丘語言:「汝有罪應懺悔,惡見應捨。」答言:「當懺悔,捨惡見。」彼即舉作不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887b20] 是中有比丘見無罪、無罪懺悔、無惡見不捨,餘比丘語言:「汝見罪,當懺悔,惡見應捨。」答言:「我見罪,當懺悔,捨惡見。」彼即舉作不見罪、不懺悔惡、見不捨羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887b24] 是中有比丘見有罪,餘比丘語言:「汝有罪見不?」答言:「見。」彼即舉作不見罪羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887b27] 是中有比丘有罪懺悔,餘比丘語言:「汝有罪應懺悔。」答言:「我當懺悔。」彼即舉作不懺悔羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887c01] 是中有比丘,有惡見不捨,餘比丘語言:「汝有惡見應捨。」答言:「當捨。」彼即舉作不捨惡見羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887c04] 是中有比丘,見有罪、有罪應懺悔,餘比丘語言:「汝見有罪應懺悔。」答言:「我見罪當懺悔。」彼即作舉不見罪、不懺悔羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887c07] 中有比丘,見有罪、有惡見不捨,餘比丘語言:「汝見有罪,惡見應捨。」答言:「我見罪,當捨惡見。」彼比丘即舉作不見罪、惡見不捨羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887c11] 中有比丘,有罪懺悔、有惡見不捨,餘比丘語言:「汝有罪當懺悔,惡見當捨。」答言:「我當懺悔,當捨惡見。」彼即舉作不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。」

[0887c16] 是中有比丘,見有罪懺悔、惡見不捨,餘比丘語言:「汝見罪當懺悔,惡見應捨。」答言:「我見罪當懺悔,捨惡見。」彼即舉作不見罪、不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言:「非法非毘尼羯磨,不應爾。是為非法非毘尼羯磨。

[0887c20] 「云何如法如毘尼羯磨?白二羯磨,如白法作白,如羯磨法作羯磨,如法如毘尼羯磨應爾。白四羯磨,如白法作白,如三羯磨法作羯磨,如法如毘尼羯磨應爾。」

[0887c24] 是中有比丘見有罪,餘比丘問言:「汝有罪見不?」答言:「不見。」彼即舉作不見罪羯磨。佛言:「如法如毘尼羯磨,應爾。」

[0887c27] 是中有比丘,有罪應懺悔,餘比丘語言:「汝有罪應懺悔。」答言:「我不懺悔。」彼即舉作不懺悔羯磨。佛言:「如法如毘尼羯磨,應爾。」

[0888a01] 是中有比丘惡見不捨,餘比丘語言:「汝有惡見應捨。」答言:「不捨。」彼即舉作惡見不捨羯磨。佛言:「如法如毘尼羯磨,應爾。」

[0888a04] 是中有比丘見有罪、有罪懺悔,餘比丘語言:「汝見有罪、有罪懺悔。」答言:「不見不懺悔。」彼即如其所犯,作不見罪、不懺悔羯磨。佛言:「如法如毘尼羯磨,應爾。」

[0888a07] 是中有比丘見有罪、有惡見不捨,餘比丘語言:「汝有罪,有惡見應捨。」答言:「我不見罪,惡見不捨。」彼即如其所犯罪,與作不見罪、惡見不捨羯磨。佛言:「如法如毘尼羯磨,應爾。」

[0888a11] 是中有比丘,有罪懺悔、惡見不捨,餘比丘語言:「汝有罪當懺悔,惡見當捨。」答言:「我不懺悔、不捨惡見。」彼即如其所犯,作不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言:「如法如毘尼羯磨,應爾。」

[0888a15] 是中有比丘,見有罪懺悔、惡見不捨,餘比丘語言:「汝見有罪當懺悔,惡見應捨。」答言:「我不見罪、不懺悔、不捨惡見。」彼即如其所犯罪,作不見罪、不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言:「如法如毘尼羯磨,應爾。是為如法如毘尼羯磨。

[0888a20] 「云何非法別眾羯磨?同一住處羯磨時有不來者應與欲而不與欲,在現前應呵者便呵,彼作白二羯磨、作白四羯磨、白此事乃為彼事作羯磨,是為非法別眾羯磨。云何非法和合羯磨?有同一住處,和合一處羯磨時有不來應與欲者與欲,在現前應得呵者不呵,作白二羯磨作白四羯磨,白此事乃為彼事作羯磨,是為非法和合羯磨。云何法別眾羯磨?同一住處羯磨時有不來者應與欲不與欲,在現前應得呵者呵,彼作白二白四羯磨如法作,是為法別眾羯磨。云何法相似別眾羯磨?同一住處羯磨時有不來者、應與欲不與欲、在現前應呵者呵、作白二白四羯磨、前作羯磨後作白,是為法相似別眾羯磨。云何法相似和合羯磨?同一住處羯磨時有不來者應與欲者與欲,在現前應得呵者不呵,白二白四羯磨,前作羯磨後作白,是為法相似和合羯磨。

[0888b10] 「何等人作呵責成呵?或有人呵成呵、或有人呵不成呵。何者呵不成呵?為比丘作羯磨,比丘尼呵不成呵。式叉摩那、沙彌、沙彌尼若言:『犯邊罪、犯比丘尼、或賊心受戒、或壞二道、黃門、殺父母、殺阿羅漢、惡心出佛身血、破和合僧、非人畜生、二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若在戒場上、若作別住、若以神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。』如是人呵不成呵。云何呵成呵?若善比丘同在一界內住、不在空、不隱沒、不離見聞處乃至語比坐,如是人呵成呵,是為呵羯磨。」

[0888b21] 爾時優波離從坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白佛言:「應作呵責羯磨,乃與作擯羯磨,如法如毘尼羯磨不?」佛語優波離:「此不如法羯磨。」優波離復白佛言:「應與作呵責羯磨,乃與作依止羯磨、若乃作遮不至白衣家羯磨、乃至如草覆地,是如法如毘尼羯磨不?」佛言:「不如法,不應與作呵責羯磨,乃作擯羯磨、乃至如草覆地,非法非毘尼羯磨,不應爾。如是展轉乃至如草覆地,非法非毘尼羯磨,不應爾。」佛語優波離:「若應作呵責羯磨與作呵責羯磨,此是如法如毘尼羯磨,應爾。如是乃至如草覆地羯磨,如法如毘尼羯磨,應爾。」

[0888c04] 爾時有異住處,眾僧與比丘作呵責羯磨,乃作非法別眾羯磨。餘眾僧聞彼眾僧與比丘作呵責羯磨,乃作非法別眾羯磨羯磨不成。「我曹當與作呵責羯磨。」即作呵責羯磨,非法和合。復有餘處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨,非法和合羯磨不成。「我曹當為作呵責羯磨。」彼即作呵責羯磨,法別眾。餘處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨,法別眾羯磨,羯磨不成。「我曹當為作呵責羯磨。」即作呵責羯磨,法相似別眾。餘處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨,法相似別眾羯磨不成。「我曹當為作呵責羯磨。」法相似和合羯磨。彼比丘作如是念:「我當云何?」即白諸比丘。諸比丘白佛,佛言:「諸如是不如法羯磨不成就,如是一切羯磨亦不成就。」

[0888c20] 爾時有住處,眾僧為比丘作非法別眾羯磨。爾時眾多僧皆共諍,或言非法別眾羯磨、或言非法和合、或言法別眾、或言法相似別眾、或言法相似和合、或言羯磨成就、或言不成就。諸比丘不知云何?告餘比丘。餘比丘往白佛,佛言:「彼住處眾僧,為比丘作呵責羯磨,非法別眾。是中眾多僧各各共諍,或言非法別眾、或言非法和合、乃至言成不成。是中僧言非法別眾者,此是法語,乃至法相似和合者,此亦如是是法語。」

[0888c29] 爾時優波離從坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白佛言:「若有比丘,僧先與羯磨,後眾僧與解,成不成解耶?」佛語優波離:「或成、或不成。」復問:「云何成不成?」佛告優波離:「有十三種人,僧先為作羯磨不成解。除此十三種人已,為餘人作羯磨已,若僧與解者得成解。」優波離復問佛:「若僧先為作羯磨,為解羯磨已驅出,成驅出為不成耶?」佛言:「或有成驅出、或有不成驅出。若為十三種人作羯磨已,驅出成驅出。除此十三種,為餘人作羯磨,後解羯磨得解,若驅出不成驅出。」(瞻波揵度具足竟)

呵責揵度第十一之一

[0889a14] 爾時佛在舍衛國。有二比丘:一名智慧、二名盧醯那,憙鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短。彼自共鬪諍罵詈,若復有餘比丘共鬪諍者,即復往彼勸言:「汝等好自勉力莫不如他,汝等多聞智慧、財富亦勝、多有知識。我等為汝作伴黨。」是中眾僧,未有諍事便有諍事,已有諍事而不除滅。諸比丘作如是念:「以何因緣,眾僧未有諍事令諍事起,已有諍事而不除滅?」諸比丘即知此二比丘智慧、盧醯那,憙共鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短自共鬪諍罵詈。若有餘比丘鬪諍,即復往彼勸言:「汝等好自勉力莫不如他,汝等多聞智慧、財富亦勝、多有知識。我等當為汝作伴黨。」是故令僧未有諍事便有諍事,已有諍事而不除滅。時眾中有比丘聞,少欲知足、行頭陀、樂學戒者,嫌責彼二比丘已,往世尊所,頭面禮足却坐一面,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責彼二比丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何智慧、盧醯那,共相鬪諍罵詈、口出刀劍、互求長短,令僧未有諍事而有諍事、已有諍事而不除滅?」世尊以無數方便呵責已,告諸比丘:「聽諸比丘與智慧、盧醯那作呵責白四羯磨,應如是作集僧。集僧已為智慧等作舉,作舉已為作憶念,作憶念已應與罪。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白:『大德僧聽!此智慧、盧醯那二比丘,憙共鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短,彼自共鬪諍已,若復有餘比丘鬪諍者,即復往彼勸言:「汝等勉力莫不如他,汝等多聞智慧、財富亦勝、多有知識。我等當為汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事,已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽,為智慧等二比丘作呵責羯磨。「若後復更鬪諍共相罵詈者,眾僧當更增罪治。」白如是。』『大德僧聽!此智慧、盧醯那二比丘,憙共鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短,彼自共鬪諍已,若復有餘比丘鬪諍者,即復往彼勸言:「汝等勉力莫不如他,汝等智慧多聞、財富亦勝、多有知識。我等當為汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事,已有諍事而不除滅。僧為智慧等二比丘作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與智慧等二比丘作呵責羯磨,「若後復更鬪諍共相罵詈者,眾僧當更增罪治。」忍者默然,誰不忍者說。此是第一羯磨竟。』如是第二、第三說。『僧已忍為智慧等作呵責羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』為作呵責竟,五事不應作:一、不應授人大戒;二、不應受人依止;三、不應畜沙彌;四、不應受僧差教授比丘尼;五、若僧差不應教授,是為呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作:不應說戒、若僧中問毘尼義不應答、若眾僧差作羯磨不應作、若僧中揀集智慧者共評論眾事不得在其例、若僧差作信命不應作,是為呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作:不得早入聚落、不得逼暮還、應親近比丘不應親近外道、應好順從諸比丘教、不應作異語,呵責竟五事不應作。復有五事不應作:眾僧隨所犯為作呵責羯磨已、不應復更犯此罪餘亦不應犯、若相似若從此生者、若復重於此、不應嫌羯磨及羯磨人,呵責竟五事不應作。復有五事不應作:善比丘為敷座供養不應受、不應受他洗足、不應受他安洗足物、不應受他拭革屣、不應受他揩摩身,呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作:不應受善比丘禮拜、合掌問訊、迎逆、持衣鉢,呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作:不應舉善比丘、為作憶念作自言、不應證他事、不應遮布薩自恣、不應共善比丘諍,是為呵責竟五事不應作。應如是作。」

[0889c28] 眾僧為智慧、盧醯那作呵責白四羯磨竟,諸比丘白佛,佛言:「有三法作呵責羯磨,非法非毘尼羯磨不成就。云何三?不作舉、不作憶念、不伏首罪。復有三事:無犯、犯不應懺悔、若犯罪已懺悔竟。復有三事:不作舉、非法、別眾。復有三事:不作憶念、非法、別眾。復有三事:不伏罪、非法、別眾。復有三事:不犯、非法、別眾。復有三事:犯不應懺罪、非法、別眾。復有三事:犯罪已懺悔竟、非法、別眾。復有三事:不現前、非法、別眾。如是三法作呵責羯磨,非法非毘尼羯磨不成就。復有三事作呵責羯磨,如法如毘尼羯磨成就。何等三?為作舉、作憶念、作自言。復有三事:犯罪、犯可懺罪、犯未懺罪。復有三事:作舉、法、和合;作憶念、法、和合;作自言、法、和合;犯罪、法、和合;犯可懺罪、法、和合;犯未懺悔罪、法、和合;現前、法、和合,是為三法作呵責羯磨,如法如毘尼羯磨成就。

[0890a17] 「有五法作呵責羯磨,非法非毘尼羯磨不成就:不在現前、不自言、為清淨者、非法、別眾,是為五事作呵責羯磨,非法非毘尼羯磨不成就。有五法作呵責如法如毘尼羯磨成就。何等五?在現前、自言、不清淨、法、和合,是為五法作呵責羯磨,如法如毘尼羯磨成就。若眾僧在小食上後食上,若說法若布薩,被呵責羯磨人,正衣服脫革屣在一面住,胡跪合掌白如是言:『大德!受我懺悔,自今已去自責心止不復作。』」

[0890a27] 時智慧、盧醯那比丘,隨順眾僧無所違逆,求解呵責羯磨。諸比丘白佛,佛言:「若隨順眾僧無所違逆,求解呵責羯磨者,聽解作白四羯磨。有五法不應為解呵責羯磨:不應授人大戒,乃至與善比丘共鬪。呵責者有如是五法,不應為解呵責羯磨。有五法應解:不授人大戒乃至不與善比丘共鬪。呵責羯磨者有如是五法應解。應如是解,被呵責羯磨人應至眾僧中,偏露右肩、脫革屣、右膝著地,合掌白言:『大德僧聽!我比丘某甲,僧與作呵責羯磨。我今隨順眾僧無所違逆,從僧乞解呵責羯磨。願僧慈愍故,為我解呵責羯磨。』如是第二、第三白。眾中當差堪能作羯磨者,如上作如是白:『大德僧聽!某甲比丘,僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆,從眾僧乞解呵責羯磨。若僧時到僧忍聽,解某甲比丘呵責羯磨。白如是。』『大德僧聽!此某甲比丘,僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆,今從眾僧乞解呵責羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解呵責羯磨者默然,誰不忍者說。此是第一羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍解某甲比丘呵責羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0890b21] 爾時世尊在舍衛國。時離那國,有二舊住比丘:一名阿濕卑,二名富那婆娑。在離那國行惡行、污他家,行惡行亦見亦聞,污他家亦見亦聞。彼作如是惡行:自種華樹、教他種、自溉、教他溉、自摘華、教他摘、自作華鬘、教他作、自持種種華往、教他持往白衣家、有男有女同一床坐、同一器食、同一器飲、歌舞戲笑、作眾伎樂,若他作者即復唱和共作、或吹脣或彈鼓簧、或作吹貝聲、或作孔雀聲、或作鶴鳴、或走或佯跛行、或嘯或作俳說人、或受雇戲笑。時眾多比丘,從伽尸國人間遊行,至離那國,清旦著衣持鉢入城乞食。行步進止威儀庠序,視瞻安諦屈申俯仰,執持衣鉢直視而前,諸根不亂,離那國乞食。諸居士見已作如是言:「此復是何等人?諦視而不戲笑、不左右顧視、不相親近娛樂、亦不相慰問。我曹不應與此人食,不如我曹沙門阿濕卑、富那婆娑,亦不諦視、言語戲笑、左右顧視、共相娛樂、而相慰問,如是人我曹當與飯食。」時諸比丘在離那國乞食限得飽足,彼比丘作如是念:「此中舊住比丘惡,惡比丘在中住,遠離善比丘。彼作如是惡行:種若干華樹,乃至受他雇使。」時諸比丘從離那國人間遊行,還舍衛國詣世尊所,頭面禮足却坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘:「汝曹住止和合安樂不?不以飲食為疲苦耶?」白佛言:「眾僧住止和合安樂。我曹從伽尸國人間遊行,至離那國。」具以因緣白世尊。世尊爾時以無數方便呵責言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何阿濕卑、富那婆娑,污他家、行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。作眾惡行:種雜華樹,乃至受他雇使。」爾時世尊呵責阿濕卑、富那婆娑已,告諸比丘:「聽僧為阿濕卑、富那婆娑作擯白四羯磨。應如是作,集僧,集僧已為阿濕卑富那婆娑作舉,作舉已為作憶念,作憶念已與罪。是中應差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!此阿濕卑、富那婆娑比丘,於離那國污他家、行惡行,彼污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。若僧時到僧忍聽,僧為阿濕卑、富那婆娑作擯羯磨。「汝污他家、行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。汝可離此住處去,不須在此住處。」白如是。』『大德僧聽!此阿濕卑、富那婆娑比丘,在離那國污他家、行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。僧今為阿濕卑、富那婆娑作擯羯磨。「汝污他家、行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。汝離此住處去,不須在此住。」誰諸長老忍僧為阿濕卑、富那婆娑比丘作擯羯磨者默然,誰不忍者說。此是初羯磨竟。』第二、第三亦如是說。『僧已忍為阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』作擯羯磨者,有五法不應作:不得授人大戒,乃至不得與善比丘共鬪。應如是作,如上呵責羯磨,除餘眾中說戒。」

[0891a21] 眾僧已為阿濕卑、富那婆娑比丘作擯白四羯磨已,諸比丘白佛,佛言:「有三法、有五法作擯羯磨,非法非毘尼羯磨不成就,如上。有三法、有五法作擯羯磨,如法如毘尼羯磨成就,如上。」

[0891a25] 彼被擯比丘不喚自來至界內,諸比丘白佛,佛言:「不應不喚來至界內,聽在外住。遣好信來至僧中白:『大德僧懺悔。自今已去自責心,更不復爾。』」

[0891a28] 阿濕卑比丘等,隨順眾僧不敢違逆,從僧乞解擯羯磨。諸比丘白佛,佛言:「若隨順眾僧無所違逆,從僧乞解擯羯磨者,應與解作白四羯磨。有五法不應與解擯羯磨,從授人大戒乃至與善比丘共鬪。復有五法應與解擯羯磨,從不授人大戒乃至不與善比丘共鬪。如是解被擯比丘,應至僧中偏露右肩、脫革屣、右膝著地,合掌如是白:『大德僧聽!我某甲比丘,僧與我作擯羯磨。我今隨順眾僧不敢違逆,從僧乞解擯羯磨。願僧慈愍故,為我解擯羯磨。』如是第二、第三說。眾中當差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!此某甲比丘,僧與作擯羯磨。隨順眾僧不敢違逆,從僧乞解擯羯磨。若僧時到僧忍聽,僧今為某甲比丘解擯羯磨。白如是。』『大德僧聽!此某甲比丘,僧為作擯羯磨。隨順眾僧不敢違逆,從僧乞解擯羯磨。僧今為某甲比丘解擯羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解擯羯磨者默然,誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二第三說。『僧已忍為某甲比丘解擯羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0891b21] 爾時世尊在舍衛國。有比丘名僧芻,癡無所知多犯眾罪,共諸白衣雜住而相親附,不順佛法。諸比丘聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責僧芻比丘言:「汝癡無所知多犯眾罪,云何共諸白衣雜住而相親附,不隨順佛法耶?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧,以無數方便呵責僧芻比丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝共諸白衣雜住而相親附,癡無所知多犯眾罪不順佛法?」呵責已告諸比丘:「聽僧為僧芻比丘作依止白四羯磨。應如是作,集僧,集僧已與作舉,作舉已與作憶念,作憶念已與罪。眾中當差堪能作羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!此僧芻比丘,癡無所知多犯眾罪,共白衣雜住而相親附不順佛法。若僧時到僧忍聽,與僧芻比丘作依止羯磨。白如是。』『大德僧聽!僧芻比丘,癡無所知多犯眾罪,共白衣雜住而相親附不順佛法。僧今為僧芻比丘作依止羯磨。誰諸長老忍僧為僧芻比丘作依止羯磨者默然,誰不忍者說。此是第一羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍為僧芻比丘作依止羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』作依止羯磨竟,五事不應作:不得授人大戒,乃至不得與善比丘共鬪。應如是作。」

[0891c19] 是中眾僧與僧芻比丘作依止白四羯磨竟,諸比丘白佛,佛言:「有三法、有五法,得作依止羯磨、不得作依止羯磨,如上。」彼稱方作依止羯磨,彼方破壞人民反叛,佛言:「不應稱方作依止羯磨。」彼稱國土作依止羯磨,彼國土破壞人民散亂,佛言:「不應稱國土作依止羯磨。」彼稱住處作依止羯磨,彼住處人民破壞,佛言:「不應稱住處作依止羯磨。」彼稱人作依止羯磨,彼人或破戒、或破見、或破威儀、或被舉、或滅擯、或應滅擯,不能增益沙門法,佛言:「不應稱人作依止羯磨。」彼稱安居作依止羯磨,彼人安居中得智慧,佛言:「不應依安居作依止羯磨,聽語言:『汝應受依止住。』」

[0892a04] 爾時僧芻比丘,與聚落中比丘親厚,多聞、智慧、善能語言。僧芻比丘,即往彼所學法毘尼,安居中得智慧,隨順眾僧不敢違逆,從眾僧乞解依止羯磨。諸比丘白佛,佛言:「若僧芻比丘,隨順眾僧不敢違逆,從眾僧乞解依止羯磨,應與解作白四羯磨。有五法不應與解依止羯磨:從與人受大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與解依止羯磨:從不與人授大戒乃至不與善比丘共鬪,如是五法應與解依止羯磨。應如是解,彼被依止羯磨者應來至僧中,偏露右肩、脫革屣、右膝著地,合掌作如是白:『大德僧聽!我比丘某甲,僧與我作依止羯磨。我今隨順眾僧,從僧乞解依止羯磨。願僧慈愍故,為我解依止羯磨。』如是第二、第三白。眾中應差堪能作羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!某甲比丘,僧與作依止羯磨。彼隨順眾僧不敢違逆,從僧乞解依止羯磨。若僧時到僧忍聽,僧今為某甲比丘解依止羯磨。白如是。』『大德僧聽!某甲比丘,僧為作依止羯磨。隨順眾僧不敢違逆,從僧乞解依止羯磨。僧今與某甲比丘解依止羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解依止羯磨者默然,誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二第三說。『僧已忍與某甲比丘解依止羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0892a29] 爾時世尊在舍衛國。時舍利弗、目連與五百比丘俱,從伽尸國人間遊行,至密林中。時舍利弗、目連,在阿摩梨園中。時有質多羅居士,聞舍利弗、目連從伽尸國人間遊行,至密林中,在阿摩梨園中住。時彼居士至舍利弗、目連所,頭面禮足却坐一面。舍利弗、目連為種種說法開化,令得歡喜。時居士聞舍利弗等說法,開解歡喜已白言:「願大德與眾僧俱受我明日請。」舍利弗、目連默然受之。居士知舍利弗目連許已,從坐起作禮而去。即還其家辦具種種飲食,世間美饌無味不有。

[0892b12] 爾時阿摩梨園中舊住比丘字善法,作如是念:「我寧可往質多羅居士家看其辦具飲食。云何為客比丘作食?云何為舊住比丘作食?」爾時善法比丘即往其家,至作食處看,見其所辦最上世間所有飲食之具無味不有,見已作如是言:「居士為客比丘作異種種食,為舊住比丘作異種飲食。」彼嫉姤心生瞋恚,便作如是惡言:「居士所辦具飲食中,最勝世間所有飲食之具無味不有,唯無胡麻滓。」彼質多羅居士即語言:「長老善法!懷如是多寶,根、力、覺、意、禪定、正受,作如是麁言。善法!我辦如是美食,用胡麻滓作何等?」即復言:「我今當說譬喻,有智之人以喻自解。譬如有國土無鷄,是中有賈客,持雌鷄來至國中。時彼雌鷄,無有雄鷄,與烏共通。時鷄便生卵有子出,不作鷄鳴復不烏喚,即名之為烏鷄。如是善法!懷如是多寶,根、力、覺、意、禪定、正受,而作此麁言。辦具如是上饌美食,方求胡麻滓用作何等?」彼作如是言:「居士罵我,我今欲去。」居士言:「大德善法!我不惡言,亦不罵詈。大德善法!可樂在此密林中住,我當供給衣被、臥具、飲食、湯藥。」彼作如是言:「居士罵我,我欲去。」即問言:「大德!欲至何處去?」答言:「我欲至舍衛國世尊所。」居士言:「如我所共言語具白世尊,無令增減。何以故?汝當還來至我所。」

[0892c09] 爾時善法比丘,持衣鉢詣世尊所,頭面禮足已却坐一面。時世尊慰問諸比丘:「住止安樂不?不以飲食疲苦耶?」答言:「住止安樂,不以飲食為苦。」以居士所言之事具白世尊,無有增減。爾時世尊以無數方便呵責善法比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何善法!彼居士有信樂,作檀越多有利益供給眾僧,乃以下賤言罵他?」時世尊呵責善法已,告諸比丘:「聽諸比丘為善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。有五法比丘不應為作遮不至白衣家羯磨:不恭敬父母、不敬沙門婆羅門、所應持者而不堅持,有如是五法,僧不應與作遮不至白衣家羯磨。有五法應為作遮不至白衣家羯磨:恭敬父母、沙門婆羅門、所應持者堅持不捨,有如是五法,僧應為作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法,應與作遮不至白衣家羯磨:惡說罵白衣家、方便令白衣家損減、作無利、作無住處、鬪亂白衣、於白衣前謗佛法僧、在白衣前作下賤罵、如法許白衣而不實。比丘有如是十法,應與作遮不至白衣家羯磨。如是有九法、八法,乃至一法惡說罵白衣,應與作遮不至白衣家羯磨。應如是作,集僧,集僧已為作舉,作舉已為作憶念,作憶念已與罪。眾中應差堪能作羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!此善法比丘,質多羅居士信樂檀越,常好布施供給眾僧,而以下賤惡罵詈之。若僧時到僧忍聽,僧今為善法比丘作遮不至白衣家羯磨。白如是。』『大德僧聽!善法比丘,質多羅居士信樂檀越,常好布施供給眾僧,而以下賤罵詈之。僧今為善法比丘作遮不至白衣家羯磨。誰諸長老忍僧為善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然,誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』彼作遮不至白衣家羯磨已,有五法不應作:不得授人大戒,乃至不得與善比丘共鬪。應如是作。」

[0893a20] 僧為善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟,諸比丘白佛,佛言:「有三法、有五法,作遮不至白衣家羯磨,非法非毘尼羯磨不成就,如上。有三法、有五法,作遮不至白衣家羯磨,如法如毘尼羯磨成就,如上。」佛言:「聽差使至質多羅居士家,為善法比丘懺悔質多羅居士,作白二羯磨。有八法應差使:一、聞。二、能善說。三、已自解。四、能解人意。五、受人語。六、能憶持。七、無闕失。八、解善惡言義。有如是八法應差使。」即說偈言:

「在眾智人前,  言無有錯謬;
 亦無有增減,  不失所言教。
 言不可破壞,  聞不以傾動;
 有如此比丘,  堪能為作使。

[0893b06] 「有如是八法,阿難盡能持,聞、能善說、己身自解、能解人意、受人語、能憶持、無有闕失,解善惡言義。」佛言:「聽僧差阿難為使,為善法比丘懺悔質多羅居士,作白二羯磨。應如是作,眾中差堪能作羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,差阿難為使,為善法比丘懺悔質多羅居士。白如是。』『大德僧聽!今僧差阿難為使,為善法比丘懺悔質多羅居士。誰諸長老忍差阿難為使,為善法比丘懺悔質多羅居士者默然;誰不忍者說。』『僧已忍差阿難為使,為善法比丘懺悔質多羅居士竟。僧忍,默然故,是事如是持。』僧差使竟,至居士家如是語:『居士!懺悔!僧已為善法比丘作罰謫。』彼若受懺悔者善。若不受,應至眼見耳不聞處,安羯磨比丘著眼見耳不聞處,教令如法懺悔。復來語居士言:『居士!懺悔!彼比丘先犯罪,今已為懺悔,罪已除。』彼若受懺悔者善。若不受者,犯罪比丘應自往懺悔。」

[0893b25] 如是阿難聞世尊教已,將善法比丘至質多羅居士家,語言:「懺悔!居士!彼比丘,僧已為作謫罰。」質多羅居士即共懺悔。

[0893b27] 時善法比丘,順從眾僧不敢違逆,從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。諸比丘白佛,佛言:「若善法比丘,隨順眾僧無所違逆,乞解遮不至白衣家羯磨,應與解白四羯磨。有五法不應與解遮不至白衣家羯磨:從授人大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與解遮不至白衣家羯磨:從不授人大戒乃至不與善比丘共鬪。有如是五法,應與解遮不至白衣家羯磨。應如是解,彼被羯磨人應來至僧中,偏露右肩、脫革屣、右膝著地,合掌白如是言:『大德僧聽!我比丘某甲,僧與作遮不至白衣家羯磨。我今隨順眾僧不敢違逆,從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。願僧慈愍故,為我解遮不至白衣家羯磨。』如是第二、第三說。眾中應差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!某甲比丘,僧為作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧不敢違逆,從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧時到僧忍聽,今僧為解遮不至白衣家羯磨。白如是。』『大德僧聽!彼某甲比丘,僧為作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧不敢違逆,從僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然,誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

四分律卷第四十四


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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