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T22n1428_043 四分律 第43卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 43 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第四十三(三分之七)

藥揵度之二

[0874c08] 爾時有吐下比丘,使舍衛城中人煮粥。時有因緣,城門晚開,未及得粥便死。諸比丘白佛,佛言:「聽在僧伽藍內結淨地,白二羯磨應如是結。應唱房若處、若溫室、若經行處,眾中差堪能作羯磨者,若上座、若次坐、若誦律、若不誦律,堪能作羯磨者如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今結某處作淨地。白如是。』『大德僧聽!僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然,誰不忍者說。』『僧已忍結某處作淨地竟,僧忍,默然故,是事如是持。』有四種淨地:一者檀越若經營人,作僧伽藍時,分處如是言:『某處為僧作淨地。』第二者若為僧作僧伽藍未施僧。第三者若半有籬障、若多無籬障、若都無籬障、若垣牆若塹亦如是。第四者僧作白二羯磨結。」

[0874c23] 諸比丘作是念:「比丘房應結作淨地不?」白佛,佛言:「應作,除去比丘、比丘尼、若式叉摩那、沙彌、沙彌尼房亦如是。若鬼神廟屋亦如是得作淨地。」

[0874c26] 時諸比丘不知何處是淨地?白佛,佛言:「應結。若疑先有淨地,應解然後結。」

[0874c28] 爾時比丘治故僧伽藍,不知為得作淨地不?佛言:「得作。」

[0874c29] 爾時不淨地有樹生,枝葉蔭覆淨地,時諸比丘欲安淨物著上,不知為淨不淨?佛言:「根在不淨,地即不淨。」時有樹根在淨地,枝葉蔭覆不淨地,諸比丘欲安淨物著上,不知為淨不?佛言:「根在淨地得淨。」時有樹根在不淨地,枝葉覆淨地,菓墮在淨地,諸比丘不知為淨不?佛言:「若無人觸,自墮者淨。」風吹雨打墮,有獼猴諸鳥觸墮,不知為淨不?佛言:「若不作意欲使墮者淨。」樹根在淨地,菓墮不淨地,比丘不知為淨不?佛言:「淨。」時諸比丘在不淨地種胡瓜、甘蔗、菜、枝葉覆淨地,比丘不知為淨不?佛言:「不淨。」時有在淨地種胡瓜、甘蔗、菜、枝葉覆不淨地,不知為淨不?佛言:「淨。」

[0875a14] 時六群比丘不淨菓便食,諸居士見皆共譏嫌言:「沙門釋子不知慚愧無有厭足。自稱言:『我知正法。』如是何有正法?食菓不作淨。」比丘白佛,佛言:「不應不淨果便食,應淨已食之。應作五種淨法食:火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄破淨、不中種淨,此五種淨應食。是中刀淨、瘡淨、鳥淨應去子食。火淨、不中種淨都食。復有五種淨:若皮剝、[利-禾+皮]皮、若腐、若破、若瘀燥。」

[0875a22] 爾時眾僧得菓園,佛言:「聽受。」復不知誰當料理?佛言:「若守僧伽藍民、若沙彌、若優婆塞。」彼守視人欲得分,佛言:「應計食作價與直。」

[0875a25] 爾時比丘食不破菓,大便已子生,比丘畏慎言:「我食生種。」白佛,佛言:「不犯即是淨。」

[0875a27] 時諸比丘種菜,自散種子後疑言:「我自種?」不敢食。白佛,佛言:「種子已變,盡聽食。」時比丘移菜餘處殖疑言:「自殖?」不敢食。白佛,佛言:「以重生故聽食。若自種胡瓜、苷蔗、蒱桃、梨、奈呵梨、勒鞞醯勒、阿摩勒、椒薑、蓽茇,及移殖應食。」

[0875b03] 時有小沙彌,捉淨食過水不自勝舉,佛言:「聽大比丘扶沙彌令過。」時有小沙彌持淨食不能上岸,佛言:「聽大比丘扶令上。」時有沙彌小,不能舉淨食懸著壁上、若龍牙杙上,又不能下,白佛,佛言:「聽下安床、若机蹬上令得上下。」

[0875b09] 時諸比丘有酥瓶、油瓶不覆,白佛,佛言:「聽使淨人覆。若無淨人,應自手捉蓋懸置其上,不應手觸。」

[0875b11] 時六群比丘噉不淨菜,諸居士見皆共譏嫌言:「沙門釋子!不知慚愧,無有厭足,斷眾生命,自言:『我知正法。』如是何有正法?不淨菜便食之。」諸比丘白佛,佛言:「不應噉不淨菜,應淨。」時彼便自作淨,佛言:「不應自作淨,應令淨人作淨。」時比丘自手捉食已使人作淨,佛言:「不應自手捉食已使人作淨,應置地使人作淨。」彼作淨已不受便食,佛言:「不應作淨已不受便食,應作淨已洗手受食。」彼洗連根菜已更作淨,佛言:「不應洗已更作淨。此洗即是淨。」

[0875b22] 時有比丘先相嫌,便觸他淨食,作如是意:「令比丘得不淨食。」彼比丘不知淨不淨?白佛,佛言:「於觸者是不淨,不觸者淨。觸者犯突吉羅。」

[0875b25] 時有比丘嫌彼比丘,於彼小沙彌邊觸彼淨食,作如是意:「令彼和尚、阿闍梨得不淨食。」彼比丘不知淨不淨?白佛,佛言:「觸者不淨,不觸者淨。觸者得突吉羅。」

[0875b29] 時淨人作如是意:「強多與比丘食,彼食不盡有餘,我曹當食。」彼比丘應口遮言:「莫著。」若不止彼,應小離食器草。彼比丘不知淨不淨?白佛,佛言:「淨。」

[0875c03] 時諸居士持食飲具往僧伽藍,與諸比丘賞舉。後諸居士來,若自食、若持歸、若與比丘食。比丘畏慎不敢食,作如是意:「我曹先手自賞舉。」諸比丘白佛,佛言:「此是檀越所有,聽為檀越故洗手受食。」

[0875c08] 時病比丘須粥,佛言:「聽煮。若無人聽自煮。」若更互煮,不知云何煮?佛言:「聽使淨人淨洗器,著水著米煮令沸,洗手受然後自煮令熟。」時不知熟不熟?佛言:「應以勺揚看,若流下循勺則熟。若熟應瀉著餘器中。」彼瀉粥者復具器疲極。佛言:「不應瀉粥者并具器,應更一人具器。若熱燒手,應捉鑷熱巾若草。若虫墮粥中應却。」彼燒手,佛言:「應以勺去之。」彼欲分,佛言;「聽分。」復不知何器分?佛言:「若以鍵[金*咨]、若小鉢、若次鉢、若勺作分,鉢若不正應作鉢支,若塵坌應作蓋。」

[0875c19] 彼不洗鉢器舉,餘比丘見惡之。佛言:「應淨洗然後舉。」既洗,不以灰澡豆洗不淨。佛言:「應用灰澡豆洗。」洗已不乾,便舉器便虫生,佛言:「不應不乾舉,應令乾燥然後舉。」彼器有陷孔處,食入中,數摘洗穿壞。佛言:「隨可洗處洗,餘無犯。」

[0875c25] 諸比丘作如是念:「得界內共粥宿、界內煮、自煮不?」佛言:「不應界內共宿、界內煮、自煮。」

[0875c27] 諸比丘作如是念:「重煮粥得界內共宿、界內煮、自煮不?」佛言:「不應界內共宿、界內煮,聽自煮。」

[0875c29] 諸比丘如是念:「盡形壽藥得界內共宿、界內煮、自煮不?」佛言:「聽盡形壽藥界內共宿、界內煮、自煮。」

[0876a02] 時有比丘欲受酥錯受油,不知成受不?佛言:「不成受。」時有比丘,欲受油錯受酥,不知成受不?佛言:「不成受。」欲受此錯受彼,不知成受不?佛言:「不成受。」有比丘忘不受食,便持在道行,渡水已憶念:「我當云何?」即白佛,佛言:「若如是忘不受食,便持在道行者,若見有淨人,應置食著地,淨洗手更受食。」

[0876a10] 爾時世尊在波羅[木*奈]國。時世穀貴人民飢餓乞食難得,諸比丘持食著露處不蓋藏,放牛羊人若賊持去。諸比丘如是念:「國土飢餓,世尊應聽界內共食宿。」白佛,佛言:「若穀貴時聽界內共食宿。」

[0876a14] 時諸比丘露處煮食不蓋藏,牧牛羊人若賊見持去,比丘作如是念:「穀貴時界內應聽煮食。」白佛,佛言:「穀貴時聽界內煮。」

[0876a17] 時諸比丘使淨人煮食,或分取食或都食盡,諸比丘作如是念:「穀貴時應聽自煮食。」白佛,佛言:「穀貴時聽自煮食。」

[0876a20] 時諸比丘道路行見地有菓,比丘求淨人頃,他人已取去。白佛,佛言:「聽以草若葉覆菓上。」而人故取去,白佛,佛言:「聽取。」若見淨人應置地洗手受食,諸比丘如是念:「穀貴時世尊應聽我曹自取食。」佛言:「穀貴時聽自取食。」

[0876a25] 時諸比丘早起受食已,置食入村。彼受請還,餘比丘邊作餘食法,彼或分食或食盡,比丘作如是念:「穀貴時,世尊應聽我等早起受食已不作餘食法食。」白佛,佛言:「聽穀貴時不作餘食法食。」

[0876b01] 時有多知識長老比丘入村乞食,得食已持往一處,食已持餘食還至僧伽藍中,於餘比丘間作餘食法更食,彼比丘或分食若都食盡。諸比丘如是念:「穀貴時,世尊應聽我曹從食處持食來不作餘食法食。」白佛,佛言:「聽穀貴時從食處持食來不作餘食法食。」

[0876b07] 時諸比丘受食已,得菓胡桃、椑桃、婆陀菴婆羅、阿婆梨,於餘比丘邊作餘食法,彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念:「穀貴時,世尊應聽我曹得如是菓不作餘食法食。」白佛,佛言:「聽穀貴時得如是菓不作餘食法食。」

[0876b12] 時諸比丘食已,得水中可食物,藕根、迦婆陀芰、藕子,於比丘邊作餘食法,彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念:「世尊應聽我曹穀貴時,食已得如是水中可食物不作餘食法食。」白佛,佛言:「聽穀貴時食已,得如是水中可食物不作餘食法食。」

[0876b18] 時世穀還賤,世尊知而故問阿難:「我於穀貴時,慈愍諸比丘故聽八事:界內共宿、界內煮、自煮、自手取食、受早起食、從食處持餘食來、胡桃菓等食、水中可食物、足食已不作餘食法聽食。諸比丘今故食耶?」答言:「故食。」佛言:「不應食。若食如法治。」

[0876b24] 爾時眾僧食厨壞,諸比丘以木拄之,木在不淨地,有疑不知淨不?佛言:「淨,得食。」

[0876b25] 夜移食墮不淨地,諸比丘不知淨不?白佛,佛言:「淨。」夜移食,食墮淨不淨地間,諸比丘不知淨不淨?白佛,佛言:「淨。」時有狗從淨處銜食至不淨地,諸比丘不知淨不淨?白佛,佛言:「淨,諸惡獸鳥銜去亦如是。」

[0876c01] 時有比丘嫌彼比丘,便移他食著不淨地,作如是念:「使彼不得淨。」比丘不知淨不淨?白佛,佛言:「觸者不淨,得突吉羅。不觸者淨。」

[0876c05] 時比丘嫌彼比丘,作如是意:「觸淨地使彼得不淨。」諸比丘不知淨不淨?白佛,佛言:「觸者不淨,得突吉羅。不觸者淨。」

[0876c07] 時有客比丘來,覓淨地欲安食,未至淨地明相出,彼不知淨不淨?白佛,佛言:「淨。欲遠行者亦如是。」

[0876c10] 時六群比丘畜升斗斛秤,諸比丘白佛,佛言:「不應畜。」

[0876c11] 時諸比丘得胡麻、粳米,得大豆、小豆、大麥、小麥自欲量,白佛,佛言:「聽手抄量,若鍵[金*咨]、若鉢、若小鉢量,即以此器大小准以為斛斗。」

[0876c14] 時諸比丘得酥、油、蜜、黑石蜜欲稱量,白佛,佛言:「聽刻木作銖兩如稱,齊限四五兩,准以為斤數。」彼結上好房作淨處,酥油脂塗泥污或煙熏污,白佛,佛言:「不應結上房作淨,應結下者作淨處。」

[0876c18] 比丘得菓。佛言:「聽一一分,若不足應憶次第,若更得續與。若得多菓,應一人與四五枚、若與一抄、若一鍵[金*咨]、若次鉢、若隨能噉者與。若故有餘,應更與。」

[0876c22] 時彼與白衣若外道,佛言:「不應與外道、白衣。」彼比丘後畏慎,不敢與父母、若病人小兒、若妊身婦人、若被繫閉者、若白衣來至僧伽藍中,白佛,佛言:「如是人應與,若故有餘應壓取汁飲。」時須壓具,佛言:「聽畜。若汁未沸不醉人得飲;若醉人不應飲,若飲如法治。」

[0876c28] 爾時世尊在毘舍離。時眾僧多有供養飲食,諸比丘身患濕,白佛,佛言:「聽作吐下藥,須羹粥與羹粥,須野鳥肉應與。」

[0877a02] 爾時有比丘患頭痛,醫教灌鼻,佛言:「聽。」不知何物灌?佛言:「以酥油脂灌。」不知云何灌?佛言:「聽以羊毛、若劫貝鳥毛漬油中,然後渧著鼻中。」四邊流出,佛言:「聽作灌鼻筒。」彼便持寶作筒,佛言:「不應用寶作。應用骨、若牙、若角、若鐵、若銅、若白鑞、若鉛錫、若葦、若竹、若木。」彼不洗便舉置,佛言:「不應不洗舉置。」洗已不燥後虫生,佛言:「不應洗已不燥,應令燥舉置。」

[0877a10] 時有比丘患頭痛,醫教灌鼻,藥不入,佛言:「聽手摩頂、若摩脚大指、若以凝酥塞鼻。」

[0877a12] 爾時有比丘患風,醫教用煙,佛言:「聽用煙。」時須煙筒,佛言:「聽作。」彼以寶作,佛言:「不應用寶作筒。應用骨、若牙、若角、若鐵、若銅、若白鑞、若鉛錫、若木作。若患火燒煙出處,聽安鐵。」若患筒零落,佛言:「聽作囊盛。」手持不堅,佛言:「應作帶繫著肩上。」彼須丸藥,佛言:「聽作。」手持不堅,應盛著薰筒囊中。

[0877a19] 時有比丘患瘡,醫教作塗瘡藥,佛言:「聽作,彼瘡熟,應以刀破著藥。自今已去,聽以刀破瘡,患瘡臭應洗。若以根湯、莖葉華菓湯,及小便洗時以手洗患痛,以鳥毛洗。若藥汁流棄,以物擁障四邊。若患燥以油塗,若上棄以物覆,若瘡臭香塗。」

[0877a25] 時諸比丘患瘧,佛言:「聽厚衣覆,若故寒應以臥具氈褥覆上,若寒不止應一比丘共臥。」彼畏慎不敢與病者共臥,佛言:「聽與病人共臥。」

[0877a28] 時有白衣病,來至僧伽藍,比丘為看病,諸比丘白佛,佛言:「應方便喻遣,若稱舉佛法僧者,能作事為作。」病人死,諸比丘畏慎不敢棄,世尊有如是語:「不應棄。」白衣喪,諸比丘白佛,佛言:「應為僧伽藍淨故棄之。」

[0877b04] 時六群比丘剃三處毛,諸比丘白佛,佛言:「不應剃三處毛。」

[0877b06] 時六群比丘互相看尾,誰尾長?誰尾短?著何藥?諸比丘白佛,佛言:「不應更相看尾,問其長短、著何等藥。」

[0877b08] 時六群比丘以酥油灌大便道,佛言:「不應灌。」彼教人灌,佛言:「不應教人灌。」

[0877b10] 爾時比丘在北方住安居已,形體枯燥顏色憔悴,至祇桓精舍詣佛所,頭面禮足却坐一面。世尊慰問客比丘:「汝住處安樂和合不?不以乞食疲苦耶?」答言:「住處安樂和合無諍,彼國無粥,不得粥故氣力羸乏。」佛問言:「彼國常食何等食?」答言:「彼國常食餅。」佛言:「聽食餅。」

[0877b16] 爾時有波羅[木*奈]市馬人來至舍衛國,欲為眾僧作餅作豆,作籢與量器,與鹽與盛鹽籢,與苦酒苦酒瓶,與木欓與巵與匕,與勺與摩膏與巵椀,與食根食、莖食、葉食、華食、菓食、油食、胡麻食、黑石蜜食、細末食,佛言:「一切聽受食。」

[0877b22] 諸比丘如是食,不知此粥是食、非食?是請、非請?是足食、非足食?佛言:「若持草畫無跡,非食、非請、非足食。」

[0877b24] 時比丘作如是念:「飲煮飯汁,為是食、非食?是請、非請?是足食不?」佛言:「若不合滓飲,非食、非請、非足食。」

[0877b27] 時諸比丘作如是念:「不知餅是食、非食是請、非請、是足食不?」佛言:「非食乃至非足食。」

[0877b29] 時六群比丘,以共宿鹽合食食。佛言:「不應共宿鹽合食食。」

[0877c01] 時優波離偏露右肩、右膝著地、合掌白佛言:「何等是盡形壽藥應服?」佛語優波離:「不任為食者,比丘有病因緣,盡形壽應服。」(藥揵度具足竟)

迦絺那衣揵度第八

[0877c06] 爾時世尊在舍衛國。時有眾多比丘在拘薩羅國安居,十五日自恣竟,十六日往見世尊。彼道路值天雨,衣服皆濕,僧伽梨重疲極,詣舍衛國世尊所,頭面禮足已却坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘言:「汝等住止和合安樂不?不以乞食為苦,道路不疲極耶?」答言:「住止和合安樂。不以乞食為苦。大德!有眾多比丘,在拘薩羅國異處夏安居竟。十五日自恣已,十六日便持衣鉢來見世尊,道路遇天雨,衣服濕僧伽梨重疲極。」

[0877c16] 有眾多糞掃衣比丘,在寒雪國異處夏安居,十五日自恣竟,十六日持所得新故衣,便往見世尊。道路遇天雨,衣服濕重疲極,詣祇桓精舍到佛所,頭面禮足已却坐一面。佛慰勞諸比丘言:「汝等住止和合安樂不?不以乞食為苦?道路不疲極耶?」答言:「住止和合安樂,不以乞食為苦。大德!有眾多持糞掃衣比丘,在寒雪國異處夏安居,十五日自恣竟,十六日持新故衣來見世尊。道路遇天雨,衣服濕重疲極。」

[0877c25] 爾時世尊以此因緣集比丘僧,告諸比丘:「安居竟有四事應作。何等為四?應自恣、應解界、應結界、應受功德衣,安居竟有此四事應作。有五事因緣受功德衣。何等五?有長衣、不失衣、別眾食、展轉食、食前食後不囑比丘入聚落,有如此五事因緣受功德衣。受功德衣已,得五事。何等五?得畜長衣、離衣宿、別眾食、展轉食、食前食後不囑比丘入聚落。受功德衣已得作五事,眾僧應如是受功德衣。若得新衣、若檀越施衣、若糞掃衣、若是新衣、若是故衣,新物帖作淨。若已浣,浣已納作淨。不以邪命得、不以相得、不激發得、不經宿得,不捨墮作淨。即日來,應法,四周有緣,五條作十隔,如是衣僧應受作功德衣,若復過是者亦應受。應自浣染舒張輾治裁作十隔縫治,應在眾僧前受,僧已受功德衣竟。云何僧不成受功德衣?不但浣已成受功德衣、不但輾治、不但安緣、不但裁隔、不但編邊、不但安紐、不但作葉、不但安鉤,若邪命得、若諂曲得衣、相得衣、激發得衣、經宿得衣,捨墮不作淨,不即日來不應法受衣、四周不安緣、不在僧前受、若有難無僧伽梨,若僧如法受功德衣,而彼在界外住自受衣,如是不成受功德衣。云何成受功德衣?若得新衣、檀越施衣、糞掃衣、若是新衣、若是故衣、新物帖作淨、若已浣、浣已納作淨、非邪命得、非諂曲得、不以相得、不以激發得、不經宿、不捨墮作淨,即日來應法,四周安緣,五條作十隔若過,如是衣受作功德衣。自浣染舒張輾治裁作十隔縫治,在眾僧前受,眾僧已受功德衣竟。若如法受功德衣,在界內受如是成受功德衣。」

[0878a29] 時六群比丘以大色染衣為僧受作功德衣,諸比丘白佛,佛言:「不應以大色染衣作功德衣。」彼用錦作,佛言:「不應用錦。」彼用白色,佛言:「不應用白色。自今已去,聽用袈裟色。」

[0878b04] 爾時有異住處,現前僧得大貴價功德衣,彼比丘不知云何?諸比丘白佛,佛言:「聽作白。應如是白。『大德僧聽!今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽,眾僧和合受功德衣。白如是。』如是白已,差一比丘應問言:『誰能為僧持功德衣?』能者答言:『我能。』眾中差堪能作羯磨者如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧差某甲比丘為僧持功德衣。白如是。』『大德僧聽!僧差某甲比丘為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然,誰不忍者說。』『僧已忍差某甲比丘為僧持功德衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。』僧即應羯磨衣與持功德衣比丘,作如是言:『大德僧聽!此住處僧得可分衣,現前僧應分。若僧時到僧忍聽,僧今持此衣與某甲比丘,此比丘當持此衣,為僧受作功德衣於此住處持。白如是。』『大德僧聽!此住處僧得可分衣物,現前僧應分,僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此衣,為僧受作功德衣,於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘,某甲比丘當持此衣,為僧受作功德衣,於此住處持者默然;誰不忍者說。』『僧已忍持此衣與某甲比丘,某甲比丘當持此衣,為僧受作功德衣,於此住處持竟。僧忍,默然故,是事如是持。』彼比丘應起捉衣,隨諸比丘手得及衣、言得相了,應作如是言:『此衣眾僧當受作功德衣,此衣眾僧今受作功德衣,此衣眾僧已受作功德衣竟。』如是第二、第三說。彼諸比丘應作如是語:『其受者已善受,此中所有功德名稱屬我。』彼應答言:『爾。』」

[0878c06] 爾時優波離從坐起,偏露右肩、脫革屣、右膝著地,白世尊言:「為以過去三句,為以未來、為以現在受功德衣耶?」佛語優波離:「為滿足語故說九句,亦不以過去三句受功德衣,亦不以未來三句受功德衣,以現在三句受功德衣。何以故?優波離!過去已滅、未來未至,是故以現在三句受功德衣。若得未成衣,應眾僧中羯磨差比丘令作。若得已成者,應如法受。」

[0878c15] 彼六群比丘,春夏冬一切時中為僧受功德衣。諸比丘白佛,佛言:「不應春夏冬一切時中受功德衣。自今已去,聽自恣竟不受功德衣一月,受功德衣五月。」

[0878c18] 彼六群比丘不出功德衣,作如是意:「以久得五事放捨故。」諸比丘白佛,佛言:「不應作如是意:『以久得五事放捨故,而不出功德衣。』自今已去,聽冬四月竟僧應出功德衣。應如是出。『僧集和合,未受大戒者出,不來者說欲。僧今何所作為?』應答言:『出功德衣。』『大德僧聽!今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽,僧今和合出功德衣。白如是。』應作如是白出功德衣,若不出過功德衣分齊,突吉羅。有八因緣捨功德衣:去、竟、不竟、失、斷望、聞、出界、共出。若比丘受功德衣竟出界外,作不還意出去,去便失功德衣。若比丘受功德衣竟,出界外作衣,彼作衣竟便失功德衣。若比丘受功德衣竟,出界外作如是念:『亦不作衣亦不還衣,不竟捨功德衣。』若比丘受功德衣已,出界外作衣竟,彼比丘失衣,功德衣亦失。若比丘受功德衣竟,出界外悕望得衣,彼比丘出界外,便至悕望得衣處,比丘見已不得衣,望斷更無有望處,彼望斷失功德衣已。若比丘受功德衣竟,出去界外作衣,作衣竟聞眾僧出功德衣,彼聞便失功德衣已。若比丘受功德衣竟,出界外作衣竟,數作還意在界外,眾僧出功德衣,彼在界外失功德衣已。若比丘受功德衣竟,在界外作衣,彼衣若竟、若不竟還住處,彼比丘和合出衣,是為八事。

[0879a17] 「復有六事:若比丘受功德衣竟,出界外作不還意去,未得衣去,便失功德衣。(除上八事中失衣及望斷二句,餘者如上)。復有六事:若比丘受功德衣竟,持衣出界外作衣,作衣竟便失功德(除上八事中去及望斷二句,餘者如上)。未得衣復有十五句(次已得衣亦有十五句)。得衣未得衣復有十五句(此錯互上八事,更無異故不出)。復有十二事:若比丘受功德衣已出去,求悕望衣得所望衣,在界外作衣,作衣竟失功德衣(不竟句亦如是,失亦如是,望斷如上)。若比丘受功德衣竟,出去望得衣,不語人當還,出界外所望衣處,而不得所望衣,乃得非所望衣,在界外作衣,作衣竟便失功德(不竟亦如是,失亦如是,望斷如上)。若比丘受功德衣竟,出去不語人當還,亦不作還意在界外,至望衣處,得所望衣、不得所望衣,在界外作衣,作衣竟便失功德衣(不竟亦如是,失亦如是,望斷如上)。復有十二事:得所望衣、不得所望衣,同上十二事。復有九事:若比丘受功德衣竟出去,未得衣在界外,餘比丘問言:『汝在何處宿?衣在何處?何不持來,為汝作衣?』彼比丘還至住處,聞眾僧出功德衣,彼作如是念:『僧今出功德衣,方作衣。』彼即作衣竟失功德衣(不作衣亦如是,失衣亦如是,此是在界內聞三句,持衣出界外道路聞三句亦如是,持衣至彼比丘所三句亦如是,是為九句事。次已得衣九句亦如是,得衣不得衣各九事亦如是)。若比丘受功德衣已,出界外至餘方,彼作是念言:『若得善伴當去,若不得善伴當還。』至中道聞眾僧出功德衣,彼如是念:『我當作衣。』作衣竟彼失功德衣(不竟亦如是,失衣亦如是,界外亦如是,聞亦如是五句)。若比丘受功德衣竟,欲往靜處清淨,若樂彼當住、不樂當還。彼比丘至彼間,聞眾僧出功德衣,彼作是言:『我曹當作衣。』作衣竟捨功德衣(不竟亦如是,失衣亦如是界外亦如是,聞亦如是五句)。有二種捨功德衣,持功德衣,比丘出界外宿,眾僧和合共出。」(迦絺那衣具足竟)

拘睒彌揵度第九

[0879b24] 爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒,是中或有言:「犯戒。」或有言:「不犯。」是中見犯比丘,語不見犯比丘言:「此比丘實犯,非是不犯。」彼不見犯比丘意解,即言:「如是,是比丘實犯戒,非是不犯。」彼即和合舉罪。犯罪比丘言:「我不犯、不成舉,非法舉我,羯磨不成。」彼即往人間覓朋黨,語餘比丘言:「我不犯、不成舉,非法舉我,羯磨不成。」彼比丘見如是,此比丘不犯、不成舉,非法舉,羯磨不成。犯罪比丘即將餘部黨隨舉比丘,來至先言不見犯比丘所語言:「長老!此比丘不犯戒、不成舉,非法舉他,羯磨不成。」彼比丘還見不犯便言:「彼不犯,不成舉,非法舉,羯磨不成。」彼被舉隨舉比丘,與見犯比丘別部說戒羯磨。時舉罪比丘往世尊所頭面禮足却坐一面,白佛言:「此被舉、隨舉比丘,與我等別部說戒羯磨。」佛言:「此癡人破僧,若彼如我所說羯磨說戒者,羯磨成就不犯。汝等若如我所說羯磨說戒亦成就不犯。何以故?有二不同住處。何等二?彼比丘自作不同住,若僧與作不同住。云何比丘自作不同住?若比丘僧破,求外朋黨,是為比丘自作不同住。云何僧與作不同住?僧與作不見犯羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨,是為僧與作不同住。是為二種不同住。有二種同住處:是比丘自作同住處,若僧與作同住處。云何自作同住?此比丘僧破,自部黨求外善部黨,此比丘自作同住。云何僧與作同住?眾僧和合,先與作不見羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨,後和合僧還解,是為僧與作同住。是為二種同住處。」

[0879c25] 彼被舉比丘、隨舉比丘,與此舉比丘鬪諍,共相罵詈誹謗,互求長短。時眾多比丘往世尊所,頭面作禮却坐一面,白世尊言:「大德!彼被舉比丘、隨舉比丘,與此舉比丘鬪諍,共相罵詈誹謗,互求長短。我等當云何?」佛言:「聽眾僧破非法和合,應在如是處坐,令身口不出惡,眾僧破如法和合,應隔一人坐。」爾時世尊,往被舉比丘所,作如是言:「汝曹莫犯罪,而言不犯不懺悔。何以故?若比丘犯罪,餘比丘言:『長老犯罪,自見不?』答言:『不見。』彼比丘多聞知阿含、持法持律知摩夷,多得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。彼犯罪比丘作是念:『彼比丘多聞知阿含持法、持律知摩夷,多有伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。我今若不見罪,此比丘今即當為我作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨。若彼比丘與我作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨者,彼比丘不復與我共羯磨說戒,不共我自恣同一屋住,一處坐一床一板,在前食、後食,亦不隨歲數大小恭敬禮拜執手迎逆。若彼比丘不與我同一羯磨共說戒,乃至不執手迎逆者,眾僧便有鬪諍事生,共相罵詈誹謗,伺求長短,僧便當破,令僧塵垢,令僧別異住。』若比丘重此破僧事者,應如彼言:『有罪,應如法懺悔。』止!止!比丘莫共鬪諍罵詈,共相誹謗,伺求長短。汝等一切當共和合齊集,同一師學如水乳合,利益佛法安樂住。」

[0880a25] 爾時世尊告被舉比丘、隨舉比丘如是言已,便往至舉他比丘所語言:「汝等莫數舉他比丘事。何以故?是中比丘犯事,彼比丘問言:『長老!自見犯罪不?』彼言:『不見。』彼比丘若多聞知阿含,持法持律知摩夷,多朋黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。彼比丘作如是念:『彼比丘多聞知阿含,持法持律知摩夷,多朋黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。若彼言:「不見罪。」我等今即便當舉作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨。我等若與作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨,我等便不與彼共一羯磨說戒,不共自恣,乃至不執手迎逆。我等不共一羯磨說戒,乃至不執手迎逆者,眾僧便當鬪諍,共相罵詈誹謗伺求長短,令僧破、令僧塵垢、令僧別住。』若比丘重此破僧事者,不應舉彼比丘罪。止!止!比丘莫鬪諍,共相罵詈誹謗伺,求長短。汝等一切當共齊集,同一師學如水乳合,利益佛法安樂住。」

[0880b15] 爾時世尊語彼比丘已,此夜過明旦著衣持鉢,入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中,以此因緣集比丘僧告言:「乃往過去世,有伽奢國王梵施、拘薩羅王長生,父祖怨仇。梵施王兵眾威力勇健,財寶復多。長生王兵眾威力不如,財寶復少。後異時,梵施王與四部兵來至拘薩羅國罰長生王,奪得一切國土兵眾庫藏珍寶。時王長生與第一夫人逃走,至波羅[木*奈]國,假作螺髻婆羅門,夫婦在陶師家住。後異時長生王第一夫人心生如是念:『欲得其地平整,四交道頭日初出時,見四部兵共鬪洗刀汁飲。』即至王所白言:『王欲知不?我今如是念:「欲得其地平整,四交道頭日初出時,見四部兵共鬪洗刀汁飲。」』王言:『汝今何由得從如是願?梵施王與我父祖怨仇,奪我國土兵眾庫藏珍寶無有遺餘。』夫人言:『我若不得從如是願者便當死。』時梵施王有大臣字富盧醯侈,是長生王伴,長生王語婦言:『須我語伴令知。』時長生王即至富盧醯侈所語如是言:『伴今知不?我第一夫人生如是念:「欲得其地平整,於四交道頭日初出時,見四部兵鬪洗刀汁飲。」念已即來白我說如是事。我語言:「汝今何由得從如是願?梵施王與我父祖怨仇,奪我一切國土兵眾庫藏財寶都盡。」夫人即言:「我若不得從如是願者便當死。」我即語言:「須我以此因緣語伴令知。」』富盧醯侈言:『小止!須我瞻其腹內。』時富盧醯侈往瞻長生王第一夫人腹內已,即偏露右肩長跪執手三反稱言:『拘薩羅王在腹內。』語夫人言:『當得其地平整,於四交道頭日初出時,見四部兵共鬪洗刀汁飲,在某處住。』時富盧醯侈往梵施王所白如是言:『王欲知不?有如是星出。時應清旦,日初出時在四交道頭,四部兵共鬪洗刀刃。』王言:『富盧醯侈!今正是時。』時富盧醯侈即集四部兵,於四交道頭共鬪洗刀刃。時長生王夫人,得其地平整,於四交道頭日初出時,見四部兵共鬪洗刀刃。時夫人得洗刀汁飲已胞胎成足,遂便生男兒,顏貌端正,即字為長。其年長大,王長生甚愛念之。

[0880c27] 「時王梵施,聞拘薩羅王長生與第一夫人逃走,作螺髻婆羅門在陶師家住,即勅傍人言:『汝往陶師家,收取長生王及第一夫人,堅牢執持將來,并打惡聲鼓為現死相,從右門出破為七分著尖標頭。』時王長生聞梵施王作如是教勅,即喚兒長語言:『汝今知不?伽奢國王梵施,是我父祖怨仇,彼奪我一切國土兵眾財寶都盡,并勅傍人令殺我等。汝可逃走,勿為梵施王所殺。』時王子長即逃走。時梵施王使人即收王長生及第一夫人,執縛并打惡聲鼓現死相,眾人聚集。時長生王子微服,尋父母後啼泣流淚。時王長生顧見其子,作如是言:『怨無輕重,皆不足報。以怨報怨,怨終不除,唯有無怨而除怨耳。』如是再三言。時眾人作如是念:『拘薩羅王顛狂心亂,今日方教長摩納。今誰是長摩納也?』時眾人亦如是三言。時梵施王使人即將長生王從右門出,分為七分著尖標頭。時長生王子長,從彼還入波羅[木*奈]城,學種種技術,學書、學瞻相星宿、祕讖、算數及畫諸形像、音樂、戲笑,在於眾中最為第一。爾時梵施王妓女所住處,去邊不遠有調象師,時王子長往象師所語言:『我欲學調象。』答言:『可學。』時長摩納,夜時過半彈琴歌戲出美音聲。時王梵施於夜聞彈琴歌戲聲,其音調美。聞已即問傍人言:『誰於夜過半彈琴歌戲?其音調好。』答言:『王今知不?去王妓女不遠有調象師住,彼有弟子字長摩納,是彼於夜過半彈琴歌戲聲,其音調好。』聞已即言:『喚來,我欲見之。』即受教往喚來,頭面禮王足已一面住。王問言:『汝實於夜過半彈琴歌戲出美音聲耶?』答言:『爾。』王言:『汝今於我前可彈琴歌戲出美音聲。』時即於王前彈琴歌戲出美音聲,王聞之極大歡喜。王言:『住此,當與汝食。』答言:『爾。』時王梵施第一夫人住屋無人得入者,唯王夫人及長摩納。後異時夫人失摩尼珠,夫人至王所白言:『王知不?我失摩尼珠。』王言:『有誰入者?』夫人言:『更無人入,唯有王及我長摩納。』時王即喚長摩納問言:『我第一夫人失珠,汝取耶?』彼作如是念:『王夫人屋更無人入,唯有王夫人及我。若我言:「不取。」恐王必當治我,我且由來習樂不堪苦毒。』即報王言:『我取。』王言:『共誰取?』答言:『共王大子。』『更復有誰?』答言:『復共第一有智慧大臣。』『更復有誰?』答言:『與王國中第一大長者。』『更復共誰?』答言:『共第一婬女。』時王即收長摩納太子、大臣、長者、第一婬女繫之。王太子語長摩納言:『汝知我實不取珠,而虛言我取耶?』長摩納言:『汝實不取,我亦不取。汝是王第一太子,王所愛重,必不為珠故斷汝命,以是故相引耳。』第一有智慧大臣,語長摩納言:『汝實知我不取珠,而虛言我取耶?』長摩納言:『汝實不取,我亦不取。汝是有智慧大臣能覓得珠,是故相引耳。』大長者語長摩納言:『汝實知我不取珠,而虛言我取耶?』長摩納答言:『汝實不取,我亦不取。汝是國之大長者,大富財寶無數,若王須珠汝能與之,以是故相引耳。』第一婬女語長摩納言:『汝知我不取珠,而虛言我取耶?』答言:『汝實不取,我亦不取。汝是第一婬女,多人繫意在汝,未得汝者必求覓得珠,以是故相引耳。』

[0881c02] 「時波羅[木*奈]國白賊,聞王第一夫人失珠,王收繫摩納太子、大臣、大長者、婬女,即來至長摩納所問言:『王夫人實失珠不?』答言:『失珠。』問言:『誰入夫人屋?』答言:『唯王、夫人及我。』問言:『誰在中行?』答言:『有獼猴在中行。』彼言:『長摩納!今珠可得耳。』時賊即往梵施王所白王言:『王今知不?今珠可得,王可出女人莊嚴具。』王即出種種莊嚴具瓔珞,集眾獼猴令著瓔珞置在宮中。時彼先在內獼猴,見諸獼猴皆著瓔珞,便出所偷夫人珠以自嚴身。時賊即四方圍遶捕取獼猴,以白王言:『王今知不?我已得珠。』時王梵施即喚長摩納來語言:『汝不取珠,何故言取耶?』即答王言:『我作如是念:「夫人屋無人入者,唯王、夫人及我。我若言:『不取。』恐王治我苦毒,而我不堪苦毒。」故言取之耳。』『汝復何故引太子耶?』答言:『我作是念:「太子王甚愛念,必不以珠故而斷其命。」以是故引太子耳。』『汝何故引第一大臣?』答言:『我作是念:「大臣多知,必能作方便還求得珠。」以是故引耳。』『汝復何故引大長者?』答言:『我作是念:「王若須寶,長者大富足能與王珠。」是故引耳。』『汝復何故引婬女?』答言:『我作是念:「國中人及與眾賊,繫心在彼婬女。其未得者,必能為婬女故,還覓得珠。」是故引耳。』王言:『未曾有,長摩納有如是智慧。』王即用長摩納作一切處尊。

[0881c28] 「後於異時,梵施王嚴四部兵出行遊獵。時王及四部兵各各眾亂逐鹿。時天熱疲極,時長摩納即將王車至屏處止息,王下車在車陰中,枕長摩納膝上眠。時長摩納作如是念:『此王是我父祖怨仇,破我國土,奪我父祖四部兵眾及庫藏寶物一切皆盡,殺我父母,斷拘薩羅王種。』念昔日怨故,即時拔劍欲斷王頭。念父往言:『怨無輕重,皆不足報,以怨除怨怨無已時,唯有無怨而怨自除耳。』即還內劍。時梵施王驚覺,長摩納問王言:『何故驚耶?』王言:『拘薩羅王有兒,字長摩納,拔劍欲斷我命。』即答王言:『今此何處有長生王子長摩納?唯有王及我耳,王但安眠。』王第二眠亦如是。乃至第三眠,長摩納如前思惟復拔劍,王即驚覺。時長摩納即撮王頭,王言:『汝欲殺我耶?』答言:『爾。』『以何事故?』答言:『我是長生王子長摩納,王是我父祖怨仇,破我國土,奪我父一切兵眾庫藏寶物都盡,殺我父母,斷拘薩羅王種。念此怨仇故,是故欲殺王耳。』王即語言:『今還汝父祖兵眾國土一切珍寶,莫得殺我。』答言:『當活王命,王亦莫殺我。』王答言:『亦赦汝命。』時彼共除父祖時怨,即共和合猶若父子,共同一乘還波羅國。時王梵施集諸大臣告如是言:『若見長生王子長摩納者當取云何?』或有言:『治令如貝。』或有言:『以刀殺之。』或有言:『車掉之。』或有言:『高懸其頭。』或有言:『然令如炬。』或有言:『熱油煎之。』或有言:『剗其身。』或有言:『利鉤鉤肉。』或有言:『以蜜煮之。』或有言:『纏身放火。』或有言:『衣裹燒之。』或有言:『截手、截脚、截耳、截鼻。』或言:『生貫著尖標頭。』或言:『截頭。』王即示諸臣言:『此是長生王子長摩納,自今已去一切眾人不得論說。何以故?彼活我命、我活彼命。』時王即還其父時兵眾及一切國土庫藏珍寶,即莊嚴其女與之。

[0882b06] 「汝等諸比丘!彼執刀劍長摩納,有父祖怨仇,還共和合,猶若父子。汝等出家為道,同一師同一學,如水乳合,利益佛法安樂住。止!止!諸比丘!莫共鬪諍、共相罵詈誹謗、互求長短,和合莫共諍,同一師學如水乳合,利益佛法安樂住。」中有異比丘白佛言:「世尊!但自安住,如來是法主,諸比丘鬪諍事自當知。」爾時世尊,第二、第三語拘睒彌比丘:「止!止!莫共鬪諍,罵詈誹謗,互求長短,和合共住同一師學如水乳合,利益佛法安樂住。」彼比丘如是言:「世尊!但自安住,如來是法主,比丘鬪諍事自當知。」

[0882b17] 爾時世尊為拘睒彌比丘說此偈言:

「眾惡聲流布,  不求尊上法;
 破於眾僧時,  亦不以餘事。
 斷骨害生命,  盜取牛馬財;
 國土鬪諍亂,  亦有還和合。
 汝曹可無有,  種種罵詈者;
 其有如是者,  彼怨終不除。
 種種惡罵詈,  終不還加報;
 其能忍默者,  彼怨自得除。
 以怨除怨仇,  怨仇終不除;
 無怨怨自息,  其法勇健樂。
 亦不教他作,  己身亦不為;
 能行如是者,  如雨淹眾塵。
 無堅說堅牢,  堅牢不見堅;
 彼不解堅牢,  墮邪憶念中。
 堅牢知堅牢,  不堅知不堅;
 彼解堅牢法,  入於正念中。
 猶如人執箭,  執緩自傷手;
 沙門不善良,  增益於地獄。
 若能善執箭,  執急不傷手;
 沙門善自良,  便得生善道。
 雖有袈裟服,  壞抱於結使;
 不能除怨害,  彼不應袈裟。
 結使已除滅,  持戒自莊嚴;
 調伏於怨仇,  彼則應袈裟。
 處處遍求伴,  無有稱己者;
 寧獨堅其心,  不與愚者同。
 若處處求伴,  不得如己者;
 寧獨自行善,  不與愚惡伴。
 獨行莫作惡,  如山頂野象;
 若審得善伴,  共行住勇健。
 遊處在諸眾,  其心常歡喜;
 若不得善伴,  獨行常勇健,
 捨於郡國邑,  無事如野象。」

[0882c23] 爾時世尊,以拘睒彌比丘鬪諍,共相誹謗罵詈,眾僧惱亂。世尊不喜,不語眾僧及供養人,自舉臥具著本處,執持衣鉢,以神足力從拘睒彌還舍衛國。時拘睒彌諸優婆塞,聞世尊以諸比丘鬪諍,共相誹謗罵詈,眾僧惱亂。世尊不喜,不語眾僧及供養人,自舉臥具著本處執持衣鉢,以神足力從拘睒彌國還舍衛國。時諸優婆塞,自共作制限:「我等眾人,都不應見拘睒彌比丘,起迎恭敬禮拜問訊語言,及供養衣服、飲食、病瘦醫藥。」彼諸比丘如似被舉住,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道,盡皆遠離無有與語者。彼諸鬪諍比丘遂無有利養,作如是念:「我等可於世尊所滅此鬪諍事。」即往舍衛國。時舍利弗聞拘睒彌比丘鬪諍,共相誹謗罵詈口如刀劍,從拘睒彌來舍衛國,即與五百比丘往佛所,頭面禮足却住一面,白世尊言:「此拘睒彌比丘鬪諍,共相誹謗罵詈,口如刀劍,從拘睒彌來至舍衛國,我曹當云何?」佛告舍利弗:「應聽二部所說,若有比丘如法語者,則應受彼語,稱譽長養與為伴黨。」舍利弗復白佛言:「云何知彼比丘是法語、非法語?」佛告舍利弗:「有十八事破僧:法非法、毘尼非毘尼、犯不犯、輕言重、有餘無餘、麁惡不麁惡、以應行不應行、制不制、說不說。」佛告舍利弗:「汝觀此事,則知彼比丘如法語、非法語。」復白佛言:「云何與拘睒彌比丘房舍臥具?」佛言:「應持屏處房舍臥具與,若無屏處應作屏處與,如眾僧分臥具法等與。」舍利弗白佛言:「眾僧衣物,云何與拘睒彌比丘分?」佛言:「隨上座次到應與。」舍利弗白佛言:「拘睒彌比丘若小食與粥時,當云何坐?」佛告舍利弗:「我先不作如是語耶?眾僧破非法和合,應在身口不生惡處坐,眾僧破如法和合事已滅,應間闕一人坐處坐。」

[0883a29] 爾時摩訶波闍波提比丘尼,聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗,共相罵詈互求長短。從拘睒彌來至舍衛國,即與五百比丘尼俱詣世尊所,頭面禮足却住一面,白佛言:「大德!此拘睒彌比丘鬪諍誹謗,共相罵詈互求長短,從拘睒彌來至舍衛國,我等當云何?」佛告瞿曇彌:「應聽二部語,若有比丘如法語者,則應受彼語,稱譽長養與為伴黨。」復白佛言:「云何知彼比丘是法語、非法語?」佛告瞿曇彌:「有十八事破僧:法非法乃至說不說,如上。汝觀此事,則知彼比丘如法語、非法語。瞿曇彌比丘尼!應從眾僧乞教授在如法比丘部中求。」

[0883b12] 爾時阿難邠坻,聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗,共相罵詈互求長短口如刀劍,從拘睒彌來舍衛國,與五百優婆塞俱詣世尊所,頭面禮足却坐一面,白佛言:「拘睒彌比丘鬪諍誹謗,共相罵詈互求長短口如刀劍,從拘睒彌來至舍衛國,我等當云何?」佛言:「應聽二部語如上,若有檀越布施,應分作二分。此亦是僧,彼亦是僧。居士!如破金杖為二分,二俱是金。如是居士布施物,應分為二分。此亦是僧,彼亦是僧。」

[0883b22] 爾時毘舍佉無夷羅母,聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗,共相罵詈互求長短口如刀劍,從拘睒彌來至舍衛國,與五百優婆私俱詣世尊所,頭面禮足却住一面白佛言:「拘睒彌比丘鬪諍誹謗,共相罵詈互求長短口如刀劍,從拘睒彌來至舍衛國,我等當云何?」佛言:「應聽彼二部所說,如上。若有布施衣物,應分為二分,此亦是僧、彼亦是僧。如破金杖為二分,彼此是金。若有布施衣物,應分為二分,此亦是僧、彼亦是僧。」

[0883c02] 爾時被舉比丘道路行,靜處心自念言:「我此諍事,應當引修多羅、毘尼、阿毘曇,檢校佛法是舉、非舉,為是如法舉羯磨成就,為是不如法舉羯磨不成就耶?」時即看修多羅、毘尼、阿毘曇,檢校佛法律,作是念:「是犯、非為不犯,是舉、非為不舉,如法舉羯磨成就、非為不如法舉羯磨不成就。」彼即至隨舉比丘所,作如是言:「我在道路行,在靜處思惟作是念:『我今此鬪諍事,是犯非犯耶?』即看修多羅、毘尼、阿毘曇,檢校佛法律。是犯、非為不犯,是舉、非為不舉,如法舉羯磨成就、非為不如法舉羯磨不成就。」時隨舉比丘,即將被舉比丘至舉罪比丘所白言:「此被舉比丘,語我如是言:『在道路行,在靜處思惟,心自念言:「如上所說。」』」爾時舉罪比丘,即將隨舉比丘、被舉比丘,詣世尊所頭面禮足已,却坐一面,白佛言:「此隨舉比丘,將被舉比丘來至我所,以被舉比丘因緣具向我說,今即復以此因緣具白世尊。」世尊告諸比丘:「是犯、非不犯,是舉、非不舉,如法舉,此比丘羯磨成就。若彼比丘順從眾僧懺悔改過,求索解不見舉羯磨者,即應白四羯磨解。應如是解,彼比丘應至僧中偏露右肩、脫革屣禮僧足已,右膝著地、合掌白如是言:『大德僧聽!我某甲比丘,僧舉我作不見舉羯磨,我今順從眾僧改過懺悔,乞解不見舉羯磨,願僧慈愍故為我解。』如是第二、第三說。是中應差堪能作羯磨者,若上座、若次坐,若誦律、若不誦律,能羯磨者如是白:『大德僧聽!此某甲比丘,僧作不見舉羯磨。今順從眾僧改過懺悔,乞解不見舉羯磨。若僧時到僧忍聽,某甲比丘僧與解不見舉羯磨。白如是。』『大德僧聽!某甲比丘僧與作不見舉羯磨,彼順從眾僧改過懺悔,今求僧乞解不見舉羯磨。誰諸長老忍僧解彼某甲比丘不見舉羯磨者默然,誰不忍者說。是第一羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍與某甲比丘解不見舉羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0884a11] 言:「聽作白羯磨和合,應如是白。『大德僧聽!所因事令僧鬪諍誹謗,共相罵詈互求長短,彼人犯事被舉,今已還解,已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽,僧作和合。白如是。』應作如是白和合。」

[0884a16] 時優波離從坐起,偏露右肩、脫革屣、右膝著地,合掌白世尊言:「所因事令僧鬪諍誹謗罵詈,互求長短,令僧破、令僧別異住、令僧塵垢。彼事未料理、未處分、未滅僧塵垢,頗得如法和合不?」佛言:「不得如法和合。優波離!彼所因諍事,令僧鬪諍誹謗罵詈,互求長短,令僧破、令僧別住、令僧塵垢。彼諍事已料理、已分處、已滅僧塵垢,得如法和合。」佛言:「自今已去聽作白羯磨和合布薩,應作如是白:『大德僧聽!彼所因事,令僧鬪諍誹謗罵詈,互求長短令僧破、令僧別住、令僧塵垢。彼人僧為作舉罪,已還為解,已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽,僧作和合布薩。白如是。』應如是白已和合布薩。」

[0884b01] 爾時佛告優波離:「有五種犯罪人。何等五?比丘如是犯罪,餘比丘語言:『汝犯罪,見不?』答言:『不見。』彼語此比丘言:『若見此罪應懺悔。』此是第一犯罪人。比丘如是犯罪,餘比丘語言:『汝犯罪見不?』答言:『不見。』彼比丘言:『汝若見罪,應僧中懺悔。』是第二犯罪人。比丘如是犯罪,餘比丘語言:『汝犯罪,見不?』答言:『不見。』彼比丘言:『汝若見罪,當於此僧中懺悔。』是第三犯罪人。比丘如是犯罪,餘比丘語言:『汝犯罪,見不?』答言:『不見。』眾僧應捨棄莫問,語如是言:『汝今不見罪,汝所往之處,彼亦當舉汝罪,為汝作,自言:「不聽汝作阿[少/兔]婆陀,不聽布薩自恣,如調馬師,惡馬難調,即合所繫杙棄之。」汝比丘不自見罪,亦復如是一切捨棄,汝所往之處,乃至不聽汝布薩自恣。如是人不應從求聽如是,此即是聽。』此是第四犯罪人。比丘如是犯罪,餘比丘語言:『汝犯罪,見不?』答言:『不見。』彼應眾僧中作不見舉白四羯磨,此是第五犯罪人。」

[0884b20] 時長老優波離從坐起,偏露右肩、脫革屣、右膝著地,合掌白佛言:「有幾法應得作料理事人?」佛言:「有五法應料理。何等五?欲作事比丘,應觀察此事實不實,或有事不實。彼比丘若知此事不實,不應作。彼比丘若知此事實,應更觀察此事有利益無利益。或有事無利益,彼比丘若知此事無利益,不應作。若比丘知此事有利益,應更觀察此事時作非時作,或有事非時作。彼比丘若知是事非時作,不應作。彼比丘若知此事是事作,應更重觀察,若作此事令僧鬪諍誹謗罵言,令僧破、令僧別住、令僧塵垢,為不令僧鬪諍,乃至不令僧塵垢,彼比丘若知作事令僧鬪諍,乃至令僧塵垢,不應作。若比丘作事不令僧鬪諍,乃至不令僧塵垢,彼比丘應重更觀察,若比丘作事為得伴黨、不得伴黨,或作事不得比丘伴黨。彼比丘若知作事不得比丘伴黨,不應作。彼比丘若知得比丘伴黨,應知時好心善念應作。優波離!比丘知此五法,應得作料理事人。」

[0884c11] 爾時優波離,即從坐起偏露右肩、右膝著地、合掌向佛,而說偈言:

「為僧說此語,  義利決定故;
 云何得知勝?  比丘得堅持。」

[0884c16] 爾時世尊說偈答優波離言:

「第一持戒不毀壞,  比丘威儀自端身;
 怨家不能如法呵,  彼能得是他無語。
 彼住如是清淨戒,  得無畏說無疑難;
 在眾不怖無變異,  不失於義隨問答。
 如是眾中而問義,  卒答不思無憂慮;
 隨時問義皆能答,  應答諸問心無異。
 恭敬長老諸比丘,  上座中座及下座;
 能說因本善分別,  解諸怨家欺詐語。
 怨家不能得其勝,  亦能調伏於多人;
 常為師教而不虧,  莊嚴智慧眾所可。

「若犯如是事,  不犯得罪除;
 此垢二俱知,  知垢懺悔除。
 不悔眾所遣,  若悔眾不驅;
 如是人應勸,  分別如是知。
 有信則能受,  為僧故而遣;
 眾遣能用語,  能作不自高。
 恭敬於長老,  上中及下座;
 智慧多利益,  是人能護法。」

[0885a06] (拘睒彌揵度具足竟)

四分律卷第四十三


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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