Skip to Content

T22n1428_042 四分律 第42卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 42 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第四十二(三分之六)

藥揵度之一

[0866c08] 爾時佛在波羅[木*奈]國。時五比丘往世尊所,頭面禮足却住一面,白佛言:「大德!當食何食?」佛言:「聽乞食,食五種食。」

[0866c10] 爾時比丘乞食得飯,佛言:「聽食。」得種種飯粳米飯、大麥飯、[序-予+禾]米飯、粟米飯、俱跋陀羅飯,佛言:「聽食如是種種飯。」得,佛言:「聽食種種。」得乾飯,佛言:「聽食種種乾飯。」得魚,佛言:「聽食種種魚。」得肉,佛言:「聽食種種肉。」得羹,佛言:「聽食種種羹。」得修步,佛言:「聽食。」得乳,佛言:「聽食種種乳。」得酪,佛言:「聽食種種酪。」得酪漿,佛言:「聽飲種種酪漿。」得吉羅羅,佛言:「聽食。」得蔓[少/兔],佛言:「聽食種種[少/兔]。」得菜,佛言:「聽食種種菜。」得佉闍尼食,佛言:「聽食種種佉闍尼食。」佉闍尼者,根食、莖食、葉食、華食、菓食、油食、胡麻食、石蜜食、蒸食。

[0866c23] 爾時世尊在波羅[木*奈]國。時五比丘即從坐起,前禮佛足却住一面,白佛言:「當服何藥?」佛言:「聽服腐爛藥,病比丘有因緣,盡形壽應服。」

[0866c26] 爾時世尊在繩床中,時有病比丘,醫教服呵梨勒,佛言:「聽病比丘有因緣盡形壽服呵梨勒。」

[0866c28] 爾時佛在舍衛國,時有比丘患風,醫教服酢麥汁。佛言:「聽服。」不知云何作?佛言:「聽淨人淨洗器漬麥,乃至爛,漉取汁飲。若麥汁臭應覆。若汁滓俱出,聽作漉器。」不知云何作器?佛言:「聽若銅、若木、若竹作漉器。如漉水筒作、若三角、若大、若小。若麥中燥,令淨人更益水。」

[0867a05] 時病比丘在多人前飲麥漿,餘比丘見皆共惡穢之,佛言:「不應在多人前,應在屏處飲。」時一切僧皆須,佛言:「應一切共飲。」

[0867a08] 時有諸比丘,各各別用器飲,眾器皆臭,佛言:「不應各別器飲,應共傳用一器飲。」時有比丘飲已不洗器與餘比丘,佛言:「不應爾,應洗器已與餘比丘。」

[0867a12] 爾時佛在舍衛國。有比丘吐下,比煮粥頃日時已過。佛言:「聽以完全麥、若完全稻穀煮令熟,勿使破,漉汁飲。」

[0867a15] 爾時有病比丘,醫教服鞞醯勒,佛言:「聽服。」醫教服阿摩勒,佛言:「聽服。若比丘有病因緣盡形壽服。」爾時有病比丘,醫教服[卄/(麩-夫+生)]羅,佛言:「聽比丘有病因緣盡形壽服。」爾時病比丘,醫教服菓藥,佛言:「聽服。若非是常食者,比丘有病因緣盡形壽應服。」爾時有病比丘,須大五種根藥,佛言:「聽服。」須小五種根藥,佛言:「聽服。比丘有病因緣盡形壽服。」爾時病比丘,醫教服質多羅藥,佛言:「病比丘有因緣盡形壽聽服。」爾時有病比丘,醫教服罽沙藥,佛言:「病比丘有因緣盡形壽聽服。是中罽沙者,根莖葉花菓罽沙。」

[0867a26] 爾時有病比丘,醫教服娑梨娑婆藥,佛言:「病比丘聽服。娑梨娑婆者,根莖葉花菓若堅韌者也。式渠亦如是。帝菟(底吐二音)亦如是。」

[0867b01] 爾時病比丘,醫教服蓽茇椒,佛言:「比丘有病因緣聽盡形壽服。」爾時病比丘須種種細末藥洗,佛言:「聽用種種細末藥。是中細末藥者,胡桐樹末,馬耳樹末,舍摩羅樹末洗。」

[0867b05] 若自作若更互作,須杵臼,佛言:「聽畜。」須簸箕簁掃帚,佛言:「聽畜。」

[0867b06] 時諸比丘畏慎,不敢以塗香著末藥中。佛言:「聽著。」時末藥無器盛,佛言:「聽作瓶。若患坌塵,聽作蓋。若欲令堅牢,當著床下、若串壁上、象牙杙上。」

[0867b10] 爾時病比丘,以麁末藥洗身患痛,佛言:「聽細末、若細泥,若葉、若華、若菓取令病者得樂。是中病者,若體有瘡、若癬、若瘑、若疥癩、乃至身臭。」

[0867b13] 爾時比丘病,須鹽為藥,佛言:「聽服。是中鹽者,明鹽、黑鹽、丸鹽、樓魔鹽、支頭鞞鹽、鹵鹽、灰鹽、新陀婆鹽、施盧鞞鹽、海鹽,若比丘有病因緣盡形壽聽服。」

[0867b16] 爾時病比丘須灰藥,佛言:「聽用灰藥。是中灰藥者,薩闍灰、賓那灰、波羅摩灰,比丘有病因緣盡形壽聽用。」

[0867b19] 爾時病比丘須闍婆藥,佛言:「聽用。是中闍婆者,馨牛馨莪婆、提尸婆、梨陀步梯夜婆、提薩闍羅婆,比丘有病因緣盡形壽應服。」

[0867b22] 爾時比丘病須眼藥,佛言:「聽用。是中眼藥者,陀婆闍那,耆羅闍那,比丘有病因緣盡形壽應服。」

[0867b24] 爾時比丘眼有白瞖生,須人血,白佛,佛言:「聽用。」

[0867b25] 爾時比丘患眼白瞖,須人骨,佛言:「聽用。」

[0867b26] 爾時比丘患眼白瞖,須細軟髮。「聽燒末著眼中。」

[0867b27] 爾時畢陵伽婆蹉患眼痛,得琉璃篦,佛言:「聽為治眼病故畜用。」

[0867b29] 爾時舍利弗患風,醫教食藕根,爾時大目揵連往舍利弗所問訊已一面坐,語舍利弗言:「所患為差不?」答言:「未差。」復問舍利弗:「何所須?」答言:「須藕根。」目連言:「東方有阿耨大池,水清澄無有塵穢,食之無患。去此不遠,更有池廣五十由旬,其水清澄無有塵穢,有藕根如車軸。若取折之,其汁如乳食之如蜜。去池不遠,有金山崖高五十由旬,是中有七大龍象王兄弟共住,其最少者,供給一閻浮提王;其次大者,供給二天下王;其次轉大者,供給四天下轉輪聖王;伊羅婆尼龍象王,供給天帝釋。彼諸龍象王來下,入池淨澡浴飲水,以鼻拔取藕根,淨洗泥穢而食之,得好容色氣力充足,彼池藕根可得食之。」時舍利弗默然可之。時目連見舍利弗默然,即於舍衛國沒不現,如人屈申臂頃至彼池邊,化作大龍象王,於彼七象王中形色最勝。時彼七龍象王見,皆畏怖毛竪,恐彼來奪我池。爾時大目連見彼七龍象王心懷恐怖,即還復故身。彼即問目連言:「比丘何所須欲耶?」答言:「我須藕根。」語言:「汝須藕根何不早見語?使我恐怖毛竪。」彼即入池澡浴飲水,以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。時目連得藕根已,從此池忽然不現,還舍衛國。到祇桓中,授與舍利弗語言:「此是藕根。」舍利弗食已病即得除差,有殘藕根與看病人。看病人先已受請,不肯食之。諸比丘白佛,佛言:「聽看病人受請不受請,食病人殘食。」

[0867c29] 諸比丘先受食已,至彼聚落,有檀越便請食。食已來還至僧伽藍中,持向者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受,無人食者便棄之。時有眾烏鳥諍食喚呼。爾時世尊知而故問阿難:「諸烏鳥何故喚呼?」阿難以此事具白世尊,世尊言:「自今已去,聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前語言:『大德!我已受請、若已食,看是知是作餘食法。』彼應取少食之,語言:『我已食止,汝可食之。』應作如是餘食法食。」

[0868a09] 爾時有長老上座多知識,村間乞食來,聚在一處食。食已,持殘食來至僧伽藍中,與諸比丘。諸比丘先已受請,不肯食之,無人食者便棄之。時有眾烏鳥諍食喚呼。世尊知而故問阿難:「諸烏鳥何故喚呼?」阿難以此事具白世尊,世尊言:「自今已去,聽自持食來作餘食法得食。應如是作,持食至彼比丘所語言:『大德!我已受請、若已食,看是知是作餘食法。』彼應取少食,食已語言:『我止,汝可食。』應作如是餘食法食。」

[0868a19] 爾時毘舍佉無夷羅母大得新菓,彼作如是念:「我今寧可作食請佛及僧以菓布施。」即便遣人往僧伽藍中白言:「願諸大德受我明日請食。」即於其夜辦種種美食,明日往白時至。爾時世尊著衣持鉢,與千二百五十比丘俱,就毘舍佉無夷羅母請就座而坐。毘舍佉以種種多美飯食飯佛及僧,食已捨鉢,更取一卑床却坐一面。時世尊種種方便開化說法,令得歡喜。爾時世尊為說法已從坐而去。時毘舍佉無夷羅母,行食忘不與菓,彼作如是念:「我為新菓故,請佛及僧設飯。今正行食,忘不與菓。」時即遣人送果至僧伽藍中,與諸比丘。諸比丘已食竟,不肯受之,往白佛,佛言:「若從彼來,應作餘食法食之,如上法。」

[0868b05] 爾時世尊在王舍城。時有顛狂病比丘,至殺牛處食生肉飲血,病即差。還復本心,畏慎。諸比丘白佛,佛言:「不犯。若有餘比丘有如是病,食生肉飲血病得差者聽食。」

[0868b09] 爾時世尊在波羅[木*奈]國,時世穀貴乞食難得。時諸比丘乞食不得,往至象厩乞。時彼有鬼神信敬沙門者,即令象死,於彼得象肉食之。世尊慈念告諸比丘:「此是王之兵眾,若王聞者必不歡喜。自今已去,不應食象肉。」

[0868b14] 時諸比丘在波羅[木*奈]國乞食不得,往馬厩乞。時有信敬沙門鬼神,即令馬死,於彼得馬肉食之。世尊慈愍告諸比丘:「此是王之兵眾,若王聞者必不歡喜。自今已去,不應食馬肉。」

[0868b18] 爾時比丘於波羅[木*奈]國乞食不得,至能水底行人所乞。時有信敬沙門鬼神,令諸龍死,於彼得龍肉食之。爾時善現龍王從己池出,往世尊所,頭面禮足已,却住一面白佛言:「世尊!有龍能燒一國土若減一國土,諸比丘食此龍肉。善哉!世尊!勿令比丘食龍肉。」時世尊聞善現龍王語,默然受之。時善現見佛聽許,頭面禮佛已還往本處。爾時世尊以此因緣集比丘僧告言:「此龍有大神力有威德,能燒一國土若減一國土,諸比丘食此肉。自今已去,不應食龍肉。」

[0868b29] 有比丘在波羅[木*奈]國乞食不得,往旃陀羅家,於彼得狗肉食之。諸比丘乞食,諸狗憎逐吠之,諸比丘作是念:「我等或能食狗肉,故使眾狗憎逐吠我耳。」諸比丘白佛,佛言:「自今已去不得食狗肉,若食得突吉羅。」

[0868c05] 世尊在波羅[木*奈]國。時有比丘服吐下藥,有優婆私字蘇卑,至僧伽藍中行看房舍,至病比丘所問言:「何所患苦耶?」答言:「服吐下藥。」問比丘:「何所須欲?」答言:「須肉。」答言:「我當送肉。」即還波羅[木*奈],遣人持錢買肉,語言男子:「持此錢買肉來。」時波羅[木*奈]不屠殺,彼人周行求肉不得,還至優婆私所白言:「大家知不?今此不殺,遍行求肉不得。」優婆私作如是念:「我許與吐下比丘肉,恐此比丘不得肉,或能命過。若是生死比丘命過者,於出家法中退,若是學人不得前進,若是羅漢則使世間失於福田。」即入後室,持利刀自割髀裹肉,與婢令煮已,持往僧伽藍中,與吐下比丘。婢即如勅持與比丘,比丘食已病即除差。彼優婆私割肉時,舉身患痛極為苦惱。時優婆私夫主先出行還,不見蘇卑。即問:「蘇卑優婆私何處在耶?」答言:「病在內。」即問:「何所患?」即具答因緣。彼夫主言:「未曾有!蘇卑於沙門所有如是信樂,無所愛惜乃至身肉。」蘇卑優婆私作是念:「我今患苦極重,或能以此斷命。我今寧可辦具種種飲食請佛及僧,可作最後見佛及僧因緣。」時即遣人往僧伽藍中白言:「大德!明日受我請食。」時世尊默然受之。即於其夜辦具種種美好飲食,明日往白時到。時世尊著衣持鉢,與諸比丘僧俱,往蘇卑優婆私家就座而坐。知而故問:「優婆私蘇卑何所在?」答言:「病在內。」佛言:「喚優婆私蘇卑來。」彼即入內語言:「佛喚汝。」作如是念:「世尊喚我。」即便速起,身痛即止,瘡復如故不異。時優婆私蘇卑,往佛所頭面禮足却住一面。佛告言:「不應作是!不應作是!蘇卑優婆私!當作如是施如是學,不自苦痛,亦不惱彼。」時蘇卑優婆私手自斟酌美好飲食,食已捨鉢,取小床在一處坐。時世尊為優婆私種種方便說法,令得歡喜。世尊為說法已,從坐而去還至僧伽藍中,往吐下比丘所問言:「蘇卑優婆私送肉與汝不?」答言:「與我肉。」問言:「汝食不?」答言:「食。」復問:「美不?」答言:「美。如是美肉難得。」佛言:「汝癡人,食人肉。自今已去不得食人肉,若食偷蘭遮。及餘可惡肉不應食,若食突吉羅。」

[0869a18] 爾時世尊在波羅捺。有居士耶輸伽父,往詣佛所頭面禮足却坐一面。爾時世尊無數方便為說法開化,令得歡喜。耶輸伽父聞佛說法開化,心大歡喜已,從坐起,白佛言:「願受我請。」時耶輸伽侍從世尊後,時世尊默然受請,耶輸伽不受請:「佛未聽我曹受別請。」佛言:「有二種請聽受:若請僧、若別請。」

[0869a25] 爾時有異居士作是念:「作何福德,令僧常得供養,我施不斷絕?」即白佛,佛言:「聽為僧常作食。」彼作如是言:「我不能常為眾僧作食,作何福德令僧常得供養,我施不斷絕?」白佛,佛言:「聽比丘往其舍常與食。」彼作是言:「我不能常為道人作食,作何福德令僧常得供養,我施不斷絕?」白佛,佛言:「聽僧差往食、若送食至僧中,若八日食、若布薩日、若月初日食。」

[0869b05] 時有居士作是念:「云何作福供養眾僧便成施藥?」白佛,佛言:「聽布施眾僧藥錢。」

[0869b07] 時有居士,新作房舍無道人住,念言:「云何供養眾僧,令諸比丘在此房住?」白佛,佛言:「聽在房中作粥。若復不住,復聽在房作種種餅及菓。若故不住,當與作飯食。若不住,聽與房錢。若故不住,聽與繩床、木床、坐褥、臥褥、枕地敷。若故不住,應與襯體衣與氈與被。若故不住,與鉢與三衣。若故不住,應與作房排戶鉤、與杖、與革屣、與蓋、與扇、與水瓶、與洗瓶、若盛水器、與浴室瓶及床、與刮污刀、與香熏、與丸香、與房衣。若故不住,沙門一切所須者應與。」

[0869b18] 爾時世尊在繩床中,時諸比丘乞食,時見有人[(殼-一)/牛]牛乳,令犢子飲已復[(殼-一)/牛],犢子口中涎沫出,與乳相似,後遂疑不復飲乳。白佛,佛言:「聽飲,[(殼-一)/牛]乳法應爾。」

[0869b21] 時世尊在舍衛國。時諸比丘秋月得病,顏色憔悴形體枯燥癬白。時世尊在靜室作如是念:「諸比丘秋月得病,顏色憔悴形體癬白枯燥。我今當聽諸比丘食何等味?當食常藥不令麁現。」即念言:「有五種藥,是世常用者,酥、油、蜜、生酥、石蜜。我今寧可令諸比丘食之,當食常藥不令麁現,如飯法。」作是念已,晡時從靜處起,以此事集比丘僧,以向者在靜處所思念事具告諸比丘:「自今已去,聽諸比丘有病因緣聽服五種藥:酥、油、生酥、蜜、石蜜。」

[0869c03] 諸病比丘,得種種肥美食,至中不能食,況復五種藥至中能食?爾時藥雖多,病人不能及時服,諸比丘患遂增形體枯燥、顏色憔悴。爾時世尊知而故問阿難:「諸比丘何故形體顏色如是?」時阿難具以上因緣白世尊,佛言:「自今已去,若比丘有病因緣,若時、若非時,聽服五種藥。」

[0869c09] 諸病比丘得肥美食不能食,盡與看病人。看病人受請,不食即棄之,諸烏鳥諍食大喚呼。佛知而故問阿難:「烏鳥何故爾?」阿難具以因緣事白佛,佛言:「聽看病比丘,若受請、若不受請,得食病人殘食,無犯。」

[0869c14] 爾時舍利弗患風,醫教服五種脂:羆脂、魚脂、驢脂、猪脂、失守摩羅脂。白佛,佛言:「聽服。時受時漉時煮,如油法服;非時受、非時漉、非時煮不應服。若服,如法治。」

[0869c19] 爾時世尊在舍衛國人間遊行,與千二百五十比丘俱。時世穀貴人民飢餓乞食難得,有五百乞人常隨佛後。爾時世尊行未遠,往至道邊樹下,敷尼師壇坐。時有居士,名私呵毘羅,調象師,乘五百乘車,載石蜜從道而過,於道中見佛足跡千輻輪相光明了了,即尋迹而去。遙見世尊在樹下坐顏貌端正諸根寂靜,得上調伏猶如龍象王最勝無比,譬如澄淵無有濁穢。見世尊已,信敬心生,即前頭面禮足却坐一面。時世尊為私呵居士種種方便說法開化,令得歡喜。時私呵居士聞佛說法極大歡喜,即施諸比丘人別一器黑石蜜。諸比丘不受:「世尊未聽我曹受黑石蜜。」白佛,佛言:「聽受黑石蜜。」佛語私呵:「以一器黑石蜜,分與諸比丘。」即受佛教,以一器黑石蜜分與諸比丘。有餘黑石蜜,佛言:「應第二、第三隨意重與。」故復有殘。佛語私呵:「與乞兒。」與乞兒已,故復有殘。佛語私呵:「更隨意第二、第三飽與乞兒。」故復有殘,佛語私呵:「以殘黑石蜜著淨地若無虫水中。何以故?未有見諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門食此黑石蜜能消者,除如來、無所著、等正覺。」時私呵即如教,持餘黑石蜜著無虫水中,水即煙出作聲,猶如燒大熱鐵著水中其聲振裂,餘黑石蜜著水中,亦復如是水沸作聲。爾時私呵見此已恐怖毛竪,往至佛所頭面禮足却坐一面,以向因緣具白世尊。世尊爾時知私呵心懷恐怖毛竪,種種方便說法開化,令得歡喜,即於座上遠塵離垢得法眼淨,見法得法得增上果,白世尊言:「大德!我歸依佛法僧,為優婆塞。自今已去,不殺生乃至不飲酒。」私呵聞佛說法,極大歡喜,頭面禮佛而去。

[0870a23] 時比丘乞食時,見白衣作黑石蜜著罽尼,諸比丘疑不敢過中食,白佛,佛言:「聽食,作法應爾。」

[0870a25] 時諸比丘乞食得軟黑石蜜,白佛,佛言:「聽食。」得黑石蜜漿,佛言:「聽飲。」得磨飡緻,佛言:「聽食。」得白石蜜,佛言:「聽食。」得烏婆陀頗尼,佛言:「聽食。」得水和甘蔗汁,佛言:「聽飲。」得甘蔗汁,佛言:「聽飲。若不醉人,聽非時飲;若醉人,不應飲。若飲,如法治。」得甘蔗,佛言:「聽時食。」

[0870b03] 爾時世尊在摩竭提人間遊行至王舍城。畢陵伽婆蹉多知識多徒眾,多得酥、油、生酥、蜜、黑石蜜,持與徒眾。遂多積聚藏舉眾器皆滿,大盆、小盆、大鉢、小鉢、匳、大釜、絡囊、漉囊,持串著壁上、龍牙杙上、嚮上、或懸著屋間,下漏上濕,房舍臭穢。時眾多居士,來至僧伽藍中行看房舍,見畢陵伽婆蹉徒眾如是,多積聚飲食眾藥在房共宿臭穢不淨。皆共譏嫌:「沙門釋子多貪無厭,自稱:『我知正法。』如是何有正法?觀是沙門多積飲食眾藥,如似瓶沙王厨庫。」諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者,嫌責畢陵伽婆蹉言:「云何多積飲食眾藥在房共宿臭穢不淨?」時諸比丘往白佛。爾時世尊以此因緣集比丘僧,呵責畢陵伽婆蹉徒眾:「汝等所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何多積飲食眾藥在房共宿臭穢不淨?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「自今已去,若病比丘,須酥、油、蜜、生酥、黑石蜜,乃至七日應服。若過服,如法治。」

[0870b23] 爾時世尊,從王舍城人間遊行。(此一條事如上展轉食戒無異,故不出。)

[0870b25] 爾時比丘患風須藥,醫教漬麥汁。佛言:「聽服。」須油漬麥汁、須頗尼漬麥汁。佛言:「聽服。若時藥和時藥、非時藥和時藥、七日藥和時藥、盡形壽藥和時藥,應受作時藥。非時藥和非時藥、七日藥和非時藥、盡形壽藥和非時藥,應受作非時藥。七日藥和七日藥,盡形壽藥和七日藥,應受作七日藥。盡形壽藥和盡形壽藥,應受作盡形壽藥。」

[0870c04] 爾時比丘患瘡,須唾塗以銚底熨。比丘白佛,佛言:「聽用。」時有比丘患皰,醫教用人脂,佛言:「聽用。」時有比丘患吐,須細軟髮,佛言:「聽燒已末之水和漉受飲之。」

[0870c07] 有比丘,自往塚間,取人髮人脂持去。時諸居士,見皆憎惡污賤。諸比丘白佛,佛言:「聽靜無人時取。」

[0870c10] 爾時有比丘患身熱,醫教用栴檀,為差病故。比丘白佛,佛言:「聽用。」若沈水、若栴檀、畢陵祇伽羅[少/兔]婆羅,佛言:「聽用塗身。」

[0870c13] 時諸比丘患蛇入屋,未離欲比丘恐怖,佛言:「聽驚。若以筒盛、若以繩繫,棄之。」而彼不解繩便置地,蛇遂死,佛言:「不應不解,應解。」

[0870c16] 時諸比丘患鼠入屋,未離欲比丘皆驚畏,佛言:「應驚令出。若作鼠檻盛出棄之。」竟不出置檻內即死,佛言:「應出之,不應不出。」

[0870c19] 爾時諸比丘患蠍、蜈蚣、蚰蜒入屋,未離欲比丘驚畏,佛言:「若以弊物、若泥團、若掃帚盛裹棄之。」而不解放便死,佛言:「不應不解放,應解放。」

[0870c22] 爾時佛在王舍城。諸比丘破浴室薪,空木中蛇出螫比丘殺。時世尊慈念,告諸比丘:「彼比丘不生慈心於彼八龍王蛇,以是故為蛇所殺。何等八?毘樓勒叉龍王,次名伽寧,次名瞿曇冥,次名施婆彌多羅,次名多奢伊羅婆尼,次名伽毘羅濕波羅,次名提頭賴託龍王。比丘若慈心於彼八龍王蛇者,不為螫殺。若此比丘慈心於一切眾生者,亦不為彼蛇所螫殺。」佛聽作自護慈念呪:「毘樓勒叉慈、伽寧慈、瞿曇冥慈、施婆彌多羅慈、多奢伊羅摩尼慈、伽毘羅濕波羅慈、提頭賴吒慈,慈念諸龍王、乾闥婆、羅剎娑,今我作慈心,除滅諸毒惡,從是得平復,斷毒滅毒除毒,南無婆伽婆。」佛言:「聽刀破出血以藥塗之,亦聽畜鈹刀。」

[0871a08] 爾時有比丘病毒,醫教服腐爛藥。「若是已腐爛藥墮地者,應以器盛水和之漉受然後服。若未墮地者,以器承之水和漉服之,不須受。」

[0871a11] 爾時病毒比丘,醫教服田中泥,佛言:「聽以器盛水和之漉然後受飲。」

[0871a13] 爾時世尊在王舍城。時耆婆童子,刀治比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念告諸比丘:「此耆婆童子,刀治比丘大小便處及兩腋下病。不應以刀治。何以故?刀利破肉深入故。自今已去,聽以筋、若毛繩急結之,若爪取使斷皮然後著藥。」佛言:「聽作灰藥。」手持不堅牢,佛言:「聽作盛灰藥器。」時器若易破。「聽角作。」

[0871a20] 爾時世尊患風,醫教和三種藥,喚阿難:「取三種和藥來。」時阿難受佛教,自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而故問阿難:「誰煮此藥?」答言:「我自煮。」佛告阿難:「不應自煮而服。若自煮,如法治。」

[0871a24] 爾時世尊在王舍城,與千二百五十比丘僧俱人間遊行。時世穀貴人民飢餓乞求難得,時有六百乘車載滿飲食隨逐世尊。世尊爾時,從婆闍國人間遊行至毘舍離,時諸淨人,辦具淨食高聲大語,或蓋藏器物。時世尊知而故問阿難:「諸比丘何以作此大聲,猶如捕魚人聲耶?」阿難白佛言:「諸淨人辦具淨食,高聲大語,或蓋藏器物,故有如是大聲。」佛告阿難:「不應界內共食宿煮食食,若食如法治。」

[0871b05] 爾時諸比丘,持食飲著露地不牢藏,牧牛羊人、若賊持去。諸比丘白佛,佛言:「應在邊房靜處結作淨厨屋。」

[0871b07] 爾時世尊在毘舍離。時有私呵將軍,是尼揵弟子。時斷事堂,有五百諸梨奢共坐食,無數方便讚歎佛法僧。爾時私呵將軍在座中,聞無數方便讚歎佛法僧,心生信樂,欲往見佛,彼作如是念:「我今寧可白師尼揵往瞿曇所。」時私呵即往白尼揵言:「我欲往瞿曇沙門所。」尼揵語言:「汝說有作法,瞿曇說無作法以化弟子,止不須往。」爾時私呵將軍,本有見佛心即退。諸梨奢如是第二、第三讚歎佛法僧。時私呵將軍聞第二、第三讚時作如是念:「我今寧可不辭尼揵師往見瞿曇,師能使我作何等?」時私呵即往佛所,頭面禮足却坐一面。時世尊為無數方便說法開化,令得歡喜。私呵聞佛方便說法,心大歡喜,白佛言:「我聞瞿曇說無作法以化諸弟子,若有人言:『大德說無作法以化諸沙門。』為是實語法語不耶?」佛語私呵:「或有因緣,方便言:『我說無作法以化諸弟子。』者,是實語法語。或有因緣,方便言:『我說有作法以化諸弟子。』者,是實語法語。或有因緣,方便言:『我說斷滅法以化弟子。』是實語法語。或有因緣,方便言:『我說穢惡法以化弟子。』是實語法語。或有因緣,方便言:『我說調伏法以化弟子。』是實語法語。或有因緣,方便言:『我說滅闇法以化弟子。』是實語法語。或有因緣,方便言:『我說我生已盡不受後身以化弟子。』是實語法語。或有因緣,方便言:『我到無畏處說無畏法以化弟子。』是實語法語。」佛語私呵:「何以故言:『我說無作法,乃至到無畏處以化諸弟子。』是實語法語?我說不作,身行惡、口言惡、心念惡,三種惡不善法不應作。我說作法者,三種善法應作。言我說斷滅法者,斷滅貪欲、瞋恚、愚癡。我說穢惡法者,穢惡身口意業不善法。我說調伏法者,調伏貪欲、瞋恚、愚癡。我說滅闇者,滅諸惡不善闇法。我說我生已盡者,我受生已盡不受胞胎,亦復化人斷於生死。我說到無畏處者,自無所畏復安慰眾生。以是故,私呵!有因緣故,言:『我說無作法,乃至到無畏處以化諸弟子。』是實語法語。」私呵白世尊言:「我歸依佛法僧。自今已去,不殺生乃至不飲酒。」佛語私呵:「好自量宜,然後受戒。汝為國之大臣,人所知識,當益眾人,莫輕舉動後有悔也。」私呵答言:「我於外道沙門婆羅門作弟子時,持幡唱令國中言:『私呵為尼揵作弟子。』我今聞世尊重勅我言:『好自量宜,然後受戒。汝為國之大臣,人所知識,當益眾人,莫輕舉動。』益增信樂。」復白佛言:「大德!我今第二盡形壽歸依佛法僧,不殺生乃至不飲酒。自今已去,於我門中不聽尼楗外道來入,佛諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,於我門中無所罣礙。」佛語私呵:「先尼楗外道,於汝家中晝夜受供養,如取泉水,今何得便斷?」復白佛言:「我從外人聞,沙門瞿曇自稱言:『布施應與我,不應與餘人。與我大得果報,與餘人不得果報。應與我弟子,不應與餘人弟子。與我弟子大得果報,與餘弟子不得果報。』」佛語私呵:「我無是語。若人有慈心,以米泔汁、若盪滌汁,棄著不淨水虫中,使彼虫得此食氣。我說彼猶有福,況復與人。我說布施持戒人得大果報,勝於破戒。」私呵白佛言:「如世尊所說!如世尊所說!我曹自知之。」爾時世尊無數方便為說法開化,令得歡喜,即於座上遠塵離垢得法眼淨,見法得法得果證,白佛言:「我今第三盡形壽歸依佛法僧,不殺生乃至不飲酒。唯願世尊,受我明日請食。」時世尊默然受之。

[0872a18] 時私呵見佛許已,即起禮佛足而去。於其夜辦具種種美食,明日往白時到。世尊著衣持鉢,與千二百五十比丘俱,往其家敷尼師壇就座而坐。爾時尼揵子等,往詣離奢住處,舉手大哭稱怨言:「此私呵將軍自殺大牛,與沙門瞿曇及諸比丘設飯食。為己殺,知而故食之。」爾時有人,即往私呵所語言:「當知有諸尼揵子,往離奢住處,舉手大哭稱怨言:『私呵將軍自殺牛,為沙門瞿曇及比丘僧設飯食。』」私呵言:「此常日夜為佛比丘僧作怨家,我終不為命故斷眾生命。」爾時私呵將軍,以多美飯食,飯佛及比丘僧已,攝鉢,更取一卑床在一面坐。佛為方便說法開化,令得歡喜。為說法已,從坐起而去。還僧伽藍中,以此因緣集比丘僧告言:「自今已去,若故為殺者不應食。是中故為殺者,若故見、故聞、故疑,有如此三事因緣不淨肉,我說不應食。若見為我故殺、若從可信人邊聞為我故殺、若見家中有頭有皮有毛、若見有脚血。又復此人能作十惡業常是殺者,能為我故殺,如是三種因緣不清淨肉不應食。有三種淨肉應食,若不故見、不故聞、不故疑應食。若不見為我故殺、不聞為我故殺、若不見家中有頭脚皮毛血,又彼人非是殺者,乃至持十善,彼終不為我故斷眾生命,如是三種淨肉應食。若作大祀處肉不應食。何以故?彼作如是意辦具來者當與,是故不應食。若食如法治。」

[0872b18] 爾時世尊從毘舍離人間遊行,與千二百五十比丘僧俱至蘇彌,從蘇彌至跋提城住。時跋提城有大居士字旻茶,是不蘭迦葉弟子,大富多諸珍寶,多有象馬車乘、奴婢僕使食飲,倉庫溢滿有大威力,隨意所欲周給人物。彼居士入倉時,如車軸孔自然穀出不休,乃至居士出去。其婦復有如是福力,以八斗米作食,供四部兵及四方來乞者,皆使飽足,食故不盡,乃至起去。其兒亦有如是福力,囊盛千兩金,與四部兵及四方來乞者,隨意令足,故不盡,乃至起去。其兒婦亦有如是福力,以一裹香,塗四部兵及四方來乞者,隨意令足,香故不盡,乃至起去。其奴有如是福力,以一犁耕七壟出。其婢有如是福力,以八斗穀與四部兵不盡,乃至起去。其家裏各各諍言:「是我福力。」

[0872c05] 爾時旻茶居士,聞佛從蘇彌人間遊行至跋提城,彼作如是念:「我今寧可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。」念已往師所白言:「大師!我聞佛從蘇彌人間遊行至跋提城,我今欲往見沙門瞿曇。」不蘭迦葉語言:「居士!汝有大福力隨意自在,不應往見沙門瞿曇,沙門瞿曇應來見汝。又法應爾,出家人應來問訊白衣。」彼作如是念:「未曾有沙門為沙門作刺,我何須辭不蘭迦葉。不辭而去,能使我作何等也?」即便往見瞿曇。旻茶居士往世尊所,頭面作禮却住一面。世尊為種種方便說法開化,令得歡喜。爾時旻茶聞佛說法,心大歡喜白佛言:「我是跋提城居士,是不蘭迦葉弟子。」具以已家業福力之事白世尊言:「我家中各各諍言:『是我福力。』唯願世尊為說是誰福力?」佛語旻茶居士:「汝往過去世時,於波羅[木*奈]國作居士,大富多諸財寶庫藏溢滿。前世時婦、兒、兒婦及奴、婢,即今者是。居士!爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得,時居士家中共食。時有辟支佛,字多呵樓支,來入乞食。居士言:『汝曹但食,持我分與此仙人。』婦作如是言:『居士但食,持我分與此仙人。』其兒復作如是言:『父母但食,持我分與此仙人。』兒婦及奴、婢亦作如是言:『大家但食,持我分與此仙人。』於是各分食分施辟支佛。居士知不?以是因緣果報,今日等共有如是福力。」爾時世尊無數方便為說法開化,令得歡喜,即於座上遠塵離垢得法眼淨,見法得法得果證,白佛言:「聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧為優婆塞,不殺生乃至不飲酒。唯願世尊受我跋提城中七日請。」時世尊默然受之。

[0873a08] 時居士以世尊及比丘僧默然受請已,即於跋提城中,眾味自具,七日供養佛及比丘僧。時世尊七日受請已,欲往曠野。時旻茶居士以千二百五十牸牛遣人,以象載種種飲食之具,於道路供養佛及比丘僧。世尊爾時七日受供養已,即往曠野。諸比丘在道行,見有人[(殼-一)/牛]牛令犢子飲已復[(殼-一)/牛],犢子口中涎出似乳。諸比丘後遂不飲乳,白佛,佛言:「聽飲。[(殼-一)/牛]乳法應爾。有五種牛汁、乳酪、生酥、熟酥、醍醐。」行過曠野已,故有餘飲食,彼使人作如是念:「居士大富多有財寶故,為比丘故送此飲食。我今寧可都以此飲食與諸比丘。」時即持飲食與諸比丘。諸比丘不受言:「佛未聽我曹受道路糧。」諸比丘白佛,佛言:「自今已去聽作檀越食受,令淨人償舉,不應自受。若有所須,隨意索取。」

[0873a25] 爾時世尊從阿牟多羅國人間遊行,至阿摩那城,在翅[少/兔]編髮婆羅門園中住。爾時編髮婆羅門,聞沙門釋種出家從阿牟多羅國至阿摩那城在我園中住,彼作如是念:「沙門瞿曇!有大名稱言:『是如來無所著、應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』善哉!我今當見如是無著人。」爾時編髮婆羅門往至世尊所,恭敬問訊已,却坐一面。佛為無數方便說法開化,令得歡喜。時婆羅門聞佛說法極大歡喜,白佛言:「願佛及比丘僧,受我明日請食。」佛言:「今比丘僧多,汝信外道。」婆羅門言:「我雖信外道,眾僧雖多,但受我明日請食。」世尊如是再三語之,婆羅門亦如是再三白世尊,世尊爾時默然受請。

[0873b10] 婆羅門見佛受已,從坐起而去還家,語親屬言:「我明日請佛及比丘僧供養,所應施設願當助我。」其諸親屬聞之皆喜,或有破薪者、或有作飯者、或有取水者。時婆羅門自莊嚴堂舍敷床座:「佛及比丘僧當在此座。」時阿摩那城中有施盧婆羅門,與五百婆羅門共往,翅[少/兔]婆羅門常恭敬宗仰之。時施盧婆羅門與五百婆羅門俱往其家,翅[少/兔]羅門常法,見其來起出迎之請人屋坐,其日見來亦不出迎亦不請坐,但見自莊嚴堂舍敷好床座。施盧問言:「為欲娶婦?為欲嫁女?為欲請王?為欲大祠耶?」彼即答言:「我亦不娶婦乃至請王,我欲作大祠,請佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有大名稱,如來無所著、應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」施盧問翅[少/兔]言:「實是佛耶?」答言:「實是佛。」再三問言:「實是佛耶?」答言:「實是。」問言:「佛在何處住?我今欲見。」時翅[少/兔]舉右手示言:「乃在彼青林中住。」施盧作如是念:「我不應空往,當持何物往見沙門瞿曇也?」即自念言:「今有八種漿,是古昔無欲仙人所飲:梨漿、閻浮漿、酸棗漿、甘蔗漿、[卄/(麩-夫+生)]菓漿、舍樓伽漿、婆樓師漿、蒲桃漿。」爾時施盧婆羅門持此八種漿往詣佛所,恭敬問訊却坐一面。時世尊為方便說法開化,令得歡喜。施盧聞法極大歡喜,即以八種漿施比丘僧。比丘不敢受言:「佛未聽我曹受八種漿。」比丘白佛,佛言:「聽飲八種漿,若不醉人應非時飲;若醉人,不應飲,若飲如法治。亦不應以今日受漿留至明日,若留如法治。」

[0873c12] 爾時世尊從此住處至摩羅人間遊行,向波婆城。時波婆城諸摩羅,聞世尊與千二百五十比丘俱,從摩羅人間遊行向波婆城,自共作制:「世尊當來皆應共迎,若不迎者罰金百兩。」時有摩羅子,字盧夷,無有信樂於佛法僧,是阿難白衣時親友。時阿難遙見盧夷語言:「甚善盧夷!汝能自出迎佛。」彼答言:「大德!我不以是出迎。波婆城中皆共作制:『若不出迎佛者,罰金百兩。』以是因緣故來,非信敬故來。」時阿難聞之不樂,即往世尊所,白言:「此波婆城中有摩羅子,字盧夷,是我白衣時親友。善哉!世尊!願為佐助,令彼得信樂。」佛語阿難:「此有何難?若復有如是者,猶不為難。」爾時世尊即以慈心感盧夷摩羅令詣世尊,猶如有人引導而往。如是盧夷往佛所,頭面禮足已却住一面。爾時世尊無數方便為其說法開化,令得歡喜,即時得遠塵離垢得法眼淨,見法得法得果證,白佛言:「大德!我自今已去,歸依佛法僧,為優婆塞,不殺生乃至不飲酒。唯願世尊常受我衣服飲食醫藥臥具。」佛告盧夷:「汝今學人,以有明智遠塵離垢得法眼淨。便言:『常受我衣服、飲食、醫藥、臥具。』復更有餘學人,已有明智遠塵離垢得法眼淨,亦當復言:『常受我衣服飲食醫藥臥具。』」爾時世尊波婆城中不偏受一人請,時城內家家各斂飲食聚在一處,飯佛及僧。時盧夷往作食處看,唯無餅,彼即於夜辦具種種餅,明日與諸比丘。諸比丘不受言:「佛未聽我曹前食受餅。」諸比丘白佛,佛言:「聽受。」

[0874a13] 時世尊從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘是常剃髮人,父子出家。時二比丘聞佛從波婆至阿頭,彼作如是念:「我曹當辦具何等供養世尊?」其父語兒言:「我今當求剃髮處,汝可往作錢處求作,若有所得當辦具粥供養世尊。」時父即往為人剃髮,兒即往作錢賃作,有所得物,盡為辦粥,持往供養世尊。世尊知而故問阿難:「何處得此粥?」阿難即以此事具白佛,佛言:「出家人不應為白衣剃髮,除欲出家者。若剃髮人出家,不應畜剃刀,若畜如法治。」時眾僧得剃髮刀,白佛,佛言:「聽畜。」

[0874a25] 爾時世尊從阿頭至迦摩羅。諸比丘得如是根藥,阿漏彌那、漏比那、漏提婆、檀豆、檀盧乾漏、私羅漏,諸比丘不受言:「佛未聽我曹受如是根藥。」白佛,佛言:「聽受。」

[0874a29] 是中迦摩羅國諸比丘,得如是盡形壽藥,沙蔓那、摩訶沙蔓那、杏子、人兜兜漏、秦敵梨蓼,諸比丘不受言:「佛未聽我等受如是盡形壽藥。」比丘白佛,佛言:「聽受。」

[0874b03] 時世尊從迦摩羅至迦維羅衛國。畢陵伽婆蹉在彼國住,患脚劈破,醫教塗脚。白佛,佛言:「聽塗。」不知以何藥塗?白佛,佛言:「聽以酥油若脂塗。」手捉酥油臭,佛言:「聽用塗藥篦。」時手塗脚手膩,佛言:「聽脚脚相塗。」塗脚藥著淺器中不堅密,佛言:「聽作瓶。」若患坌塵,佛言:「聽作蓋。」時油瓶舉處不堅牢。佛言:「聽著床下、若懸著壁上、龍牙杙上。」

[0874b12] 時諸比丘患頭痛,醫教頂上著油,白佛,佛言:「聽著。」彼畏慎不敢用香油著,佛言:「聽著。油法應爾。」

[0874b14] 時比丘患風,醫教作除風藥,是中除風藥者,烝稻穀、烝酒糟、若大麥,若諸治風草、若麩糠、若煮小便。白佛,佛言:「聽時。」

[0874b17] 畢陵伽婆蹉須銚煮,佛言:「聽畜。」眾僧得大銚。佛言:「聽畜。」畢陵伽婆蹉得三種釜:銅釜、鐵釜、土釜。佛言:「聽畜。眾僧亦爾,聽畜。」後得瓶、銅瓶、鐵瓶、瓦瓶,佛言:「聽畜。眾僧亦爾,聽畜。」畢陵伽婆蹉得煎餅,佛言:「聽畜。眾僧亦爾,聽畜。」畢陵伽婆蹉得銅杓得樽,佛言:「聽畜。眾僧亦爾,聽畜。」

四分律卷第四十二


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告


tripitaka | about seo