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T22n1428_041 四分律 第41卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 41 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第四十一(三分之五)

衣揵度之三

[0859b12] 爾時舍衛國有多知識比丘死,有多僧伽藍、多有屬僧伽藍園田果樹,有多別房、多屬別房物,有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺,多諸重物,多有繩床、木床、臥褥、坐褥枕,多畜伊梨延陀耄、羅耄耄、羅氍氀,多有守僧伽藍人,多有車輿,多有澡罐錫杖扇,多有鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、剃髮刀、竹作器,多衣鉢、尼師壇、針筒。諸比丘不知云何?白佛,佛言:「多知識、無知識,一切屬僧。」諸比丘分僧園田菓樹,佛言:「不應分,屬四方僧。」彼分別房及屬別房物,佛言:「不應分,屬四方僧。」彼分銅瓶、銅瓫、斧鑿及諸種種重物,白佛,佛言:「不應分,屬四方僧。」彼分繩床、木床、坐褥、臥褥枕,佛言:「不應分,屬四方僧。」彼分伊梨延陀耄、羅耄耄、羅氍氀,佛言:「不應分,屬四方僧。自今已去,聽諸比丘氍氀廣三肘、長五肘,毛長三指,現前僧應分。」彼分車輿守僧伽藍人,佛言:「不應分,屬四方僧。」彼分水瓶、澡罐、錫杖、扇,佛言:「不應分,屬四方僧。」彼分鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器,佛言:「不應分,屬四方僧。自今已去,聽分剃刀、衣鉢、坐具、針筒。」彼分俱夜羅器,「現前僧應分。」

[0859c05] 爾時有異住處二部僧,多得可分衣物。時比丘僧多、比丘尼僧少,諸比丘不知云何?白佛,佛言:「應分作二分。」時無比丘尼,純式叉摩那,「應分作二分。」時無比丘尼、無式叉摩那,純沙彌尼,佛言:「應分作二分。若無沙彌尼,僧應分。」

[0859c10] 時有住處二部僧多得物,比丘少、比丘尼多。白佛,佛言:「應分作二分。無比丘有沙彌,應分作二分。無沙彌,比丘尼應分。」

[0859c13] 時有比丘在拘薩羅國人間遊行,到無比丘住處村,到已命過。諸比丘不知誰應分此衣鉢?白佛,佛言:「彼處若有信樂優婆塞、若守園人,彼應賞錄。若有五眾出家人前來者應與,若無來者,應送與近處僧伽藍。」

[0859c18] 爾時世尊在舍衛國住處,多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。時世尊告諸比丘:「我欲三月靜坐思惟,無使外人入,唯除一供養人。」時諸比丘自立制限:「世尊如是語:『三月靜坐思惟,不聽外人入,唯除一供養人。』若有入者,教令波逸提懺。」

[0859c25] 爾時長老和先跋檀陀子,與波羅國六十比丘俱,盡是阿蘭若、乞食、著糞掃衣、作餘食法不食、一坐食、一食,塚間坐、露地坐、樹下坐、常坐、隨坐、持三衣,詣舍衛國祇桓精舍,問諸比丘:「如來在何處房住?我欲往見。」諸比丘言:「如來如是言:『我三月靜坐思惟,無使外人入,唯除一供養人。』若有入者,作波逸提懺。」和先問言:「世尊有如是語耶?」比丘答言:「諸比丘自立制言:『若有入者,波逸提懺。』」和先言:「我不用諸長老制。何以故?佛有如是言:『佛不制,不應制;若已制,不應違。隨所制法應學。』我等悉是阿蘭若乃至持三衣,得隨意問訊世尊。」爾時長老和先與彼六十比丘俱,徑詣佛所,頭面禮足却住一面。時世尊慰問言:「和先!汝安樂不?飲食不乏耶?住止安靜不?和先!汝從何處來?汝不聞餘比丘語耶?」答言:「住止安樂,不以飲食為苦,亦聞餘比丘語。大德!我與波羅國六十比丘俱,盡是阿蘭若乃至持三衣,在拘薩羅國人間遊行。至舍衛國,問祇桓諸比丘:『世尊在何處房住?我等欲見。』諸比丘如是語:『世尊三月靜坐思惟,無使外人入,唯除一供養人。若有入者,教波逸提懺。』我即問:『波逸提懺,世尊有如是語耶?』諸比丘言:『無,我等自立制耳。』我即語言:『我不用汝曹制。何以故?佛有如是語:「佛不制者不應制,若已制不應違,隨所制法應學。」我曹皆是阿蘭若乃至持三衣,得隨意問訊世尊。』」佛言:「善哉,善哉!和先!汝等盡是阿練若持三衣,得隨意問訊。若復有如是者,亦得隨意問訊世尊。」

[0860a26] 爾時諸比丘聞世尊聽阿蘭若得隨意問訊世尊,或有作阿蘭若者,或有不受請者常乞食,或有捨檀越施衣持糞掃衣,或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨衣成大積聚,諸比丘不知云何?白佛,佛言:「應布施眾僧,若施佛、若施塔、若與一人。」諸比丘聞言與一人,持與白衣。比丘白佛,佛言:「不應與白衣、若外道。」時諸比丘畏慎,不敢與比丘尼非衣、鉢囊、革屣囊、針筒、禪帶、腰帶、帽、拭脚巾、攝熱巾、裹革屣巾。佛言:「聽與比丘尼非衣。」

[0860b07] 諸比丘作如是念:「行波利婆沙摩那埵比丘,應與分不?」佛言:「應與。」諸比丘作如是念:「諸被呵責羯磨,若擯出羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作舉羯磨,被如是諸羯磨人,當與分不?」佛言:「與,置地與、若使人與。」

[0860b12] 時諸比丘得外道衣,不染便著。白佛,佛言:「不應便著,應染已著。」時諸比丘使白衣作,白衣索衣分。白佛,佛言:「聽計功多少與食、與價。」

[0860b15] 諸比丘自念:「守僧伽藍人、沙彌,應等與衣分不?」白佛,佛言:「若僧和合聽,應與沙彌等分;若不和合,應與半;若半不聽,應三分與一;若不與,不應分。若守僧伽藍人,四分與一;若不與,不應分。若分,應如法治。」諸比丘畏慎疑,不敢持衣與父母,白佛,佛言:「應與。」

[0860b21] 爾時佛在舍衛國。迦維羅釋子新作堂舍,未有沙門婆羅門及諸人在上坐者。時毘琉璃太子最初坐上,諸釋種皆共瞋嫌:「我新作堂舍,佛未得坐,下賤婢子先坐中。」時有不信樂婆羅門侍從語言:「舍夷諸釋子,罵汝作下賤婢子,汝乃能忍耶?」答言:「我今無力,不得自在。若我父亡,我作王時當語我。」後王波斯匿失王位,琉璃太子即自作王,不信樂大臣白言:「先諸釋種子罵王,王能忍耶?今可往罰。」王即集四種兵,出舍衛城往舍夷國。時世尊慈愍故,即先往琉璃王所行道邊,在惡樹下坐。時琉璃王至,見佛在惡樹下坐,即下車頭面禮足却住一面,白世尊言:「多有大好樹無恚樹等而不坐,何故在此惡樹下坐?」佛言:「大王!在親里蔭下樂。」彼作如是念:「世尊慈愍舍夷國故耳!」即迴軍還舍衛國。不信樂大臣婆羅門,第二、第三如是語:「諸釋種先罵王作下賤婢子,今可往罰。」時王即復集四種兵往舍衛國,去迦維羅衛國不遠,作小營自障住。時迦維羅衛釋種等,皆能遠射,無抂發者,或有射一由旬中的,或有射七十里中的,或有射六十里、五十里、四三十里中的者。時有射琉璃王營,有中蓋頂、蓋枓、蓋子,或有中車轅,或有中馬勒、馬鞚、馬韁,或有中指印,或有中耳珠髻珠破珠而已,終不傷肉。時琉璃王大恐怖問:「諸釋子去此遠近?」傍臣答言:「去此七十里。」王聞已倍更恐怖言:「我將不為諸釋子所害及我軍眾耶?」時不信樂大臣白王言:「彼諸釋子,皆持五戒為優婆塞,死死終不斷眾生命。王但前進,勿以為怖。」即往圍迦維羅衛城。

[0860c24] 諸比丘以此因緣白佛,佛言:「彼若不與開門,終不能得。」

[0860c25] 時城內人自不和,或言:「當與城。」者,或言:「莫與。」即行籌,時天魔波旬,在與城眾中七返取籌,即令與琉璃王城籌多,即為開門與之。軍人即入,反閉城門,街巷鑿埳悉齊人腰,埋諸釋種男女大小,相參而無有間,令大象蹈上。時摩訶男釋子,是琉璃王外祖父,語諸釋種言:「汝曹莫但看琉璃王放大象蹈殺人,當觀昔日業報因緣。諸釋種昔日所造定業報,今當受之。」時琉璃王聞,語摩訶男釋子言:「欲得何願?」摩訶男言:「諸釋種已死,我今苦惱,何用願為?若欲與我願者,聽我入池水,隨入水時節中間,聽諸釋種出莫殺。」琉璃王念言:「水中不得久。」「與汝願。」摩訶男即入池水,以髮繫樹根,遂於水下命過。琉璃王即問諸大臣言:「釋子摩訶男入水何乃久耶?」傍人看之,答言:「已死。」王言:「出之。」即出示王。時琉璃王見即生慈心,言:「摩訶男乃為親里故不惜身命。」即勅人放諸釋種。彼即受教放之。

[0861a15] 諸釋種被破剝脫,露形來至僧伽藍中。諸比丘畏慎,不敢與衣:「佛不聽我曹與白衣衣。」諸比丘白佛,佛言:「借衣,勿令露形來見我。」即便借衣。時舍利弗與佛在拘薩羅國遊行,在一處坐息,忘僧伽梨置地而去。時佛憶念,語阿難言:「取此衣,作親友意取。」阿難言:「云何作親友意取?」佛言:「隨所取令彼歡喜。」「云何隨所取令彼歡喜?」答言:「有七法,是親友利益慈愍故。何等七?難與能與、難作能作、難忍能忍、密事相語、不相發露、遭苦不捨、貧賤不輕。如是阿難!有此七法,名為親友,利益慈愍,令彼歡喜。」即說偈言:

「難與能與,  難作能作,  難忍能忍,
 是親善友;  密事相語,  互相覆藏,
 遭苦不捨,  貧賤不輕。  如此七法,
 人能行者,  名為親友,  應附近之。」

[0861b03] 佛言:「如此親友應取。」

[0861b03] 彼比丘非親友作親友意取,佛言:「不應非親友作親友意取。」彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣,佛言:「不應作親友意取此衣,若不足不應取。」

[0861b07] 爾時佛在波婆城,有一摩羅,字樓延,是阿難白衣時親友。時阿難著衣持鉢往其家就座而坐,樓延出行不在。阿難問其婦言:「樓延在不?」答言:「不在。」阿難言:「取衣簏來。」即取置阿難前。時阿難即取大價衣,持還至僧伽藍中,為諸上座作拭面巾、拭身巾。時樓延摩羅行還,其婦以此事語夫。其夫即來到僧伽藍中,至阿難所問言:「汝至我家耶?」答言:「至。」「汝有所取耶?」答言:「有所取。」「何故取麁不取好者?」阿難言:「我正須如是衣。」諸比丘作如是念:「白衣親厚,應取如是衣不?」白佛,佛言:「應取。何者是親厚應取?如阿難於樓延摩羅應取。」諸比丘言:「若主不在,應取不?」佛言:「聽親厚者若在、若不在應取。」

[0861b21] 爾時佛在舍衛國,不就請食。諸佛常法,若不就請,在後按行諸房。按行諸房時,見有異處有比丘病,無有瞻視供養人,臥大小便中。見已詣比丘所,知而故問比丘:「汝何故臥大小便中,有瞻視供養人不?」答言:「無。」世尊復問:「何故無?」答言:「我無病時不看他病,是故今病無人瞻視供養者。」佛言:「汝不瞻視不供養病人,無利無所得。汝曹比丘不相看視,誰當應看病者?」時世尊即扶病比丘起,拭身不淨,拭已洗之。洗已復為浣衣曬乾,有故壞臥草棄之,掃除住處,以泥漿塗灑,極令清淨,更敷新草并敷一衣,還安臥病比丘已,復以一衣覆上捨去。爾時世尊食已,以此因緣集比丘僧,以向者不就請在後行房所見病比丘自料理事,具告諸比丘已:「汝曹比丘自今已去,應看病比丘,不應不看。應作瞻病人,不應不作瞻病人。若有欲供養我者,當供養病人。聽彼比丘和尚若同和尚、阿闍梨若同阿闍梨、若弟子應瞻視。若都無有人看,眾僧應與瞻病人。若不肯者,應次第差。若次第差不肯,如法治。若無比丘,比丘尼隨所可作應作,不應觸比丘。若無比丘尼,式叉摩那隨所可作應作,不應觸比丘。若無式叉摩那,沙彌應作。若無沙彌,沙彌尼隨所可作應作,不應觸比丘。若無沙彌尼,優婆塞應作。若無優婆塞,優婆私隨所可作應作,不應觸比丘。病人有五事難看:所不應食而欲食不肯服藥,看病人有至心而不如實語,應行不行、應住不住,身有苦痛不能堪忍,身少有堪能而不作仰他作,病者有如是五事難。看病人有五法易看:不應食者不食喜服藥,如實語瞻病者,應行便行、不應行不行、應住便住,身有苦痛能忍,身少有能作便作,病人有如是五事易看。病人復有五法難看,四事如上,第五事不能靜坐止息內心,有此五事難看。病人有五事易看,四事如上,第五能靜坐止息內心,病人有如是五事易看。」

[0862a01] 時有比丘在拘薩羅國道路行,至一小住處,見有病比丘無有瞻視者,臥大小便中。彼作如是念:「世尊有教:『應看病人,不應不看。應作瞻病人,不應不作瞻病人。應供養病人,不應不供養病人。其有供養病人,是為供養我。』」彼即便瞻病人。病者死,爾時比丘持亡者衣鉢,往舍衛國祇桓精舍中,往佛所頭面禮足,以此因緣具白世尊。世尊言:「善哉,善哉!比丘!汝乃能瞻視病比丘,正應供養病比丘,作瞻病比丘人。供養病比丘,是為供養我。彼持亡比丘衣鉢、坐具、針筒來,此住處現前僧應分。」爾時世尊告諸比丘:「持亡比丘衣鉢、坐具、針筒與瞻病者,應作白二羯磨如是與。時瞻病人,應至僧中偏露右肩、脫革屣禮僧足,白如是:『大德僧聽!某甲比丘,彼住處命過,衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器,此住處現前僧應分。』如是第二、第三說。僧中當差堪能作羯磨者,若上座、若次座、若誦律、若不誦律,堪能作羯磨者作如是白:『大德僧聽!某甲比丘命過,所有衣鉢、坐具、針筒盛衣貯器,此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽,與某甲看病比丘。白如是。』『大德僧聽!某甲比丘命過,所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器,此住處現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然,誰不忍者說。』『僧已忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」(若僧中羯磨,差一人令分亡者衣物羯磨,與此無異。唯益一句言:「僧與某甲比丘衣,某甲比丘當還與僧。白如是。」)

[0862b03] 爾時舍衛國有多知識比丘死,彼有多三衣。諸比丘不知以何者與瞻病人?諸比丘白佛,佛言:「聽彼亡者常所者與。」

[0862b05] 佛聽與瞻病者衣,時有比丘小小瞻病,或一扶起、或一扶臥、或一與楊枝水,便取彼衣鉢。佛言:「不應如是小小瞻病便取彼衣鉢。有五法看病人不應取病人衣物。何等五?一、不知病者可食不可食,可食而不與、不可食而與。二、惡賤病人大小便唾吐。三、無有慈愍心,為衣食故。四、不能為病人經理湯藥乃至差若死。五、不能為病人說法令病者歡喜,己身於善法損減。有如是五法,不應取病人衣物。有五法應與看病人衣物。何等五?一、知病人可食不可食,可食能與。二者、不惡賤病人大小便唾吐。三者、有慈愍心,不為衣食。四者、能經理湯藥乃至差若死。五者、能為病人說法,令病者歡喜,己身於善法增益。有如是五法,應取病人衣物。若病人臨欲終時,有如是言:『我此眾物,與佛與法、若與僧、若與塔、若與人。若我終後與,若不死還我。』」佛言:「不應如是與,應現前僧分。」

[0862b24] 彼病比丘作如是念:「我當受不好三衣,恐瞻病者取去。」佛言:「不應作如是念:『我受不好三衣,恐瞻病者取去。』應受好者。」

[0862b27] 時病人捉衣鉢送著餘處,恐瞻病人取,後病差無所著。諸比丘白佛,佛言:「不應作如是意:『送衣餘處,恐瞻病者得。』」

[0862c01] 爾時舍衛國有多知識比丘命過,彼比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻病比丘?比丘白佛,佛言:「應看此瞻病人云何?若能極上瞻病,應與上三衣;若中,與中三衣;若下,與下三衣。」

[0862c05] 爾時舍衛國有負債比丘命過,諸比丘不知誰當償?白佛,佛言:「聽持長衣償,若無物賣三衣與,有餘與瞻病人。聽瞻病人問病比丘:『何者是三衣?何者是長衣?汝負誰?誰負汝?汝應與誰?』若不問,如法治。」

[0862c10] 時有病比丘身患瘡污衣臥具,佛言:「聽畜覆身衣。」或有衣毛結[卄/毦]瘡,或時患痛,佛言:「聽取大價好衣覆身著內外著涅槃僧。若至白衣舍,應語言:『我患瘡。』若白衣言:『無苦但坐。』應褰涅槃僧坐。」

[0862c15] 爾時比丘患下脫痔病,以麁木作籌草患痛,佛言:「聽以毳、若劫貝、若鳥毛故衣物拭之。」用竟舉置不浣,諸比丘見便污賤,白佛,佛言:「不應用竟舉置不浣應浣。」彼浣已不絞去水爛壞虫生,佛言:「應絞去水曬令乾。」

[0862c20] 時有病比丘身患瘡污衣臥具,白佛,佛言:「聽畜覆瘡衣。若自無衣,聽僧中取衣作。」作已,彼比丘不敢移此住處覆瘡衣著餘處,白佛,佛言:「聽移。」比丘後瘡差,不持還本處,白佛,佛言:「若差應浣染治還本處;若不還,如法治。」

[0862c25] 爾時六群比丘作帳,諸白衣見皆共譏嫌:「沙門釋子!無有止足不知慚愧,自言:『我知正法。』如是何有正法?猶如國王大臣。」諸比丘白佛,佛言:「不應作帳。」

[0862c29] 時有比丘,在露處大小便露形。諸比丘白佛,佛言:「聽以草、若樹葉、若樹枝、伊梨延陀耄、羅耄耄、羅若氍氀作覆障。」

[0863a02] 爾時六群比丘作幰,時諸白衣見皆共譏嫌言:「沙門釋子無有止足不知慚愧,自言:『我知正法。』如是何有正法?猶如國王大臣。」諸比丘白佛,佛言:「不應作幰。」

[0863a06] 時諸比丘道行患熱,白佛,佛言:「聽以草若葉、十種衣中若一一衣作覆障。」

[0863a08] 爾時眾僧得複衣,佛言:「聽畜。」

[0863a08] 時比丘不知持三衣,佛言:「應受持。若疑,應捨已更受。若有三衣不受持,突吉羅。」佛如是語:「應受持三衣。」彼受小小衣當三衣,若拭身巾、若拭面巾、臥氈。白佛,佛言:「不應持如是小小衣當三衣。」佛言:「聽以長四肘、廣二肘衣作安陀會,廣三肘、長五肘作欝多羅僧,僧伽梨亦如是。」

[0863a15] 時諸比丘衣壞,佛言:「聽補治。」彼不知云何補治?佛言:「聽著納衣重綖編邊隨孔大小方圓補。」

[0863a17] 時諸比丘不著割截衣入聚落,白衣見已皆譏嫌言:「沙門釋子無有止足不知慚愧,自言:『我知正法。』如是何有正法?不著割截衣入聚落,猶如外道。」諸比丘白佛,佛言:「不應不著割截衣入聚落。有五事因緣留僧伽梨:若疑恐怖;若雨;若疑雨;若作僧伽梨未成;若浣、若染、若壞色、若堅舉。有如是五事因緣,留僧伽梨。」

[0863a25] 爾時比丘反著僧伽梨入聚落,餘比丘見不喜。白佛,佛言:「不應反著衣入聚落。」比丘畏慎,不敢聚落外反著衣,風塵日曝、虫鳥污穢。諸比丘白佛,佛言:「聽聚落外反著衣。」

[0863a29] 爾時比丘得縵衣廣長足,即裁割作衣,少欲作帖葉衣。白佛,佛言:「聽作。」爾時比丘,得縵衣廣長足,欲作五納衣,白佛,佛言:「聽作。」

[0863b03] 時諸比丘衣犯捨,白佛,佛言:「聽捨。若於僧中、若眾多人、若一人,應捨然後淨施,不應不捨。應捨然後遣,不應不捨而遣。」彼比丘不捨,便受用作三衣、作波利迦羅衣,故壞故燒用作非衣、若數數著。「若不捨不應受用作三衣、波利迦羅衣,故壞故燒用作非衣、若數數著。」諸比丘作如是念:「波利迦羅不現在前,得尼薩耆不?」佛言:「不犯。」彼不捨衣便著,白佛,佛言:「不應不捨便著。」彼比丘疑,不敢以捨墮衣與人,用作被衣。白佛,佛言:「聽與人、聽作被衣。」

[0863b14] 時比丘畏慎燒衣、奪衣、漂衣,不敢著,白佛,佛言:「聽著。」時比丘不捨衣,便與他貿易。白佛,佛言:「不應不捨衣,應捨然後貿易。」

[0863b17] 諸比丘如是念:「眾僧衣過十日犯捨墮不?」白佛,佛言:「不犯。」

[0863b18] 時比丘淨施衣不還主,「犯突吉羅。若遮不與者,突吉羅。」

[0863b19] 時諸比丘不染衣不壞色便寄白衣舍,白衣取著。白佛,佛言:「不應不染及壞色便寄白衣舍,應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。」

[0863b22] 爾時比丘得上狹下廣衣,受用作僧祇支。白佛,佛言:「聽作。」

[0863b24] 爾時異住處現前僧大得可分衣物,六群比丘出界外共分。諸比丘白佛,佛言:「不應出界外分。」

[0863b26] 時有長老比丘多知識人間遊行,大得現前僧應分衣物,難分,彼畏慎佛不聽出界外分衣。諸比丘以此事白佛,佛言:「應如是唱令言:『來向某甲,某甲處分衣。』若可分衣應分。」彼不知何時分?「應作相、若量時、量影、若作烟、若吹貝、若打鼓、若打揵槌、若白時至、若自來、若遣人來,應與分。」

[0863c04] 彼諸比丘轉易臥具,佛言:「不應移易。」或有房多臥具,或有房少臥具,佛言:「自今已去,聽舊住人、若摩摩帝、若經營人、若次得房者,應問然後移轉。」彼比丘移臥具已,去時不還復本處,餘比丘復用,佛言:「應復臥具著本處而去,若不者當如法治。」

[0863c09] 房舍崩壞,諸比丘畏慎,不敢移轉臥具:「佛有如是言:『不應移轉臥具。』」諸比丘白佛,佛言:「若房舍崩壞,應移轉臥具。」彼移轉臥具著餘房,餘房不敢臥,便爛壞。白佛,佛言:「應用臥時。」佛聽用臥,諸比丘便不洗脚、不拭脚,用作襯體衣,諸比丘白佛,佛言:「不應不洗脚、不拭脚,用作襯體衣。」佛既不聽作襯體衣,諸比丘畏慎,不敢手脚近。諸比丘白佛,佛言:「從腋至膝不應襯體。」時諸白衣施比丘襯體衣,比丘畏慎不敢受。白佛,佛言:「應隨檀越施衣應受。」

[0863c20] 彼壞房舍已治,不還復臥具,比丘白佛,佛言:「若房舍已治,應還復臥具。若不復者應如法治。」彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處,白佛,佛言:「不應移此住處定臥具至彼處。」有國土人民反亂恐怖、住處亦壞,彼畏慎不敢移臥具:「佛不聽移此住處定臥具至彼處。」諸比丘白佛,佛言:「若有如是事聽移。」彼移臥具時,畏襯體不敢藏覆,言:「世尊不聽作襯體衣。」諸比丘白佛,佛言:「隨所方便覆藏應移,若餘人驅起,不應起,亦不應驅他起。若有餘比丘能愛護者應與,若復國土還復。」人民還安房舍治竟,不還復臥具,諸比丘白佛,佛言:「若爾,不還復臥具,當如法治。」

[0864a05] 爾時舍利弗得上色碎段衣財,欲作五納衣。白佛,佛言:「聽作。」

[0864a06] 爾時有住處,現前僧大得可分衣物。六群比丘各相推倚,不肯藏舉遂失去。諸比丘白佛,佛言:「聽及有見者應收舉。」

[0864a09] 時客比丘來,移衣物著餘房,不堅牢。白佛,佛言:「聽別房結作庫藏屋。白二羯磨唱房名,若溫室、若重屋、若經行屋,是中差堪能作羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧結某甲房作庫藏屋。白如是。』『大德僧聽,僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然,誰不忍者說。』『僧已忍結某甲房作庫藏屋竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0864a18] 時彼庫藏屋,無人守不堅牢。「聽差守物人,白二羯磨差。眾中當差堪能作羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧差某甲比丘作守物人。白如是。』『大德僧聽!僧差某甲比丘作守物人。誰諸長老忍僧差某甲比丘作守物人者默然,誰不忍者說。』『僧已忍差某甲比丘作守物人竟,僧忍,默然故,是事如是持。』若比丘不肯作守物人,應福饒與粥。若故不肯,一切所受衣食分應與二分。若故復不肯,當如法治。」

[0864a27] 爾時毘舍佉無夷羅母大作浴衣,遣人送至精舍中。諸比丘不知當云何?白佛,佛言:「隨上座次分,若不足應識次,更得應續次與。」

[0864b01] 時得大貴價衣續次與,佛言:「不應以貴價衣續次與,應從上座與。若得不等者,應僧中取可分衣物足令等分之。」

[0864b04] 爾時僧得鴦伽那羅衣,比丘白佛,佛言:「聽畜。」

[0864b05] 時比丘著僧覆身衣至溫室食堂中,羹飯污泥烟熏坌塵。白佛,佛言:「不應著僧覆身衣至溫室食堂中。」

[0864b08] 時諸比丘冬月患寒,白佛,佛言:「聽著。當愛護勿令污泥。」時比丘即著至廁上,大小便污泥臭穢。白佛,佛言:「不應著至廁上。」時比丘送衣還房,大小便急,諸比丘白佛,佛言:「廁邊若有衣架、若龍牙杙、若有屋、若有樹、若草、若有石,聽持衣著上。若天雨漬應著無雨處,若雨傍來漬,應著好捉不令觸廁戶上廁,正安脚好蹲令不污衣。」

[0864b16] 彼比丘著衣至經行處,草著虫著塵坌露漬壞僧衣。比丘白佛,佛言:「不應著僧衣至經行處。」

[0864b18] 爾時有上座病比丘,羸老遠道來有患苦。「聽著,敷臥氈置上,愛護而臥。」爾時有比丘在異住處結夏安居已,復於餘住處住。彼不知當於何住處取安居物?諸比丘白佛,佛言:「聽住日多處應取。若二處俱等,聽各取半。」彼比丘分夏安居食,白佛,佛言:「不應分,隨施應食。」

[0864b24] 時世尊受毘蘭若婆羅門請竟,告阿難言:「汝往語毘蘭若婆羅門,佛受汝三月請夏安居竟,今欲人間遊行。」阿難受世尊教,即往毘蘭若所語言:「世尊如是語:『受汝夏三月安居請已竟,今欲人間遊行。』」時毘蘭若聞阿難語已,方自憶:「我請沙門瞿曇及比丘僧,九十日中竟不供養。」時毘蘭若即往世尊所,恭敬問訊已,却坐一面。時世尊以無數方便為說法令歡喜。毘蘭若聞佛說法極大歡喜,即白佛言:「唯願世尊及比丘僧,更受我九十日請。」佛答言:「已受汝九十日請已,今欲人間遊行。」復白佛言:「願受我明日請食。」世尊默然受請。時毘蘭若聞佛受請已,即從坐起,歡喜遶佛而去。即於其夜辦具種種飲食,明日清旦往白時到。爾時世尊與五百比丘僧俱,著衣持鉢往詣其家就座而坐。時毗蘭若以種種多美飲食供養佛及比丘僧,食已捨鉢,以三衣布施世尊比丘僧,人與兩端疊為夏衣。比丘不受,言:「佛未聽我曹受夏衣。」白佛,佛言:「聽受。」

[0864c16] 爾時六群比丘、跋難陀,聞佛聽受夏衣,於春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未竟,亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一住處安居,聞有異住處大得夏安居衣,即往彼住處問言:「汝曹分夏衣未耶?」答言:「未分。」語言:「持來與汝分。」復往餘處問言:「汝分夏衣未?」答言:「未分。」語言:「持來與汝分。」時跋難陀在多處分衣,得多衣分,持來入祇桓。餘比丘見,問言:「世尊制聽畜三衣,此多衣是誰衣耶?」彼言:「我於多住處分衣,故大得此多衣。」其中有少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者,嫌責六群比丘、跋難陀言:「世尊聽比丘受夏衣,汝云何便於春夏冬一切時求索夏衣?夏安居未竟,亦乞衣亦受衣。此處安居受衣分,復於餘處受衣分?」諸比丘往世尊所,以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧,無數方便呵責跋難陀語言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。跋難陀!我聽比丘畜夏衣。汝云何於春夏冬一切時求索夏衣?安居未竟亦乞衣亦受衣?於此安居受衣分,復於異處受衣分耶?」以無數方便呵責六群比丘、跋難陀已,告諸比丘:「自今已去不應於一切時春夏冬求索夏衣、安居未竟亦乞衣亦受衣,亦不應此處安居受衣分已復於餘處受衣分。若受者應如法治。」

[0865a13] 爾時有比丘未分夏衣便去,後比丘分夏衣,彼比丘行還,問言:「夏衣分未?」答言:「已分。」問言:「取我衣分不?」答言:「不取。」時彼比丘瞋責餘比丘言:「未分衣我出行,後分夏衣我在此安居而不取我衣分。」諸比丘作如是念:「是成分衣不?」往白佛,佛言:「成分衣。應相待,亦應囑授後人受夏衣分。」

[0865a20] 時有比丘未分衣便去,漫囑授後人受我衣分。後諸比丘分衣,問:「誰為某甲比丘取衣分?」時無有為取衣分者。彼比丘還問:「分衣未?」答言:「已分。」問:「取我分不?」答言:「不取。」彼比丘瞋責餘比丘言:「未分衣我出行,囑授後人為我取衣,我在此安居而分衣不為我取分耶?」諸比丘作如是念:「為成分衣不?」往白佛,佛言:「成分。應待還,亦應的囑授一人。」

[0865a28] 時有比丘未分衣出行,囑授一比丘為我取夏衣。時比丘分衣,問言:「誰取某甲比丘衣分?」受囑授者忘不取,諸比丘即分衣。彼比丘還,問言:「分夏衣未?」答言:「已分。」問言:「取我分不?」答言:「不取。」彼比丘瞋責餘比丘言:「未分衣我出行,後囑授一比丘取我衣分。我在此安居而不為我取衣分。」諸比丘不知成分衣不?往白佛,佛言:「成分,是忘者過。」

[0865b07] 時諸比丘留夏安居食,白佛,佛言:「不應留,應隨施受。」

[0865b08] 爾時舍利弗、目連般涅槃,多有可分衣物,現前僧應分。彼比丘留過安居。諸比丘白佛,佛言:「不應留。此衣現前僧應分。」

[0865b11] 彼時有一檀越,為欲施塔施僧僧伽藍房舍、施浴池,若為初生兒、若為初剃髮、若長髮、若入新舍、若為亡人作會,現前僧大得可分衣物。諸比丘留至夏安居。比丘往白佛,佛言:「不應留,此是非時衣,現前僧應分。」

[0865b16] 爾時有一比丘住處,大得夏安居衣物,彼作如是念:「我當云何?」白諸比丘。諸比丘白佛,佛言:「若有一比丘安居,大得僧夏安居衣物,彼比丘應作心念言:『此是我物。』若受若不受,有餘比丘來,不應得分。」

[0865b21] 爾時諸比丘大得可分衣物,僧破為二部。諸比丘白佛,佛言:「應分為二分。」若未得可分衣物,僧破為二部。佛言:「應問檀越當與誰?若彼言:『與某甲某甲上座。』即應隨彼語上座所在處與。若彼言:『不知。』若言:『俱與。』應分作二分。」

[0865b26] 爾時諸比丘,已得衣、未得衣,僧破為二部。「已得衣者,應分作二分。未得衣者,應問檀越:『當與誰?』彼若言:『與某甲某甲上座。』即應隨彼語上座所在處與。若彼言:『不知。』若言:『俱與。』應分為二分。」

[0865c01] 時諸比丘得可分衣物,有比丘從此部往彼部。「彼不應與分。」若未得衣物,有比丘從此部往彼部。「不應與分。」若得衣物、未得衣物,有比丘從此部往彼部。「不應與衣分。」

[0865c06] 爾時有比丘從此部往彼部,未至便死。諸比丘不知其衣鉢當與誰?白佛,佛言:「隨其所欲往處應與。」

[0865c08] 爾時有比丘從此部往彼部,至便死。諸比丘不知其衣鉢當與誰?白佛,佛言:「隨彼所往部應與。」

[0865c10] 爾時有比丘,被舉已命過。諸比丘不知其衣鉢當與誰?白佛,佛言:「隨所共同羯磨舉僧應與。」

[0865c13] 爾時住處僧破為二部,有檀越請此二部僧,一處飯食并布施衣、布施縷。諸比丘不知誰應得衣?誰應得縷?白佛,佛言:「應問檀越:『衣與誰?縷與誰?』若言:『與某甲某甲上座。』應隨彼語所在處上座與。若言:『不知。』若言:『俱與。』應分作二分。」

[0865c18] 爾時眾僧得夏安居衣,僧破為二部。白佛,佛言:「應數人多少分。」若未得安居衣,僧破為二部。白佛,佛言:「應數人分。若得夏衣、若未得夏衣,僧破為二部,應數人分。」

[0865c22] 時有比丘得夏衣往餘部,佛言:「應與。」若未得夏衣往餘部。佛言:「應與。」若未得夏衣、若已得夏衣往餘部,佛言:「應與。」

[0865c25] 爾時有一居士,集比丘住處、諸處僧供養飯食,以衣布施。諸比丘不知云何?白佛,佛言:「有八種施衣:若與比丘僧、若與比丘尼僧、若與二部僧、若與四方僧、若與界內僧、若與同羯磨僧、若稱名字與、若與一人。」佛言:「若與比丘僧,比丘僧應分。若與乃至一人,應屬一人。」

[0866a02] 爾時諸比丘冬月患寒,白佛,佛言:「聽著帽。」露地坐患背痛,佛言:「聽作禪帶。」爾時比丘身患瘡若污臭,佛言:「聽作拭身巾。若面污,聽作拭面巾。若患眼淚,聽作捫淚巾。」

[0866a06] 爾時畢陵伽婆蹉得大貴價疎衣,彼欲作夏衣畜。白佛,佛言:「聽淨施持。淨施有二種:一真實淨施,二展轉淨施。真實淨施者言:『大德一心念!我有此長衣未淨施,今為淨故,捨與大德,為真實淨故。』展轉淨施者言:『大德一心念,此是我長衣未作淨,為淨故施與大德,為展轉淨故。』彼受淨者,即應作如是言:『大德一心念!汝有長衣未作淨,為淨故與我,我今受之。』受已當語言:『汝施與誰?』彼應言:『施與某甲。』受淨者應作如是言:『大德一心念!汝是長衣未作淨,為淨故施與我,我今受之。受已,汝今與某甲是衣。某甲已有,汝為某甲善護持著隨因緣作。』真實淨施者,應問主然後得著。展轉淨施者,若問、若不問隨意著。」

[0866a21] 爾時比丘遣使借與某甲比丘衣,作彼親厚意取衣,應取不?佛言:「不應作親厚意取。」若至道路,應作親厚意取不?佛言:「不應取。」若至彼,應作親厚意取不?佛言:「不應取。」若作遣衣主,親厚意取衣,應取不?佛言:「應取。」若至道路,應取不?佛言:「應取。」若至彼,應取不?佛言:「應取。」所遣借與衣比丘命過,即作彼命過比丘衣受,應受不?佛言:「不應受。」若至道路,應受不?佛言:「不應受。」若至彼,應受不?佛言:「不應受。」若遣人借與比丘衣,衣主命過,彼比丘應即作命過比丘衣受不?佛言:「應受。」若至道路,應受不?佛言:「應受。」若至彼,應受不?佛言:「應受。」

[0866b05] 爾時有比丘,遣衣與某甲比丘。彼使作遣衣主親厚意取衣,應取不?佛言:「不應取。」若至道路,應取不?佛言:「不應取。」若至彼,應取不?佛言:「不應取。」彼比丘若作所遣與衣比丘親厚意取衣,應取不?佛言:「應取。」若至道路,應取不?佛言:「應取。」若至彼,應取不?佛言:「應取。」彼所遣衣主比丘命過,彼比丘即作命過衣受,應受不?佛言:「不應受。」若至道路,應受不?佛言:「不應受。」若至彼,應受不?佛言:「不應受。」若所遣與衣比丘命過,彼比丘即作彼命過衣受,應受不?佛言:「應受。」若至道路,應受不?佛言:「應受。」若至彼,應受不?佛言:「應受。」

[0866b17] 爾時有居士持衣來至僧伽藍中言:「與某甲比丘,此衣與大德!」彼比丘言:「我不須。」即持衣置比丘前而去。彼比丘有畏慎,不知云何?諸比丘白佛,佛言:「聽為施主故賞錄,若須時聽受持。」(衣揵度具足竟)

四分律卷第四十一


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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