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T22n1428_040 四分律 第40卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 40 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第四十(三分之四)

衣揵度之二

[0852a08] 爾時瓶沙王患大便道中血出,諸侍女見皆共笑言:「王今所患如我女人。」時王瓶沙聞已慚愧,即喚無畏王子言:「我今有如是病,汝可為我覓醫。」即答王言:「有耆婆童子,善於醫道,能治王病。」王言:「喚來。」無畏王子喚耆婆來,問言:「汝能治王病不?」答言:「能治。」「若能,汝可往治之。」時耆婆童子往瓶沙王所,前禮王足却住一面,問王言:「何所患苦?」王答言:「病如是如是。」復問:「病從何起?」王答言:「從如是如是起。」復問:「患來久近?」王言:「患來爾許時。」如此問已,答言:「能治。」時即取鐵槽盛滿煖水,語瓶沙王言:「入此水中。」王即入水。語王坐水中,王即坐。語王臥水中,王即臥。時耆婆以水灑王而呪之,王即睡,疾疾却水,即取利刀破王所苦處,淨洗瘡已,持好藥塗。藥塗竟,病除瘡愈,其處毛生,與無瘡處不別。即復還滿槽水,以水灑王而呪之,王即覺。王言:「可治我病。」答言:「我已治竟。」王言:「善治不?」答言:「善治。」王即以手捫摸看,亦不知瘡處。王即問言:「汝云何治病,乃使無有瘡處?」耆婆報言:「我治病寧可令有瘡處耶?」時王即集諸侍女作如是言:「耆婆醫大利益我,有念我者當大與財寶。」時諸侍女即取種種瓔珞、臂脚釧,及覆形密寶、形外寶錢,及金銀、摩尼、真珠、毘琉璃、貝玉、頗梨,積為大聚。時王喚耆婆來語言:「汝治我病差,以此物報恩。」耆婆言:「大王且止,便為供養已,我為無畏王子故治王病。」王言:「汝不得治餘人病,唯治我病、佛及比丘僧、宮內人。」此是耆婆童子第二治病也。

[0852b09] 爾時王舍城有長者,常患頭痛,無有醫能治者。時有一醫語長者言:「却後七年當死。」或有言六年,或言五年,乃至一年當死者。或有醫言:「七月後當死。」或言六月乃至一月當死,或有言過七日後當死者。時長者自往耆婆童子所語言:「為我治病,當雇汝百千兩金。」答言:「不能。」復重語言:「與汝二百、三百、四百千兩金。」答言:「不能。」復言:「當為汝作奴家業,一切亦皆屬汝。」耆婆言:「我不以財寶少故不能治汝。以王瓶沙先勅我言:『汝唯治我病、佛及比丘僧、宮中人,不得治餘人。』是故不能。汝今可往白王。」時彼長者即往白王言:「我今有病,願王聽耆婆治我病。」時王即喚耆婆語言:「王舍城中有長者病,汝能治不?」答言:「能治。」「汝若能者可往治。」爾時耆婆即往長者家,語言:「何所患苦?」答言:「所患如是如是。」復問言:「從何而起?」答言:「從如是如是起。」問言:「得來久近?」答言:「病來爾許時。」問已語言:「我能治汝。」爾時耆婆即與醎食令渴、飲酒令醉,繫其身在床,集其親里,取利刀破頭開頂骨示其親里,蟲滿頭中,此是病也。耆婆語諸人言:「如先醫言:『七年後當死。』彼作是意,七年已後腦盡當死。彼醫如是為不善見。或言:『六、五、四、三、二年、一年當死。』者,彼作是意,腦盡當死。彼亦不善見。或言七月乃至一月當死者,彼亦不善見。有言:『七日當死。』者,彼作是意言,腦盡當死。彼為善見。若今不治,過七日腦盡當死。」時耆婆淨除頭中病已,以酥蜜置滿頭中已,還合髑髏縫之,以好藥塗。即時病除肉滿,還復毛生,與無瘡處不異。耆婆語言:「汝憶先要不?」答言:「憶!我先有此要,當為汝作奴,家業一切悉當屬汝。」耆婆言:「且止長者,便為供養已。還用初語。」時彼長者,即與四十萬兩金,耆婆以一百千兩上王,百千兩與父,二百千兩自入。此是耆婆第三治病。

[0852c16] 爾時拘睒彌國有長者子,輪上嬉戲,腸結腹內食飲不消亦不得出,彼國無能治者。彼聞摩竭國有大醫善能治病,即遣使白王:「拘睒彌長者子病,耆婆能治,願王遣來。」時瓶沙王喚耆婆問言:「拘睒彌長者子病,汝能治不?」答言:「能。」「若能者,汝可往治之。」時耆婆童子乘車詣拘睒彌,耆婆始至,長者子已死,伎樂送出。耆婆聞聲即問言:「此是何等伎樂鼓聲?」傍人答言:「是汝所為來,長者子已死,是彼伎樂音聲。」耆婆童子善能分別一切音聲,即言語:「使迴還,此非死人。」語已即便迴還。時耆婆童子即下車,取利刀破腹披腸結處,示其父母諸親語言:「此是輪上嬉戲使腸結,如是食飲不消,非是死也。」即為解腸,還復本處,縫皮肉合,以好藥塗之,瘡即愈毛還生,與無瘡處不異。時長者子即報耆婆四十萬兩金,婦亦與四十萬兩金。長者父母亦爾,各與四十萬兩金。是耆婆童子第四治病。

[0853a05] 爾時尉禪國王波羅殊提,十二年中常患頭痛,無有醫能治者。彼聞瓶沙王有好醫善能治病,即遣使白王:「我今有病,耆婆能治,願遣來為我治之。」時王即喚耆婆問言:「汝能治波羅殊提病不?」答言:「能。」「汝可往治之。」王語言:「彼王從蠍中來,汝好自護,莫自斷命。」答言:「爾。」時耆婆童子往尉禪國,至波羅殊提所,禮足已在一面住,即問王言:「何所患苦?」答言:「如是如是病。」問言:「病從何起。」答言:「從如是如是起。」問言:「病來久近?」答言:「病來爾許時。」次第問已,語言:「我能治。」王言:「若以酥若雜酥為藥,我不能服。若與我雜酥藥,我當殺汝。是病餘藥不治,唯酥則除。」耆婆童子即設方便語王言:「我等醫法治病,朝晡晨夜隨意出入。」王語耆婆:「聽隨意出入。」復白王言:「若須貴藥,當得急乘騎,願王聽給疾者。」是時王即給日行五十由旬駝,即與王醎食令食,於屏處煎酥為藥,作水色水味已,持與王母語言:「王若眠覺,渴須水時,可持此與飲之。」持水與王母已,即乘五十由旬駝而去。時王眠覺渴須水,母即持此水藥與之。藥欲消時覺有酥氣,王言:「耆婆與我酥飲,是我怨家,何能治我?急往覓來。」即往耆婆住處,覓之不得。問守門人言:「耆婆所在?」答言:「乘五十由旬駝而去。」王益怖懼:「以酥飲我,是我怨家,何能治我?」時王有一健步,名曰烏,日行六十由旬,即喚來。王語言:「汝能追耆婆童子不?」答言:「能。」「汝可往喚來。」王言:「彼耆婆大知技術,莫食其食,或與汝非藥。」答言:「爾。受王教。」耆婆童子去至中道,不復畏懼,便住作食。時健步烏得及耆婆,語耆婆言:「王波羅殊提喚汝。」即言:「當去。」耆婆與烏食,不肯食。時耆婆自食一阿摩勒果留半,飲一器水復留半,爪下安非藥,沈著水果中,語烏言:「我已食半果、飲半水,餘有半果半水,汝可食之。」烏即念言:「彼自食半果、飲半水,留半與我,此中必當無有非藥。」即食半果、飲半水已,便患啑不復能去。復取藥著烏前語言:「汝某時某時服此藥當差。」耆婆童子即便乘行五十由旬駝復前去。後王與烏所患俱差。波羅殊堤王遣使喚耆婆語言:「汝已治我病差,可來。汝在彼國所得多少,我當加倍與汝。」耆婆言:「且止!王便為供養已,我為瓶沙王故治王病。」時波羅殊提送一貴價衣價直半國,語耆婆言:「汝不肯來,今與汝此衣以用相報。」此是耆婆第五治病。

[0853b23] 爾時世尊患水,語阿難言:「我患水,欲得除去。」時阿難聞世尊言,往王舍城,至耆婆所語言:「如來患水,欲得除之。」爾時耆婆與阿難俱往佛所,頭面禮足却住一面,白佛言:「如來患水耶?」佛言:「如是耆婆!我欲除之。」白佛言:「欲須幾下?」答言:「須三十下。」時耆婆與阿難俱往王舍城,取三把優鉢花,還詣其家,取一把花,以藥熏之!并復呪說,如來嗅此可得十下。復取第二把花,以藥熏之!并復呪說,嗅之復可得十下。復取第三把花,以藥熏之,并復呪說,嗅之可得九下。復飲一掌煖水,足得一下風。即隨順以三把花,置阿難手中。時阿難持華出王舍城,詣世尊所,持一把花,授與世尊,如來嗅之,可得十下。復授第二把,更得十下。第三把,復得九下。爾時耆婆,忘語阿難與佛煖水。爾時世尊,知耆婆心所念,即喚阿難取煖水來。爾時阿難聞世尊教,即取煖水與佛。佛即飲一掌煖水,患即消除,風亦隨順。

[0853c14] 爾時王瓶沙聞佛有患,與八萬四千人俱,前後導從詣世尊所,問訊世尊,頭面禮足,却坐一面。時憂填王聞世尊患,亦將七萬人俱。波羅殊提王,與六萬人俱。梵施王,與五萬人俱。波斯匿王,與四萬人俱。末利夫人、利師達多富羅那、四大天王及諸營從、釋提桓因與忉利諸天俱、炎天子與炎天俱、兜率天子與兜率諸天俱、化樂天與化樂諸天俱、他化自在天與他化自在天俱、梵天與梵天俱、摩醯首羅天子與摩醯首羅諸天俱,往世尊所,頭面禮足,却住一面。時舍利弗聞世尊病,與五百比丘俱,往世尊所,頭面禮足却住一面。爾時摩訶波闍波提比丘尼聞世尊病,與五百比丘尼俱,阿難賓坻與五百優婆塞俱,毘舍佉母與五百優婆夷俱,詣世尊所,頭面禮足,問訊世尊。時提婆達多聞世尊病,詣世尊所,頭面禮足,却住一面。爾時提婆達多,見世尊前四部眾會,作如是念:「我今寧可服藥如佛,令四部眾來問訊我。」即往耆婆所語言:「我欲服佛所服藥,汝可與我藥。」耆婆言:「世尊所服此藥,名那羅延,此藥非是餘人所服,除轉輪王、成就菩薩如來乃能服之。」提婆達多語言:「若不與我,我當害汝。」爾時耆婆畏奪命故,即便與之。提婆達多以服此藥故,即得重病,身心俱苦,獨有一己更無餘人,亦無親厚,作如是念:「如我今日無有救者,唯有如來。」爾時世尊知提婆達心念,從耆闍崛山身出施藥光明以照提婆達多,使一切苦痛即得休息。爾時提婆達多病差未久,往王舍城巷陌唱令:「太子悉達多,捨轉輪王出家為道,今行醫藥自活。何以知之?適治我病差故知。」時諸比丘聞,有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責提婆達多:「如來慈愍,而更無反復。」

[0854a20] 爾時比丘,往世尊所頭面禮足已,白佛言:「未曾有,世尊慈愍,提婆達多而更無反復。」佛告諸比丘言:「非適今日慈愍,提婆達多而無反復。何以故?乃往過去世時,有王名一切施,作閻浮提王。時閻浮提,國土平博、人民熾盛、豐樂無比。時閻浮提,有八萬四千城,有五十億聚落,有六萬邊城。爾時有病人,詣一切施王所,白王言:『我今無有救護,唯有王耳。』爾時王集閻浮提諸醫,示此病人,王問諸醫:『如此病人當須何藥?』諸醫看病已,白王言:『如此病人,非所能與藥,唯有成就菩薩能與藥耳。』王問:『為須何樂?』醫言:『此病人若得慈心菩薩生肉生血食之,二十九日乃得差。』一切施王心念言:『生死長遠輪轉無際受諸苦惱,或墮地獄、餓鬼、畜生,截脚、截手、截耳、截鼻、挑眼、斫頭,竟何所益?』即以國付囑諸臣,入內靜處思四無量行。爾時一切施王,即取利刀割髀裏肉血,使人送與病者,如是經二十九日。後王問使人:『病人云何?』答王言:『已差。』王言:『將來看之。』時即為病人洗浴與新衣著,將詣王所。王問言:『汝病云何?』答言:『已差。』王言:『汝隨意去。』時彼人出門,右脚蹴地血出,餘人見之問言:『男子!汝脚何故血出耶?』即言:『彼非法王,弊惡王、非法婬著王、貪著樂邪見王,於彼門中脚蹴此閫,使我脚壞血出如是。』彼諸人言:『未曾有無反復人,一切施王二十九日以身血肉治令得差,而於王所無有反復。』」佛告諸比丘:「爾時一切施王,我身是;時病人者,今提婆達多是。我前世時,慈心愍之而無反復,今亦如是無有反復。」爾時世尊為提婆達多故說此偈言:

「一切諸山海,  我不以為重;
 其無反復者,  我以此為重。
 無有反復報,  癩病惡疾苦;
 或受白癩病,  無反復如是。

[0854b28] 「是故諸比丘,應念報恩,應存反復,當如是學。」爾時耆婆童子瞻視世尊病,煮吐下湯藥及野鳥肉得差,是為耆婆童子第六治病。

[0854c02] 時耆婆童子於異時持一領貴價衣往世尊所,頭面禮足却住一面,白世尊言:「我若治國王、若治大臣、或得一國土、或得一聚落,唯世尊當與我願。」佛言:「我已過於願,不與人願。」耆婆復言:「願與我清淨願。」佛言:「求何等清淨願?」答言:「我此貴價衣,從王波羅殊提間得,價直半國,願世尊哀愍故為我受。自今已去,願聽諸比丘欲著檀越施衣、欲著糞掃衣者隨意著。」爾時世尊默然可之。時耆婆童子得世尊可已,即持金澡瓶水洗佛手,持此大貴價衣上佛,佛慈愍故為受之。耆婆童子頭面禮足却坐一面,佛為種種說法,令得歡喜,前禮佛已還去。時世尊以此因緣集比丘僧,為諸比丘隨順說法,以無數方便讚歎頭陀、攝持威儀、少欲知足、有智慧樂於出離者,告諸比丘:「此衣貴價衣中第一,如牛出乳、乳中出酪、酪中出生酥、生酥中出熟酥、熟酥出醍醐,最精第一。此衣如是,眾多衣中最為第一。自今已去,聽諸比丘隨意著檀越施衣、糞掃衣。」

[0854c22] 爾時瓶沙王聞佛聽諸比丘畜檀越施衣,即持所著貴價欽婆羅衣送與比丘,諸比丘不受,言:「佛未聽我曹畜大價衣。」諸比丘白佛,佛言:「自今已去,聽畜貴價欽婆羅衣。」後復遣人送王所著貴價,諸比丘不敢受:「佛未聽我曹畜貴價。」諸比丘白佛,佛言:「自今已去聽畜。」

[0854c28] 爾時六群比丘,畜廣大長毛。諸比丘以此事白佛,佛言:「不應畜。」佛言:「自今已去聽諸比丘畜氍氀,廣三肘、長五肘,毛長三指者,應淨施畜。」

[0855a02] 爾時耆婆童子聞佛聽諸比丘畜檀越施衣,即遣人送王所著短毛氍氀與諸比丘,諸比丘不敢受:「佛未聽我畜短毛氍氀。」諸比丘往白佛,佛言:「自今已去聽畜。」

[0855a06] 爾時王舍城諸優婆塞聞佛聽諸比丘畜檀越施衣,即遣人大送種種好衣與諸比丘,諸比丘不知當云何?往白佛,佛言:「聽分。」不知云何分?佛言:「當數人多少,若十人為十分,若乃至百人為百分,分衣時好惡相參。」時彼分衣者輒自取分。佛言:「不應自取分,應使異人分。」使異人取分,彼自取分,佛言:「不應自取,當擲籌分。」彼比丘自擲籌,佛言:「不應自擲籌,聽不見者擲籌。」時有王所著大貴價衣不可分,佛言:「聽截破分。自今已去,聽以刀截衣。」

[0855a17] 爾時比丘得未浣衣,佛言:「聽自浣、若使人浣。」時須浣器,佛言:「應畜浣器,若無浣板聽畜板,若須剪刀聽畜。」

[0855a20] 爾時世尊出王舍城,南方人間遊行,中道見有田善能作事,畦畔齊整,見已告阿難:「汝見此田不?」答言:「已見。世尊!」佛問阿難:「汝能為諸比丘作如是衣法不?」答言:「能。」佛語阿難:「汝往教諸比丘。」時阿難從彼還王舍城,教諸比丘作如是割截衣,此是長條、此是短條、此是葉、此第一縫、此第二縫、此是中縫、此條葉兩向。時王舍城多著割截衣。爾時世尊南方人間遊行已,還王舍城,見諸比丘多著割截衣,告言:「阿難聰明大智慧,我為略說,而能廣解其義。過去諸如來、無所著、佛弟子,著如是衣,如我今日;未來世諸如來、無所著、佛弟子,著如是衣,如我今日。刀截成沙門衣,不為怨賊所剝。從今日已去,聽諸比丘作割截安陀會、欝多羅僧、僧伽梨。」時諸比丘,作割截安陀會襯體著,葉邊速破塵垢入葉內。「自今已去,聽作不割截安陀會。」諸比丘著割截欝多羅僧、僧伽梨,葉邊速破塵垢入內露濕,佛言:「自今已去,聽著割截欝多羅僧、僧伽梨,聽葉作鳥足縫、若編葉邊、若作馬齒縫。」諸比丘不知當作幾條衣?佛言:「應五條,不應六條。應七條,不應八條。應九條,不應十條,乃至十九條,不應二十條。若過是條數不應畜。」

[0855b15] 爾時比丘反襵著涅槃僧,入白衣舍解脫露形。諸比丘白佛,佛言:「不應爾,聽作帶著。」時六群比丘畜上色帶,佛言:「不應畜。」諸比丘以錦作,佛言:「不應錦作。」諸比丘畜白帶,佛言:「不應以白作。」佛言:「聽畜袈裟色帶。」

[0855b20] 爾時六群比丘作廣長腰帶,諸比丘白佛,佛言:「不應作。聽作廣二指遶腰三周,若得已作者,應作二疊、三疊、四疊,若三四疊亂,聽縫合。若短者,聽作繩續。若帶細軟,數結速斷,應安紐、若玦。」諸比丘用寶作,佛言:「不應用寶,若用骨、若用牙、若角、若鐵、若銅、若白鑞、若鉛錫、若綖、若木、若胡膠作。」不知云何安玦?佛言:「以帛縫、若穿孔著。」時諸比丘帶斷壞,「聽補治。」復不知云何補治?佛言:「若重綖更縫,若邊壞聽綫編,若帶頭鬚壞,聽更以綫續若縫。」

[0855c01] 爾時比丘不繫僧祇支入聚落行,使衣墮形露,佛言:「不應不繫衣入聚落,聽安帶若縫。」

[0855c03] 爾時舍利弗入白衣舍,患風吹割截衣墮肩。諸比丘白佛,佛言:「聽肩頭安鉤紐。」

[0855c06] 爾時世尊在王舍城,與千二百五十比丘俱人間遊行。爾時比丘多持衣,或頭戴、或肩擔、或帶著腰中。時有比丘,字伽梵婆提,詣恒水邊佛欲渡處,即以神力斷水。時佛渡水已,見諸比丘多持衣。或頭戴、或肩擔、或帶著腰中,見已念言:「此諸比丘多持衣如是,我寧可為諸比丘制衣多少令有齊限,若過不應畜。」爾時世尊從婆闍國人間遊行詣毘舍離。爾時菴婆羅婆提,聞佛與千二百五十比丘俱人間遊行來詣毘舍離,即乘車往世尊所,遙見世尊相好端嚴,恭敬歡喜,即時下車往詣佛所,頭面禮足却住一面。爾時世尊,為說法勸化,令得歡喜。聞佛說法已,踊躍歡喜白佛言:「唯願世尊!受我明日請食,并比丘僧,在我園一宿。」時世尊默然許可。彼知佛許已,頭面禮足遶佛而去。

[0855c22] 爾時世尊住毘舍離在菴婆羅園中。諸梨奢聞佛與千二百五十弟子人間遊行來詣毘舍離,著種種衣服瓔珞,乘種種車,往迎世尊。諸梨奢,或有著紺色瓔珞衣服,乘紺色車馬,紺色侍從,紺色刀鉾幡蓋,紺色珠毛拂,青、黃、赤、白、黑車馬侍從,嚴飾亦復如是。如是有五百梨奢詣世尊所。時菴婆羅婆提迎佛還道,遇諸梨奢,亦不避道,車蓋相突。時梨奢中有耆老者,語菴婆羅婆提言:「汝何故不避道,共相逼斥車蓋相突耶?」婆提答言:「所以爾者,我請佛及僧在我園宿,心在於佛無有餘意也。」梨奢語言:「我與汝百千兩金,聽佛受我請供養。」答言:「我已請佛及僧止宿我園,云何當捨?」梨奢復言:「我與汝二百千兩金,乃至十六百千,聽世尊受我請供養飲食。」答言:「不能。」梨奢復言:「以半國財物與汝,聽佛受我請供養飲食。」答言:「設與我全毘舍離國者我亦不捨。何以故?我已請佛及僧在園供養。」爾時五百梨奢,振手瞋恨菴婆羅婆提言:「捐棄我等。」即乘車詣菴婆羅園。

[0856a13] 爾時世尊在彼園中與無數眾圍遶說法,遙見五百諸梨奢來,告諸比丘:「其有比丘,不見忉利諸天出遊時,當觀此諸梨奢。忉利諸天欲出遊時,與此無異。」佛告諸比丘:「慎汝心念,攝持威儀,此是我教。云何比丘慎汝心念?若比丘觀內身身意止,精勤攝持念不散亂,調伏貪嫉世間憂惱。觀外身身意止,精勤攝持念不散亂,調伏貪嫉世間憂惱。觀內外身、觀受心法亦如是。如是比丘得正心念。云何攝持威儀?比丘若出若入屈伸俯仰,執持衣鉢、若飲、若食、若服藥、大小便利、若眠若覺、若來若去、若坐若住、若睡若覺、若語若默,常爾一心,是謂比丘攝持威儀。」

[0856a26] 爾時毘舍離五百梨奢,至車所住處便下車,詣世尊所,頭面禮足却坐一面。五百梨奢在佛邊無復威神,唯佛世尊在大眾中光明威德最勝無比,猶若秋天無有雲翳,日行虛空威曜無比。如是世尊在五百梨奢中,神德名稱顏貌無比。爾時眾中有婆羅門,字賓耆羊菟,此婆羅門從座起,偏露右肩,右膝著地,白佛言:「我欲有所說。」佛言:「聽汝所說。」此婆羅門即於佛前說偈讚佛:

「摩竭王得善利,  鴦伽王持珠鎧;
 其有佛出此國,  聲震動如雪山。
 如蓮花香潔,  開張香氣勝;
 今觀佛光曜,  如日之初出。
 如月行虛空,  無有諸雲翳;
 如是佛世尊,  光顯於世間。
 觀佛之智慧,  如闇然大火;
 施眾以明眼,  決了諸疑惑。」

[0856b15] 爾時諸梨奢語婆羅門言:「汝可重說此偈。」時婆羅門即再三說此偈。時諸梨奢以其善讚偈故,即與五百領衣。時婆羅門得此衣已,即用上佛言:「願佛哀愍故,而為受之。」爾時世尊告諸梨奢:「世間有五種寶難得。何等五?一者、佛世尊出於世間,此寶難得。佛出世間,聞佛說法為人說者,此寶難得。佛出世間為人說法,聞法解者,此寶難得。佛出世間,聞佛說法如法而行,此寶難得。得信樂者,此寶難得。是為五寶世間難得。」爾時五百梨奢聞佛種種方便說法開化,極大歡喜,白佛言:「願明旦受我請,與比丘僧俱。」佛言:「我已受菴婆羅婆提請。」時五百梨奢振手而言:「菴婆羅婆提捐棄我等。」即從座起前禮佛足遶已而去。

[0856b29] 爾時菴婆羅婆提,還家辦具種種多美飲食,明日往白時至。世尊清旦著衣持鉢,與比丘僧千二百五十人俱,往菴婆羅婆提家就座而坐。時婆提飯佛及比丘僧,種種多美飲食。食飲足已,置鉢於地,持金澡瓶水洗佛手,前白佛言:「毘舍離國有諸園觀,此最第一,今奉世尊,在中住止,唯願哀愍見為受之。」佛告言:「汝可奉佛及四方僧。何以故?若佛園園物,若房舍、房舍物、若鉢、若衣、若座具、針筒,如佛塔廟,一切世間諸天龍神、梵天、沙門、婆羅門、諸天及人,無有能用者。」婆提言:「今以上佛及四方僧,願為受之。」時佛哀愍故,為呪願受之:

「若為作寺廟,  種植諸果樹;
 橋船以度人,  曠野施水果,
 兼復施屋舍。  如是之人輩,
 日夜福增長;  如法能持戒,
 彼人向善道。」

[0856c19] 時婆提更取小床於一面坐,時世尊為說種種法,令大歡喜,即於座上諸垢消除得法眼淨。見法得法已成果證,白佛言:「自今已去,歸依佛法僧,作佛優婆私。從今已去,不殺生乃至不飲酒。」時婆提聞佛種種方便說法,極大歡喜,從座起禮佛足而去。

[0856c24] 時世尊在靜處思惟,心自念言:「諸比丘在道路行多擔衣,有頭上戴、或有肩上擔、或有帶著腰中。見已作如是念:『寧可為諸比丘制衣多少,過不得畜。』」時世尊,初夜在露地坐著一衣,至中夜覺身寒,即著第二衣。至後夜覺身寒,著第三衣。時世尊作如是念:「當來世善男子不忍寒者,聽畜三衣足,我聽諸比丘畜三衣不得過。」夜過已,世尊以此事集比丘僧,告言:「我在靜處思惟,諸比丘在道行大擔衣,或頭上戴、肩上擔、帶著腰中。見已作如是念:『我今寧可為諸比丘制衣多少,過者不得畜。』我初於夜在露地坐著一衣,至中夜覺寒著第二衣,至後夜覺寒著第三衣。我作如是念:『當來善男子不忍寒者,畜三衣足。我今寧可制諸比丘畜三衣,若過不得畜。』自今已去,聽諸比丘畜三衣,不得過畜。」

[0857a12] 爾時異住處四方僧,得貴價僧伽梨作臥具,諸比丘不知云何?白佛,佛言:「應持貿易餘物隨處用。」不知使誰貿易?白佛,佛言:「聽比丘貿易,若使守僧伽藍人、若沙彌、優婆塞易,若施主自易,隨處用。」

[0857a17] 時世尊在跋提國,有比丘得芻摩衣,白佛,佛言:「聽畜。」有比丘得羅睺多衣,白佛,佛言:「聽畜。」有比丘得阿哆睺多衣,白佛,佛言:「聽畜。」

[0857a20] 時六群比丘畜上色染衣,佛言:「不應畜。」時六群比丘畜上色錦衣,佛言:「不應畜錦衣、白衣,法不應畜,應染作袈裟色畜。」時六群比丘著不截鬚衣,佛言:「不應畜。」有六群比丘錦作衣鬚,佛言:「不應畜。」六群比丘畜頗那陀施衣,佛言:「不應畜。如是癡人,隨我所制更作餘衣。」

[0857a27] 時世尊在波羅捺國,有檀越送食,諸佛常法,若不往食,在後案行房舍。案行房舍時,見有比丘舒僧伽梨在地欲安帖,見已往比丘所語言:「汝何故舒衣在地?」比丘言:「欲使裏相著、外有帖現。」佛言:「善哉,善哉!比丘!如汝所作。」時諸比丘食還,世尊以此因緣集比丘僧,告言:「汝諸比丘,食後我案行房舍,見有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。見已往比丘所語言:『汝何故舒衣在地?』比丘言:『欲使裏相著、外有帖現。』我即讚歎:『善哉!如汝所作。』自今已去,聽諸比丘作新衣,一重安陀會、一重欝多羅僧、二重僧伽梨。若故衣,聽二重安陀會、二重欝多羅僧、四重僧伽梨。若糞掃衣,隨意多少重數。」

[0857b12] 爾時世尊在曠野國。時眾僧得善顯現衣,佛言:「聽畜。」得錦衣,佛言:「不聽畜。」諸比丘得蚊厨,佛言:「聽畜。」

[0857b14] 爾時世尊在跋耆國人間遊行,往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住。時有菩提王子,作新殿堂,未有沙門婆羅門一切人坐者。爾時王子聞佛從跋耆國人間遊行,往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住,即遣人喚薩闍婆羅門子語言:「汝持我名往佛所,頭面禮足問訊世尊,起居輕利、少病少惱、住止安樂。如是白佛:『願佛及僧,受我請食。我造新殿堂,未有沙門婆羅門一切人民坐者,願佛先坐,然後菩提王子坐,得福無量。』」時薩闍婆羅門子禮王子足已,往世尊所敬問訊已,却坐一面,白世尊言:「菩提王子,稽首世尊足下,問訊起居輕利、少病少惱、住止安樂。如是白佛:『願佛及僧,受我請食。我造新殿堂,未有沙門婆羅門一切人民坐者,願佛先坐,然後王子坐,得福無量。』」時世尊默然許可。時薩闍婆羅門子聞佛許可已,從坐起遶佛而去,還菩提王子所,白如是言:「沙門瞿曇,我已白竟,默然許可。今正是時。」時王子即設種種美食,夜過已,明日掃灑殿堂,布好新衣從階陛至殿。時至遣人白佛。時世尊著衣持鉢,與千二百五十比丘僧俱,詣菩提王子家。時王子至外門裏迎佛,遙見佛來,前頭面禮足已,隨侍佛後,如順教弟子。世尊入王子堂前默然而立,王子言:「願佛在衣上行上殿,令我得福安樂。」王子第二、第三如是白世尊,世尊默然。時世尊顧視阿難,阿難知佛不欲躡新衣上行,為利益後眾生故。阿難語王子言:「可攝此衣,如來不欲在上行,為利益後眾生故。」時王子疾疾却衣已,白佛言:「願佛上殿,令我得福。」時佛即上殿就座而坐。時王子飯佛及僧種種多美飲食,食已捨鉢,取一小床在一面坐。時世尊種種方便為王子說法已,從坐而去,還本住處,以此因緣集比丘僧,告言:「若大價衣布地,不應在上行,若行如法治。」

[0857c21] 爾時比丘房舍多塵土,佛言:「聽灑掃。」灑掃已故復有塵,佛言:「聽以泥漿污灑。若故有塵,伊梨延、陀耄羅、耄耄羅、毛、十種衣中若一一衣,作地敷。」

[0857c26] 爾時世尊在舍衛國。王波斯匿有異母,信樂佛法,以王所著大價錦衣,施四方僧已便命過。時比丘用作地敷,有諸不信樂大臣,至僧伽藍中觀看,見比丘以王所著大價錦衣作地敷,見已皆共譏嫌言:「沙門釋子!不知厭足,多貪畜遺餘,自言:『我知正法。』如是觀之何有正法?以王所著大價衣用作地敷。檀越雖施,受者當知足。」諸比丘白佛,佛言:「不應以王所著大價衣作地敷。自今已去,聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣。」

[0858a06] 時比丘裹頭至佛所,白言:「大德!此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「比丘不得裹頭,是白衣法。若裹頭,如法治。」時諸比丘頭冷痛,白佛,佛言:「聽以毳、若劫貝作帽裹頭。」

[0858a10] 爾時比丘誕陀盧多梨著衣,往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不得如是著衣,除僧伽藍內,此是白衣法。若如是著衣,如法治。」

[0858a14] 爾時比丘著一衣,往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應著一衣,除大小便處,此是白衣法。若著,如法治。」

[0858a16] 爾時比丘著串頭衣,往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應著此衣,是白衣法。若著,如法治。」

[0858a19] 爾時比丘著襖,往世尊所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應著,此是白衣法。若著,如法治。」

[0858a21] 爾時比丘著皮衣,往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應著,此是白衣法。若著,如法治。」

[0858a23] 爾時比丘著褶,往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應著,此是白衣法。若著,如法治。」

[0858a26] 爾時比丘著袴,往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應著,此是白衣法。若著,如法治。」

[0858a28] 爾時比丘著行縢,往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應著,此是白衣法。若著,如法治。」

[0858b01] 爾時比丘著蒲草行縢,往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應著,此是白衣法。若著,如法治。」佛語比丘:「汝癡人!隨我所制更作餘事,如是一切白衣之法不得著。」

[0858b05] 時諸比丘,假作編髮螺髻,來指佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應爾,此是外道法。若作如是,如法治。」

[0858b08] 爾時有比丘持木鉢,往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應持如是鉢,此是外道法。若畜,如法治。」

[0858b10] 爾時比丘持鉢樓(三奇杖到柱地持鉢置中,上安橫串眾物肩荷而行,故名鉢樓),往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「此是外道法,不應持。若畜,如法治。」

[0858b13] 爾時比丘著繡手衣,往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應著,此是外道法。若畜,如法治。」

[0858b16] 爾時比丘著草衣,往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應著,此是外道法。若著,如法治。如是衣,若草衣、裟婆草衣、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、如是一切衣不得畜。若畜,如法治。」

[0858b20] 爾時比丘著外道皮衣,往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應著。若著,如法治。」

[0858b22] 爾時比丘著鷲毛衣,往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應著,此是外道法。若畜,如法治。」

[0858b25] 爾時比丘著人髮欽婆羅衣,往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應著,此是外道法。若著,偷蘭遮。」

[0858b27] 爾時比丘,著馬毛、牛尾、欽婆羅衣,往佛所白佛言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應著,此是外道法。若著,如法治。」

[0858c01] 爾時比丘露身,往佛所白言:「此是頭陀端嚴法,願佛聽。」佛言:「不應爾,此是外道法。若露身,偷蘭遮。」佛言:「如是癡人!隨我所制復作餘事。如是一切外道法,不應作。」

[0858c06] 爾時有處,現前僧大得可分衣物,諸比丘不知云何?往白佛,佛言:「聽分。」復不知云何分?佛言:「應數人多少,若十人、若二十人,乃至百人為百分,若有好惡當相參分。」彼便自取分,佛言:「不應自取分,應擲籌分。」彼便自擲籌,佛言:「不應自擲籌,應使不見者擲籌。」時分物時有客比丘來,佛言:「應與分。作分竟,有客比丘來,應與分。未擲籌時來,應與分。擲籌時來,應與分。擲籌竟來,不與分。歡喜受分已,有客比丘來,不與分,若有餘更分。竟來,不應與分。若已與沙彌,使人分已來,不應與分。」

[0858c17] 比丘分衣時,有客比丘數數來,分衣疲極。「應差一人令分,白二羯磨如是與,眾中差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!此住處若衣若非衣,現前僧應分。若僧時到僧忍聽,僧與某甲比丘,彼當與僧。白如是。』『大德僧聽!此住處若衣若非衣,現前僧應分,僧今與某甲比丘,彼比丘當與僧。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣現前僧應分,僧與某甲比丘,彼某甲當與僧者默然;誰不忍者說。』『僧已忍與某甲比丘,彼某甲當與僧竟。僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0858c28] 爾時比丘得婆輸伽衣,白佛,佛言:「聽畜。」

[0858c29] 諸比丘患寒,白佛,佛言:「聽著複貯衣。」

[0859a01] 爾時有異住處一比丘住,時現前僧大得可分衣,諸比丘不知云何?白佛,佛言:「若比丘住處有一比丘住,大得現前僧可分衣。若有客比丘來,若四人、若過四人,應持衣與一比丘令白二羯磨分;若有三人,應彼此共三語受共分;若二人,共三語受共分;若一人,應心念口言:『此是我分。』」

[0859a07] 時有住處,有比丘有比丘想,欲別部分衣。諸比丘不知成分不成分?白佛,佛言:「不成分,得突吉羅。」

[0859a10] 爾時有住處,有比丘疑別部分衣。諸比丘不知成分不成分?白佛,佛言:「不成分,得突吉羅。」

[0859a12] 爾時有住處,有比丘作無比丘想,別部分衣。比丘不知成分不成分?白佛,佛言:「不成分,不犯。」

[0859a14] 爾時有住處,無比丘有比丘想分衣。諸比丘不知成分不成分?白佛,佛言:「成分,得突吉羅。」

[0859a16] 爾時有住處,無比丘有疑分衣,不知成分不成分?白佛,佛言:「成分,得突吉羅。」

[0859a18] 爾時住處,無比丘無比丘想分衣。諸比丘不知成分不成分?白佛,佛言:「成分衣,無犯。」

[0859a20] 爾時有住處,有比丘有比丘想別部受衣。諸比丘不知成受衣不?白佛,佛言:「不成受衣,得突吉羅。」

[0859a22] 時有住處,有比丘疑別部受衣。諸比丘白佛,佛言:「不成受,得突吉羅。」

[0859a24] 爾時有住處,有比丘無比丘想別部受衣。諸比丘不知成受不?白佛,佛言:「不成受,不犯。」

[0859a26] 爾時有住處,無比丘有比丘想受衣。諸比丘不知成受不?白佛,佛言:「成受,得突吉羅。」

[0859a28] 爾時有住處,無比丘疑受衣。諸比丘不知成受衣不?白佛,佛言:「成受,得突吉羅。」

[0859b01] 爾時有住處,無比丘無比丘想受衣。諸比丘不知成受不?白佛,佛言:「成受,無犯。」

四分律卷第四十


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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