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T22n1428_038 四分律 第38卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 38 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第三十八(三分之二)

自恣揵度之二

[0837c20] 爾時自恣日,有異住處,有一比丘住,彼自念言:「世尊有教,和合一處共自恣。我當云何?」即白諸比丘。諸比丘白佛,佛言:「自恣日於異處有一比丘住,彼應往說戒處,掃灑、敷座具、具盛水器、具洗脚器、然燈、具舍羅,為客比丘。若客比丘來五人、若過五人,應作白羯磨差受自恣人。若有四人更互為自恣言:『今日眾僧自恣,我某甲比丘亦自恣清淨。』第二、第三亦如是說。若有三人、二人亦如是自恣。若一人,心念口言自恣:『今日眾僧自恣,我某甲比丘自恣清淨。』第二、第三亦如是說。若有五人,一人受欲,不得白差受自恣人。若有四人,不得受第五人欲更互自恣。若有三人,不得受第四人欲更互自恣。若有二人,不得受第三人欲更互自恣。若有一人,不得受第二人欲心念自恣。」

[0838a07] 爾時自恣日,眾僧集聚欲自恣。佛告諸比丘:「寂靜今日眾僧自恣。」餘比丘白佛言:「有病比丘不來。」佛言:「聽與自恣,聽囑授自恣。應如是與病人言:『與汝自恣。』若言:『我語汝自恣。』若言:『為我說自恣。』若動身與自恣、若廣說自恣,如是名為與自恣。若不動身、若不口言,不成與自恣,應更與自恣。囑授比丘若到病人所,便命過、若出界去、若休道、若至外道所住處、若入破僧伴黨、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心入道、若從外道中還、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若破僧、若惡心出佛身血、若是非人、若是畜生、若二根人、若為他所舉、若滅擯、若應與滅擯者,若與如是人等,不成囑授自恣,應更與餘人。若在道中、若至僧中,有如是事起,若僧為作不見罪羯磨、若作不懺悔罪羯磨、若作不捨惡見羯磨,如是不成囑授自恣,應更與餘人。若眠不說、若入定、若忘誤、若不故作至自恣處,是為囑授自恣。到,若故不說,突吉羅。若能如是作者善,若不能爾者,彼應扶將病比丘去,若以繩床木床、若合衣舁去,至自恣處。彼比丘作如是念:『我曹扶將病比丘,或能增病、或能死。』眾僧應盡來至病人所作羯磨自恣。若有多比丘病集在一處者善,若不能者,諸比丘應出界外作羯磨自恣,不應別眾自恣。」

[0838b05] 爾時有比丘,受囑授自恣便命過、若休道、若至戒場上、若至明相出,諸比丘自念:「為失囑授自恣不?」佛言:「失。」

[0838b07] 爾時有比丘,囑授自恣,二道斷、賊虎狼師子難、水大漲、界內道斷不得往出界外持囑授自恣來。諸比丘作如是念:「不失囑授自恣不?」佛言:「不失。自今已去受囑授自恣比丘,若有命難淨行難,界內無道,聽從界外持囑授自恣來,我說不失囑授自恣。」

[0838b13] 諸比丘受一人囑授自恣,畏慎不敢復受,即白佛,佛言:「聽受。」時比丘受二人囑授自恣,畏慎不敢復受,即白佛,佛言:「聽受。」時比丘受三人囑授自恣,畏慎不敢受四人囑授自恣,即白佛,佛言:「聽受,乃至隨能憶字多少應受。若憶字盡應說字、若不憶字應說姓、若說相貌、若言我受眾多比丘囑授自恣。」

[0838b21] 彼如法僧事與欲說自恣,年少比丘不知自恣,告諸比丘。諸比丘白佛,佛言:「自今已去,應和尚阿闍梨教詔,若教憙忘不憶,應使授自恣者教詔。若故復忘,應共句句說。」

[0838b25] 若比丘受囑授自恣已,有事起,諸比丘白佛,佛言:「自今已去,聽更轉與餘人,應如是與:『我為眾多比丘受囑授自恣,我今有事,為彼與欲,并復自與欲,如法僧事與欲說自恣。』」彼比丘與欲竟事還息,彼畏慎,我已轉囑授自恣竟,不知云何?諸比丘往白佛,佛言:「事還息應往,若不往應如法治。」

[0838c03] 時六群比丘作是念:「我不往自恣處,恐為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛,佛言:「不應作如是念:『我不往自恣處,恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。』若為知識親厚不往自恣處亦如是。」

[0838c07] 時六群比丘作是念:「我往自恣處不坐,恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘往白佛,佛言:「不應作如是念:『我往自恣處不坐,恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。』若為知識親厚亦如是。」

[0838c12] 彼作如是念:「我若往彼不說自恣,恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛,佛言:「不應作如是念:『我往彼不說自恣,恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。』若為知識親厚亦如是。」

[0838c16] 爾時自恣日,有異住處,眾僧和合欲自恣,聞有賊來,恐怖離座而去,竟不自恣。諸比丘以此事白佛,佛言:「聽。若有八難事來,聽略說自恣。是中難者:王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、毒蟲難。是中事者:若眾僧多坐處迮、若多人病,應略說自恣。若眾僧多、若房屋少、若天雨,應略說自恣。若布薩夜過多、若鬪諍事、若論阿毘曇、若毘尼折喻、若說法夜已久、眾僧未起、明相未出,應羯磨自恣。受他囑授自恣,不得至明相出。若至明相出,不得羯磨自恣。諸比丘作如是言:『為難事略說自恣,而難事尚遠,我等容得廣說自恣。』彼比丘應廣說自恣,若不廣說者應如法治。諸比丘作如是言:『為難事略說自恣,今難事不遠,我曹不得廣說三語自恣,當再說自恣。』彼即應再說自恣,若不再說應如法治。諸比丘如是言:『為難事略說自恣,今難事近,不容得再說自恣,可得一說自恣。』彼比丘即應一說自恣,若不應如法治。諸比丘作如是言:『為難事故略說自恣,難事近,不得一說自恣,我等可容各各共三語自恣。』諸比丘即應作白,各各共三語自恣,應如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今各各共三語自恣。白如是。』如是白已,各各共三語自恣。再說、一說亦如是。諸比丘作如是言:『為難事故各各共三語自恣,難事近,不得各各共三語自恣,亦不得白。』彼比丘即應以此難事去。」

[0839a15] 爾時有異住處比丘犯僧殘,彼不知云何?告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「若比丘於異住處犯僧殘,彼比丘若應與覆藏,當與覆藏,與覆藏羯磨竟應自恣。應與本日治,當與本日治,與本日治羯磨竟應自恣。應與摩那埵,當與摩那埵,與摩那埵羯磨竟應自恣。應與出罪,當與出罪,與出罪羯磨竟應自恣。」

[0839a22] 爾時自恣日,異住處有比丘犯波逸提,或言犯波逸提,或言犯波羅提提舍尼。彼作如是言:「我等當云何?」即告諸比丘。諸比丘白佛,佛言:「若自恣日,異住處有比丘犯波逸提,是中比丘或言犯波逸提,或言犯波羅提提舍尼。若知犯波逸提者,即應將此人在一處,令彼言。犯波羅提提舍尼者,眼見耳不聞處,教令懺悔已,到彼言犯波羅提提舍尼比丘所,語言:『彼犯罪比丘,我教懺悔已。』應作如是方便已自恣。」

[0839b03] 爾時自恣日,異住處有比丘犯偷蘭遮。諸比丘或言犯偷蘭遮,或言犯波羅夷。言犯偷蘭遮者,皆是多聞,通《阿含》、《阿毘曇》、持律,多知識比丘比丘尼、優婆塞優婆私、若王、若大臣、若種種外道沙門、梵志。言犯波羅夷比丘,亦是多聞,通《阿含》、《阿毘曇》、持律,亦復多知識比丘、比丘尼,乃至沙門梵志。諸比丘作如是言:「若今日自恣,眾僧必當有諍事,或能破僧,或生僧塵垢污染眾僧,使僧別異。我等當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「若自恣日,異住處有比丘犯偷蘭遮。諸比丘或言犯偷蘭遮,或言犯波羅夷。言犯偷蘭遮者皆是多聞,通《阿含》、《阿毘曇》、持律,多知識比丘比丘尼、優婆塞優婆私、若王若大臣、若種種外道沙門梵志。言犯波羅夷者比丘,亦是多聞,通《阿含》、《阿毘曇》、持律,亦復多知識比丘比丘尼,乃至沙門梵志。諸比丘作如是言:『若今日自恣,眾僧必當有諍事,或能破僧,或生僧塵垢污染眾僧,使僧別異。』者,若畏破僧,不應即日自恣,應小停自恣。」

[0839b24] 自恣時,六群比丘聞佛聽遮自恣,即遮清淨比丘不令自恣,諸比丘往白佛,佛言:「不應遮清淨比丘自恣,若遮猶如不遮。若遮無根不作者,是謂不遮自恣。若遮有根有作者,是謂遮自恣。若遮無根有餘不作者,是謂不遮自恣。若遮有根有餘作者,是謂遮自恣。若遮無根無餘不作者,是謂不遮自恣。若遮有根無餘作者,是謂遮自恣。未說三語自恣,若遮,是謂不遮自恣。說三語自恣竟,若遮自恣,是謂不遮自恣。當三說自恣時,若遮自恣,是謂遮自恣。一說、再說亦如是。遮自恣人,若身業不清淨、口業不清淨、意業不清淨、無智不分明、不知問、不能答,餘比丘應語此比丘:『止!長老!不須起此鬪諍事,莫用此比丘語。』便應自恣。若遮自恣人身業清淨,口意業不清淨、無智不分明、不知問、不能答,餘比丘語此比丘:『止!長老!不須起此鬪諍事,莫用此比丘語。』便應自恣。若遮自恣人,身口業清淨,意業不清淨、無智不分明、不知問、不能答,餘比丘語此比丘:『止!長老!不須起此鬪諍事,莫用此比丘語。』便應自恣。若遮自恣人,身口意業清淨,有智分明,能問能答,餘比丘語此比丘言:『汝以何事故,遮此比丘自恣耶?為以犯戒故遮、破見故遮、破威儀故遮耶?』若答言:『以犯戒故遮。』應問:『犯何等戒?』若言犯波羅夷、若僧殘、偷蘭遮,是謂犯戒。若言:『不以破戒故遮,以破見故遮。』應問:『云何破見?』若言:『六十二見、諸邪見。』是謂破見。若言:『不以破見,以破威儀故遮。』應問:『云何破威儀?』若言:『犯波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說。』是謂破威儀。復應更問:『以何事故遮他自恣耶?為以見故聞故疑故耶?』若言:『見故。』應問:『見何事?云何見?汝何因故見?彼比丘復以何因緣使汝見耶?汝在何處住?彼復在何處住?見何事?為犯波羅夷、為僧殘、為波逸提、為波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶?』若言:『不見,以聞故。』應問:『聞何事?云何聞?從誰聞?為從比丘聞?比丘尼、優婆塞、優婆夷聞耶?聞犯何事?為波羅夷、為僧殘,乃至惡說耶?』若言:『不聞,以疑故。』應問:『疑何事?云何疑?從誰聞而生疑?為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞耶?疑何事?為疑波羅夷、僧殘,乃至惡說耶?』若遮自恣人,不能答有智人,若以波羅夷遮,應與僧殘罪,然後僧自恣。若以僧殘罪遮,應與波逸提罪,然後僧自恣。若以波逸提罪遮,應與餘罪,然後僧自恣。若以餘事遮,應如法治,然後僧自恣。若遮自恣人,能答有智人,若以波羅夷遮,應滅擯已,然後僧自恣。若以僧殘遮,應與波利婆沙、若本日治、若摩那埵、若出罪,與已應自恣。若以波逸提遮,懺悔已應自恣。若以餘事遮,應如法治,然後自恣。」

[0840a19] 爾時自恣日,有住處病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何?即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「若有住處自恣日,病比丘遮病比丘自恣,彼比丘語此比丘言:『佛如是語:「今日病比丘不應遮。」須待此病差,長老應如法說。』彼亦當如法說,如是作已然後自恣。」

[0840a25] 爾時有住處,自恣日病比丘遮無病比丘自恣,彼比丘語此比丘言:「長老!佛如是語:『須待病差,應如法說。』」彼亦當如法說,如是作已然後自恣。

[0840a29] 爾時有住處,自恣日有無病比丘遮病比丘自恣。彼比丘語此比丘言:「佛如是語:『須待病差。長老應如法說。』」彼亦當如法說,如是作已然後自恣。

[0840b03] 爾時有異住處,眾多比丘結安居,精勤行道得增上果證。彼作如是念:「我曹若今日自恣者,便當移住餘處,恐不得如是樂。我曹當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「若有住處,眾多比丘結安居,精勤行道得增上果證。諸比丘作如是念:『我曹若今日自恣,便當移住餘處,恐不得如是樂。』彼比丘即應作白增益自恣,作如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今日不自恣,四月滿當自恣。白如是。』應作如是白四月自恣。」

[0840b13] 爾時有異住處,眾多比丘共住。自恣日,諸比丘聞彼住處比丘鬪諍不和合,欲來此自恣。我曹當云何?即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「若有住處,眾多比丘共住,自恣日聞異住處比丘鬪諍不和合,欲來此自恣。彼比丘應若二、若三減日自恣。若十五日自恣,減作十四日。若十四日自恣,減作十三日。若聞今日來,便應集僧疾疾自恣。若聞已至界內,便應出外自恣。若聞已入寺內,應為具洗浴器、應具浴床、浴瓶、具刮垢刀、水器、泥器、澡豆、藥草、白上座然火,請僧入浴室。舊比丘應密從浴室一一出至界外自恣。若客比丘喚自恣,應答言:『我曹已自恣竟。』若舊比丘自恣竟,客比丘遮自恣,不得遮;客比丘自恣時,舊比丘遮,得遮。若能如是方便得作者善。若不能者,彼比丘應作白增上自恣,作如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今日不自恣,至黑月十五日當自恣。白如是。』應作如是白增上自恣。若客比丘住至黑月十五日,舊比丘應作白第二增上自恣,作如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今日不自恣,後白月十五日當自恣。如是白。』應作如是白第二增上自恣。若客比丘不去,舊比丘應如法如律強和合自恣。」

[0840c09] 爾時自恣日,有住處自恣時不識罪、不識人,自恣竟識罪、識人。彼作如是念:「我曹當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「有住處自恣時不識罪、不識人,自恣竟識罪、識人。若自恣竟,不應以前聽舉他罪。」爾時有住處,自恣時不識罪、識人,自恣竟識罪識人。「若自恣竟,不應以前聽舉他罪。」爾時有異住處,自恣時有識罪、不識人,自恣竟識罪、識人。「若自恣竟,不應以前聽舉他罪。」

[0840c18] 爾時有異住處,自恣日有客比丘來十四日,舊比丘十五日,諸比丘不知云何?即告諸比丘。諸比丘白佛,佛言:「若有住處,自恣日有客比丘來少,客比丘十四日,舊比丘十五日,客比丘應從舊比丘,若不從應如法治。若有住處,自恣時,有客比丘來,與舊比丘等,客比丘十四日,舊比丘十五日,客比丘等,應從舊比丘,若不從應如法治。若自恣時,有住處客比丘來多,客比丘十四日,舊比丘十五日,舊比丘少,應從客比丘求和合。若彼與和合者善,若不與者,舊比丘應出界外自恣。若自恣日,有異住處客比丘來少,客比丘十五日,舊比丘十四日,客比丘少,應從舊比丘求和合。若與和合者善,若不與,客比丘應出界外自恣。若自恣日,有異住處客比丘來,此舊比丘等,客比丘十五日,舊比丘十四日,客比丘等,應從舊比丘求和合,若與和合者善,若不與,客比丘應出界外自恣。若自恣日,有異住處,客比丘來多,客比丘十五日,舊比丘十四日,舊比丘少,應從客比丘,若不從如法治。十五日十六日亦如是。」

[0841a11] 爾時自恣日,有住處舊比丘集欲自恣。自恣時,客比丘來,彼比丘作如是念:「我曹當云何?」即告諸比丘。諸比丘白佛,佛言:「若自恣日,有住處舊比丘集欲自恣。自恣時,客比丘來少,客比丘上座,隨上座次自恣;下座,隨下座次自恣。若說自恣竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,若客比丘來少,應與清淨,若不與如法治。」

[0841a18] 爾時自恣日,舊比丘欲自恣,客比丘來等,「舊比丘應更自恣,若不自恣如法治。自恣竟,若舉眾未起、若多未起、若都已起,客比丘來等,舊比丘應更自恣,若不者如法治。」

[0841a22] 爾時自恣日,有住處舊比丘欲自恣,有客比丘來多,「舊比丘應更自恣,若不自恣應如法治。若自恣竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,客比丘來多,舊比丘應更自恣,若不者如法治。」

[0841a26] 爾時有住處,自恣日客比丘坐欲自恣,舊比丘來少,「舊比丘上座,隨上座自恣處自恣;下座,隨下座處自恣。若自恣竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,舊比丘來少,應說清淨自恣,若不說者如法治。」爾時有住處,自恣日客比丘坐欲自恣,舊比丘來等,「客比丘應更自恣,若不如法治。若自恣竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,舊比丘來等,客比丘應更自恣,若不如法治。」

[0841b06] 爾時有住處,自恣日客比丘坐欲自恣,舊比丘來多,「客比丘應更自恣,若不自恣如法治。若自恣竟,舉眾未起、若多不起、若都已起,舊比丘來多,客比丘應更自恣,若不如法治。」舊比丘舊比丘來亦如是,客比丘客比丘來亦如是。

[0841b11] 爾時有住處,自恣日客比丘來。客比丘知舊比丘未來:「我等若有五人、若過五人,可作羯磨自恣。」即作羯磨自恣。作羯磨自恣時,有舊比丘來,客比丘自念:「我當云何?」即告諸比丘。諸比丘白佛,佛言:「若自恣日有住處,客比丘來。客比丘知有舊比丘未來:『我等若五人、若過五人,可作羯磨自恣。』彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣時,舊比丘來少,舊比丘上座隨上座次自恣,若下座隨下座次自恣。若自恣竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,舊比丘來少,舊比丘應說清淨自恣,若不說如法治。」

[0841b23] 爾時有住處,自恣日客比丘來。客比丘知舊比丘未來:「我等若五人、若過五人,可作羯磨自恣。」即作羯磨自恣。「作羯磨自恣時,舊比丘來等,客比丘應更自恣,若不如法治。作自恣竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,舊比丘來等,客比丘應更自恣,若不如法治。」

[0841b29] 時有住處,自恣日客比丘來。客比丘知有舊比丘未來:「我等若五人、若過五人,可共羯磨自恣。」即作羯磨自恣。「作羯磨自恣時,有舊比丘來多,客比丘應更自恣,若不如法治。若自恣竟,舉眾未起、若多未起,若都已起,舊比丘來多,客比丘應更自恣,若不如法治。」

[0841c07] 爾時有住處,自恣日舊比丘來。舊比丘知有客比丘未來:「我等若五人、若過五人,可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣時,有客比丘來少,客比丘上座隨上座自恣,下座隨下座自恣。若自恣竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,客比丘來少,應說清淨自恣,若不說如法治。」

[0841c13] 爾時有住處,自恣日有舊比丘來。舊比丘知有客比丘未來:「我等若五人、若過五人,可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣時,客比丘來等,舊比丘應更作自恣,若不如法治。自恣竟,若舉眾未起、若多未起、若都已起,舊比丘應更自恣,若不如法治。」

[0841c19] 爾時有住處,自恣日舊比丘來。舊比丘知有客比丘未來:「我等若五人、若過五人,可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣時,客比丘來多,舊比丘應更自恣,若不如法治。若自恣竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,客比丘來多,舊比丘應更自恣,若不如法治。客比丘、客比丘來亦如是。舊比丘、舊比丘來亦如是。或言:『應自恣。』或言:『不應自恣,若不來者,失去!滅去!』欲作種種方便欲破壞他,便作羯磨自恣。彼若作羯磨,彼比丘不成羯磨,得偷蘭遮。」

[0841c29] 爾時自恣日,若客比丘來,見有舊比丘相敷繩床、木床、敷具、氈、褥枕、具洗脚處,見有相不求覓,便作羯磨自恣。作羯磨自恣時,舊比丘來,客比丘自念:「我當云何?」即告諸比丘。諸比丘白佛,佛言:「若自恣日,有客比丘來,見有舊比丘相敷繩床、木床、敷具、氈、褥枕、具洗脚處,見有相不求覓,便作羯磨自恣。若作羯磨自恣,不成羯磨自恣有罪。見相便求,求而不得,即應喚。若不喚而作羯磨自恣,不成羯磨自恣有罪。見相便求,求而不得,求既不得,便言:『失去!滅去!』作種種方便,欲使他破壞,便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨,得偷蘭遮。見相便求,求而不得,不得便喚,喚已作羯磨自恣,彼比丘羯磨不成不犯罪。見相便求,求而得之,和合羯磨自恣,彼比丘成羯磨自恣,不得罪。見疑亦如是。」

[0842a16] 爾時有住處,自恣日舊比丘來見客比丘相,見衣鉢、座具、針筒、洗脚處,而不求覓,便作羯磨自恣。「彼比丘不成羯磨自恣,得罪。見相便求,求而不得,即應喚。若不喚而作羯磨自恣,不成羯磨自恣,有罪。見相便求,求而不得,既求不得,便言:『失去!滅去!』種種方便欲使他破壞,便作羯磨自恣,彼比丘不成羯磨,得偷蘭。遮見相便求,求而不得,不得便喚,喚已作羯磨自恣,彼比丘不成羯磨,不犯罪。見相便求,求而得之,和合羯磨自恣,彼比丘成羯磨自恣,不得罪。見疑亦如是。」

[0842a28] 爾時自恣日,有住處客比丘來,聞舊比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、言論聲,聞而不求,便作羯磨自恣。作羯磨自恣時,舊比丘來,彼不知云何?即告諸比丘。諸比丘白佛,佛言:「若自恣日,有住處客比丘來,聞舊比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、言論聲,聞而不求,便作羯磨自恣,不成羯磨自恣,得罪。從聞而求,乃至和合自恣亦如是。聞疑亦如是。」

[0842b07] 爾時有住處,自恣日有舊比丘來,聞客比丘來聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、言論聲、抖擻衣聲,聞而不求,便作羯磨自恣,「彼比丘不成羯磨,有罪。從聞而求,乃至和合自恣亦如是。聞疑亦如是。」

[0842b11] 爾時有住處,自恣日有客比丘來,見舊比丘在戒場上,見而不求,諸比丘便作羯磨自恣。諸比丘不知云何?即白佛,佛言:「有住處,自恣日有客比丘來,見舊比丘在戒場上,見而不求,諸比丘便作羯磨自恣,彼比丘成羯磨,有罪。若見便求,求而不喚,便作羯磨自恣,彼比丘成羯磨自恣,有罪。若見而求,求而喚,作羯磨自恣,彼比丘不破羯磨,無罪。見疑亦如是。」

[0842b20] 爾時有住處,自恣日有舊比丘來,見客比丘在戒場上,見而不求,諸比丘便作羯磨自恣,「彼比丘成羯磨自恣,有罪。若見便求,求而不喚,便作羯磨自恣,彼比丘成羯磨自恣,有罪。若見而求,求而喚,作羯磨自恣,彼比丘成羯磨,無罪。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘亦如是,聞疑亦如是。舊比丘聞客比丘亦如是,聞疑亦如是。」

[0842b28] 爾時有住處,自恣日有客比丘來,見有舊比丘在界內,見而不求,便作羯磨自恣。作羯磨自恣時,見有舊比丘來,不知云何?即告諸比丘。諸比丘白佛,佛言:「若有住處,自恣日有客比丘來,見有舊比丘在界內,見而不求,便作羯磨自恣,彼比丘不成羯磨,有罪。見而求,求而不喚,便作羯磨自恣,彼比丘不成羯磨,有罪。見便求,求已喚,和合作羯磨自恣,彼比丘成羯磨,無罪。見疑亦如是。」

[0842c08] 爾時有住處,自恣日有舊比丘來,見客比丘在界內,見而不求,便作羯磨自恣,「彼比丘不成羯磨自恣,有罪。若見便求,求而不喚,便作羯磨自恣,彼比丘不成羯磨自恣,有罪。若見而求,求而喚,和合作羯磨自恣,彼比丘成羯磨自恣,無罪。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘亦如是,聞疑亦如是。舊比丘聞客比丘亦如是,聞疑亦如是。」

[0842c16] 時六群比丘作如是念:「從有比丘有住處,至無比丘有住處,恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘即白佛,佛言:「不應作如是意:『從有比丘有住處,至無比丘有住處,恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。』」

[0842c21] 彼比丘作如是念:「從有比丘有住處,至無比丘無住處,恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。」佛言:「不應作如是念:『從有比丘有住處,至無比丘無住處,恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。』」

[0842c25] 彼作如是念:「從有比丘有住處,至無比丘有住處無住處,若往比丘戒場上,恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。」佛言:「不應作如是意:『從有比丘有住處,至無比丘有住處無住處,若往比丘戒場上,恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。』若無僧共去、無難事去者,得突吉羅。從有比丘無住處,至無比丘有住處,亦如是。從有比丘無住處,至無比丘無住處,亦如是。從有比丘無住處,至無比丘有住處無住處,亦如是。從有比丘有住處、無住處,至無比丘有住處,亦如是。從有比丘有住處、無住處,至無比丘無住處,亦如是。從有比丘有住處、無住處,至無比丘有住處、無住處,亦如是。若為親友知識,亦如是。」

[0843a10] 爾時六群比丘尼作如是意:「往寺內遮餘比丘,莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛,佛言:「比丘尼不應作如是意:『往寺內遮餘比丘言:「莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。」』不應在比丘尼前作羯磨若遮自恣。」

[0843a16] 時諸比丘尼,遣式叉摩那、沙彌尼至寺內遮餘比丘,莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛,佛言:「比丘尼不應遣式叉摩那、沙彌尼至寺內遮餘比丘,莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在式叉摩那、沙彌尼前作羯磨若遮自恣。」

[0843a22] 彼諸比丘尼,復遣白衣知識往寺內遮餘比丘,莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛,佛言:「比丘尼不應作如是念:『遣白衣知識往寺內遮餘比丘,莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。』不應在白衣前作羯磨若遮自恣。」

[0843a27] 爾時王波斯匿,遣兵衛護眾僧,諸比丘語眾兵人言:「小却,我曹欲作羯磨自恣。」彼人言:「王遣我等衛護眾僧,今不敢往餘處。」諸比丘白佛,佛言:「應更語使避餘處去。若去者善,若不去,自應去至不見不聞處作羯磨自恣,不應在未受大戒人前作羯磨自恣。」

[0843b04] 諸天、龍、夜叉來聽自恣,有天眼比丘見,見已生畏慎心:「佛不聽我曹在未受大戒人前自恣。」即白佛,佛言:「除人未受大戒,餘者聽在前羯磨自恣。」

[0843b08] 彼自恣竟,說戒坐久疲極。諸比丘白佛,佛言:「不應自恣竟復說戒,自恣即是說戒。」佛說如是。(自恣揵度竟)

皮革揵度

[0843b12] 爾時世尊在王舍城。時瞻婆城有大長者子,字守籠那。其父母唯有此一子,甚愛念之,生來習樂,未曾躡地而行,足下生毛。時摩竭國王,聞瞻婆城中大長者有子,父母甚愛念之,生來習樂,未曾躡地而行,足下生毛。遲欲見之,即勅瞻婆城主:「使諸長者各將其兒來至我所。」時瞻婆城主,即各將其兒詣摩竭王所,到已頭面禮王足在一面住,即白王言:「王欲見瞻婆城中大長者子,此子生來習樂,父母愛之,未曾躡地而行,足下生毛,願王聽以衣敷地。」王言:「聽以衣敷地。」時長者子守籠那,即以衣敷地,詣王所頭面作禮。王見足下生毛,心甚歡喜,王即與現世利益已語言:「我已與汝現世利益。世尊在王舍城耆闍崛山中,汝可往見禮拜問訊,當與汝後世利益。」時瞻婆城主及諸長者聞王語已,共詣耆闍崛山。時有長老娑竭陀為佛給使,在異處磐石上坐。時瞻婆城主詣長老娑竭陀所問言:「今世尊在何處?我等欲見如來。」娑竭陀言:「小待長者,須我白佛。」爾時長老娑竭陀即沒石上,如力士屈申臂頃,從彼來踊出佛前白言:「瞻婆長者欲見世尊。」佛告言:「汝往屋蔭中敷座,我當往坐。」時娑竭陀即受教敷座已,還到佛所,頭面禮足在一面住,白世尊言:「我已敷座竟,今正是時。」爾時世尊,從屋中出坐已,告娑竭陀言:「語瞻婆長者來。」時長老娑竭陀沒於佛前,如力士屈申臂頃踊出於石上。時諸長者見,歎未曾有:「世尊弟子神足猶爾,況復如來。」娑竭陀言:「長者宜知是時。」瞻婆城主來詣佛所,頭面作禮却坐一面。世尊爾時即為諸長者子及瞻婆城主,種種方便說法勸化,令大歡喜,布施持戒生天之法,即於座上得法眼淨,見法得法得果證,不復迴還,白世尊言:「大德!從今已去,歸依佛法僧,聽為優婆塞。從今已去,不殺生乃至不飲酒。」爾時長者子守籠那在會中坐,作是念言:「我聞佛所說,若我在家與妻子俱,不得修清淨行,我今寧可從佛求除鬚髮捨家為道。」意欲令眾罷散。爾時瞻婆城主,聞佛種種方便說法,心大歡喜,即從坐起,作禮遶佛而去。

[0843c25] 長者子守籠那,還詣佛所,頭面作禮却住一面,即白世尊言:「如我聞佛所說,若我在家與妻子俱,不得修清淨行。今欲從世尊求除鬚髮捨家為道。」佛問守籠那:「汝父母聽汝不?」答言:「世尊!父母未聽。」佛言:「若父母不聽,如來不聽出家。」答言:「我今當作方便令父母聽。」佛言:「今正是時。」時守籠那,還瞻婆城,至父母所白言:「如我聞佛所說,若我在家與妻子俱,不得修清淨行,今欲於佛所求除鬚髮捨家為道,願父母聽。」父母答言:「出家之法甚難,為沙門亦不易,不如在家樂於愛欲自恣作福,不須出家。」時守籠那聞父母如是語,猶故不息,乃至第二、第三亦如是。守籠那如是三白父母,猶故不聽。時守籠那,即從坐起而坐地,作如是言:「從今已去,止不洗浴,香不塗身,不飲不食,若或當死,若或得出家,一日不食乃至五日。」時守籠那諸親里知識,聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲出家為道,父母不聽一日不食乃至五日。時守籠那諸親里知識,往守籠那所語言:「可起守籠那!洗浴身體,以香塗身,飲食自樂,恣作福德,出家不易沙門亦難,且止不須出家。」守籠那聞諸親里知識如是語,猶故不止,第二,第三亦如是;親友亦如是。爾時守籠那伴等,詣守籠那父母所,作如是言:「可聽守籠那捨家為道,若樂出家有常相見,若不樂出家便當還此。守籠那若死,當復云何?」父母即言:「隨意出家。」時守籠那聞父母聽許,心自念言:「我今羸瘦如是,不堪一食,可小自將養。」時守籠那少多有力,往父母所白言:「我今出家去。」父母言:「今正是時。」

[0844a28] 時守籠那即往王舍城耆闍崛山,到世尊所頭面作禮在一面住,白言:「父母已聽我出家為道,願佛度我得受大戒。」佛即聽出家受大戒。爾時守籠那父母,於兩城中間七處安驛,為守籠那送熱食及時令到。時守籠那以此食與上座已,自入城乞食。其父母聞守籠那以所送食與諸比丘自乞食,從今已去,止不復與送食。爾時守籠那,往溫水河邊尸陀林中住,勤行精進,經行之處血流污地,如屠殺處。時守籠那在靜處思惟,心自念言:「我今勤行精進,如佛弟子中無有勝我者,我今何故不得無漏解脫?我家中大有財寶,可自娛樂自恣作福。今寧可捨戒還家,不復為道。」爾時世尊知其心念,譬如力士屈申臂頃,從耆闍崛山至尸陀林中往經行處,見血污地如屠殺處。世尊知而故問餘比丘:「此誰經行處?血污地如屠殺處。」諸比丘白佛言:「是守籠那比丘勤行精進,是其血污地。」佛言:「喚來!」比丘受教,往守籠那所語言:「世尊喚汝!」守籠那聞佛喚,即往佛所禮佛足却坐一面。佛知而故問:「汝於屏處作如是念:『我勤行精進,如佛弟子中無勝我者,我今何故不得無漏解脫?我家中大有財寶,可自娛樂自恣作福。今寧可捨戒還家,不復為道。』耶?」「實爾。世尊!」世尊言:「我今問汝,隨意答我。汝在家時,能彈琴不?」「如是。世尊!在家實能彈琴。」「守籠那!云何?琴絃若急,音聲好不?」「不也。世尊!」「守籠那!云何?琴絃若緩,音聲好不?」「不也。世尊!」「云何守籠那!琴絃不緩不急,音聲好不?」「如是。世尊。」佛言:「如是守籠那!若大勤精進掉動,若少精進懈怠,應等精進等於諸根。」爾時守籠那聞佛略說教誡已,獨在靜處勤修精進,心不放逸,初夜、後夜警意修行助道之法,所為出家得果不久,無上淨行現世得證,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不復受身。知守籠那比丘得阿羅漢道。時守籠那比丘得阿羅漢道已,往佛所,頭面禮足在一面住,白佛言:「若有比丘得阿羅漢,盡諸有漏,樂於六處,樂於出離,樂不瞋恚,樂於寂靜,樂盡愛欲,樂盡受陰,樂於無癡。若有比丘得羅漢漏盡,樂此六處。世尊!頗有不依於信得出離不?」「不應作如是意:『不依於信,得羅漢道,盡於有漏,盡欲無欲、盡恚無恚、盡癡無癡,樂於出離。』」「世尊!頗有不依持戒故得樂無恚不?」「不應作如是意:『不依持戒,得羅漢道,盡於有漏,盡愛無愛、盡恚無恚、盡癡無癡,樂於無恚。』」「世尊!頗有不斷諸利養樂寂靜不?」「不應作如是意:『不斷利養,得羅漢道,盡恚無恚、盡癡無癡、樂於寂靜。彼盡欲無欲、盡恚無恚、盡癡無癡、愛盡、受陰盡,樂於無癡。』如是比丘!心解脫有漏眼見多色,慧解脫、心解脫,二俱不染污,識不與色雜,住第四禪,耳鼻舌身意亦如是。」「世尊!由如大石山全為一叚不缺無孔不漏。若東方有大疾風雨來,此山不移不可傾動;南西北方亦復如是。如是世尊!若比丘得阿羅漢道,心得解脫盡於有漏,眼見多色,慧解脫、心解脫,二俱不染污,識不與色雜,住第四禪,耳鼻舌身意亦如是。」說是語已,重說偈言:

「樂出離者,  樂寂比丘;  樂不瞋恚,
 及盡愛者。  樂盡受陰,  心不愚癡;
 審知不起,  從是解脫。  以正解脫,
 便為息滅;  已得無觀,  更無有作。
 譬如大山,  風不能壞;  如是色聲,
 香味觸法。  於善惡法,  智者不動;
 心住解脫,  見於滅盡。」

[0845a11] 如是守籠那說此偈已,佛即可之,從坐起前禮佛足而去。去未久,佛告諸比丘言:「應作如是自記得道,但說其義不正言得,不如餘愚癡比丘,歡喜自記後無所得空自疲苦。」

[0845a15] 爾時守籠那,於異時往佛所,頭面禮足却住一面。佛告守籠那:「汝生來習樂不串涉苦,聽汝於寺內著一重革屣。」即白佛言:「我捨五象王出家為道,或致人笑言:『守籠那捨五象王出家為道,貪一重革屣。』若世尊聽諸比丘畜者,我亦當畜。」佛時默然可之,即以是因緣集比丘僧,為諸比丘隨順說法,無數方便稱讚行頭陀、少欲知足、樂出離者,告諸比丘:「為護身、護衣、護臥具故,聽在寺內著一重革屣。」

[0845a25] 時諸比丘著一重革屣,不久便穿壞。「聽以樹皮若皮補之,當以縷縫,若斷壞應以筋若毛、若皮縷縫。」彼時須錐,比丘白佛,佛言:「聽畜錐。」

四分律卷第三十八


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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