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T22n1428_037 四分律 第37卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 37 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第三十七(二分之十六)

安居揵度

[0830b07] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘,於一切時春、夏、冬人間遊行。時夏月天暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒,蹈殺生草木。時諸居士見皆共譏嫌:「沙門釋子不知慚愧,蹈殺生草木。外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?於一切時春、夏、冬人間遊行,夏天暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒,蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安居;此諸釋子,而於一切時春、夏、冬人間遊行。天暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒,蹈殺生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巢窟止住處。沙門釋子!一切時春、夏、冬人間遊行。天暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒,蹈殺生草木斷他命根。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責六群比丘言:「汝云何於一切時春、夏、冬人間遊行,夏天暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒,蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想,令居士譏嫌故得罪耶?」時諸比丘往世尊所,頭面禮佛足,在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,以無數方便呵責六群比丘:「汝所為非,非威儀、非淨行、非沙門法、非隨順行,所不應為。云何六群比丘!於一切時春、夏、冬人間遊行,夏天暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒,蹈殺生草木。居士於草木有命根想,譏嫌故令居士得罪。」以無數方便呵責六群比丘已,告諸比丘:「汝不應於一切時春、夏、冬人間遊行。從今已去,聽諸比丘三月夏安居。白所依人言:『我於此處夏安居,長老一心念!我比丘某甲,依某甲聚落,某甲僧伽藍,某甲房前,三月夏安居,房舍破修治故。』如是第二、第三說。後三月夏安居法亦如是。」

[0830c11] 時諸比丘住處,無所依人,不知何所白。諸比丘有疑,不知成安居不?即白世尊,世尊言:「發意為安居故,便得成安居。從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。」

[0830c15] 爾時比丘,於住處欲安居,無所依人無白處,忘不心念安居,有疑,不知成安居不?往白世尊。世尊言:「若為安居故來,便成安居。」

[0830c18] 時諸比丘,往安居處,欲安居入界內,便明相出,彼有疑,為成安居不?即白世尊。世尊言:「若為安居故來,便成安居。」

[0830c20] 爾時比丘,往安居處欲安居,入僧園內明相出,彼有疑,不知成安居不?即白世尊。世尊言:「若為安居故來,便成安居。」

[0830c23] 爾時比丘,往住處欲安居,一脚入界內、一脚在界外明相出,有疑,不知成安居不?即白世尊。世尊言:「若為安居故來,便成安居。」

[0830c26] 時諸比丘,往住處欲安居,一脚入僧園內、一脚在僧園外明相出,有疑,不知成安居不?即白世尊。世尊言:「若為安居故來,便成安居。」

[0831a01] 若安居竟,客比丘來,移舊比丘。佛言:「不應移,亦不應去。」

[0831a02] 時諸比丘,於住處不看房舍臥具便受房,得不好房惡臥具,便瞋舊住比丘言:「汝心不平等,所喜者便與好房好臥具,不喜者便與惡房惡臥具。不喜我故,與我惡房惡臥具。」時諸比丘以此因緣具白世尊,世尊告諸比丘:「若比丘於住處欲安居,應先自往看房舍臥具然後受房。從今已去聽分房分臥具,應差分房分臥具人白二羯磨。有五法者不應差分房舍臥具:若愛、若瞋、若怖、若癡、若不知可分不可分。有如是五法,不應差分臥具房舍。有五法應差分房舍分臥具:若不愛、不瞋、不怖、不癡、知可分不可分。有如是五法,應差分房舍分臥具。應如是差堪能羯磨者,若上座、若次座、若誦律、若不誦律。堪能作羯磨者,應如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,差某甲比丘分臥具房舍。白如是。』『大德僧聽!僧差某甲比丘分臥具房舍。誰諸長老忍僧差某甲比丘分房舍臥具者默然,誰不忍者說。』『僧已忍僧差某甲比丘分房舍臥具竟,僧忍,默然故,是事如是持。』差分房舍臥具人竟,應數比丘、數房舍、數臥具。彼應問:幾房有人住?幾房空?幾房有臥具?幾房無臥具。幾房有被?幾房無被?幾房有利養?幾房無利養?幾房有器物?幾房無器物。幾房有檀越施衣?幾房無檀越施衣?幾房有福饒?幾房無福饒?誰是經營房主?若有經營者,應問長老欲住何處房?不住何處房?彼盡數房舍臥具竟,至上座前作如是言:『大德上座!如是房舍臥具隨意所樂便取。』先與上座房竟,次與第二上座。第二上座竟,次與第三上座。第三上座竟,次與第四上座。如是展轉乃至下座。若有餘房舍臥具座,應從上座更分。若復有餘房舍,復應更從上座分。若餘故多,應開客比丘住處。若有客比丘來應與,若惡比丘來不應與,善比丘來應與。若有餘應留,若留房不應遮,若遮應如法治。」

[0831b10] 時有比丘,得缺壞房,心念:「我不受是房,恐使我修治。」諸比丘即白世尊,世尊言:「應受隨力當治。」

[0831b12] 時諸比丘分僧集處,若溫室、若夏堂、若經行堂,客比丘來不得房無住處。諸比丘以此因緣具白世尊,世尊言:「不應分僧都集處,若溫室、若夏堂、若經行堂,若閣下堂是眾集處,閣上應分。若閣上眾集處,閣下堂應分。」

[0831b17] 諸比丘遍看房舍,見阿練若窟,彼自念言:「我當於此處安居。」後更有餘比丘,見阿練若窟,彼如是言:「我當於此處安居。」初十六日,眾多比丘共集在窟內,住處迮狹多諸疾病。諸比丘即白世尊,世尊言:「若比丘欲在如是處安居,先往作相,若作手迹、若作輪、若作摩醯陀羅像、若滕像、若作葡萄蔓像、若作華、若作五色、若書作名字某甲欲於此安居。佛聽先作相者住。」此比丘若於此住處去,不滅名字便去,餘比丘見先已有占者不敢住。諸比丘以此白佛,佛言:「不應不滅名便去,應滅名而去。」

[0831c01] 爾時波斯匿王邊國人民反叛,時王自領軍往討。諸比丘往邊國,彼間房舍迮狹,不相容受。諸比丘作如是言:「佛勅我等應分臥具。」諸比丘白佛,佛言:「聽齊床分,若不容受,應等繩床分。若故不容受,應等臥處分。若故不容受,應共分坐處。」彼比丘移此定床褥、臥具置餘房中,諸比丘往白佛,佛言:「不應移轉。」或有房多臥具、或有房少臥具。諸比丘以此因緣白佛,佛言:「聽諸比丘語舊住人、若佛圖主、若經營人、若有三月安居得房者,問如是人等,然後得移轉臥具。」諸比丘不還復臥具著本處便去,後比丘來,謂是此房臥具便用。諸比丘以此因緣往白佛,佛言:「不應不還復臥具便去,應還復臥具而去,若不者應如法治。」

[0831c15] 時有房舍缺壞,諸比丘有畏慎,佛不聽移轉臥具從此房至彼房,諸比丘以此因緣白佛。佛言:「若房舍破壞,聽移此房臥具置餘房。」彼移臥具不用而虫爛壞,諸比丘白佛,佛言:「應用。」佛既聽用,彼不洗脚、不拭脚用,作襯體衣。諸比丘以此因緣白佛,佛言:「不應不洗脚、不拭脚及作襯體衣。」諸比丘畏慎以此白佛,佛言:「不應用作襯體衣。」故不敢手脚觸。諸比丘以此事白佛,佛言:「膝已上、腋已下,不得襯體,手脚觸無苦。」時諸檀越有布施諸比丘襯體衣,諸比丘畏慎不敢受,佛不聽用襯體衣。諸比丘白佛,佛言:「聽隨檀越施意。」

[0831c28] 若治房舍竟,先此房臥具,不還移來本處。諸比丘以此事白佛,佛言:「若治房舍竟,應還移臥具著本處,不者應如法治。」

[0832a02] 彼比丘移此寺定臥具著餘寺,諸比丘以此事白佛,佛言:「不應移此寺定臥具著餘寺。」若有恐怖、若有怨家、若人民反叛、若國邑荒壞、人民破喪,住處亦壞,諸比丘畏慎,佛不聽移此寺定臥具著彼寺。諸比丘以此事白佛,佛言:「若有恐怖怨家、若反叛國邑荒壞、人民破喪、住處亦壞,聽移餘處移臥具。」時諸比丘畏慎,佛教不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸比丘以此因緣白佛,佛言:「隨宜覆藏應移。若有餘比丘來索,不應索亦不應與,除可信後必還得者應與。」後國邑還靜,人民還復,寺舍還成,不還臥具。比丘以此事白佛,佛言:「若國邑已靜,人民還復、寺舍已成,應還臥具,若不還者應如法治。」

[0832a16] 爾時有住處,四方眾僧大得不定臥具、繩床、木床、麁細褥枕[毯-炎+登]毺地敷、澡瓶、杖扇,諸比丘,不知云何處分?以此事白佛,佛言:「聽房中無臥具者付與,若有餘從上座付爾。」

[0832a20] 時舍利弗、目連,欲共世尊安居,十五日從所住處往,十七日乃至,不知當云何?即白諸比丘。諸比丘以此事白佛,佛言:「聽後安居。有二種安居:有前安居、有後安居。若在前安居應住前三月,若後安居應住後三月。」前安居者欲自恣,後安居者不知得自恣不?諸比丘以此事白佛,佛言:「聽受自恣,住待日足。」前安居人自恣已數歲,後安居人不知得數歲不?諸比丘以此事白佛,佛言:「不應三月未足便數歲。」前安居者自恣竟,驅遣後安居者,諸比丘以此事白佛,佛言:「不應遣亦不應去。」前安居人自恣竟分夏所得物,後安居者畏慎不敢受分,佛不聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此事白佛,佛言:「聽比丘受,餘日應足令滿。」前安居者自恣竟分臥具,後安居者畏慎不敢受,以夏三月日未滿故。諸比丘以此事白佛,佛言:「聽為未來故受。」

[0832b09] 爾時諸比丘,露處安居,得風飄日曝,形體黑瘦皮膚剝裂,往詣佛所,頭面禮足却坐一面。世尊知而故問:「汝等何故形體黑瘦皮膚剝裂耶?」諸比丘白佛言:「在露地安居故爾。」佛言:「不應在露地安居。自今已去,聽諸比丘作覆障處安居。」

[0832b15] 爾時諸比丘樹上安居,即在樹上大小便利。時樹神瞋嫌,伺其便欲斷命根。諸比丘以此事白佛,佛言:「自今已去,不聽比丘在樹上安居,亦不應上樹。除齊人頭,不應遶樹左右大小便利澆灒污樹。」

[0832b20] 爾時諸比丘,在拘薩羅國人間遊行,道有惡獸。時諸比丘,上樹過人,畏慎還下,佛不聽我等上樹過人,遂為惡獸所害。諸比丘以此事白佛,佛言:「自今已去,聽為命難、淨行難故得上樹過人頭。諸比丘欲取樹上乾薪,聽作鉤鉤取、聽作梯取、若繩羂取。」後諸比丘畏慎,不敢上乾樹上,佛言:「若樹通身乾,聽上。」

[0832b27] 爾時諸比丘,欲於樹下安居,往白佛。佛言:「自今已去,聽在樹下安居,若樹高過人頭者,枝葉足覆蔭一坐。」

[0832c01] 時六群比丘,用蠟蜜塗帳坐中安居,彼作如是心:「我等夜在中宿,朝則藏舉,其有見者,當謂我等得神通人。」諸比丘以此事白佛,佛言:「自今已去,不聽以蠟蜜塗帳在中安居,亦不得諂曲為身故改常威儀。」

[0832c06] 爾時比丘欲在小屋內安居,諸比丘白佛,佛言:「自今已去聽諸比丘在小屋內安居,起不礙頭坐趣容膝,亦足障水雨。」

[0832c08] 時比丘,欲在山窟中安居,即往白佛,佛言:「自今已去聽在山窟中安居,起不礙頭坐趣容膝,亦足障水雨。」

[0832c11] 爾時比丘,欲於自然山窟中安居,時諸比丘往白佛,佛言:「自今已去,聽比丘在自然山窟中安居,起不礙頭坐趣容膝,亦足障水雨。」

[0832c14] 爾時比丘,欲於樹空中安居,諸比丘往白佛,佛言:「自今已去聽諸比丘在樹空中安居,起不礙頭坐趣容膝,亦足障水雨。」爾時比丘,欲依牧牛者安居,往白佛,佛言:「自今已去,聽依牧牛者安居,安居中移徙隨牧牛者所去處應去。」

[0832c20] 爾時諸比丘欲依客壓麻油人安居,往白佛,佛言:「自今已去,聽依壓油人安居,安居中移徙隨壓油人所去處應去。」

[0832c22] 爾時比丘,欲於船上安居,往白佛,佛言:「自今已去,聽諸比丘在船上安居,安居中移徙隨船所去處應去。」

[0832c25] 爾時比丘,欲依斫材人安居,往白佛,佛言:「自今已去,聽諸比丘依斫材人安居,安居中移徙隨斫材人所去處應去。」

[0832c28] 爾時比丘,欲依聚落安居,往白佛,佛言:「自今已去,聽依聚落安居。安居中若聚落分為二分,隨所供給所須具足處住,安居中移徙隨所去處應去。」

[0833a02] 爾時有檀越,請比丘言:「我欲布施及房舍。」彼比丘自念:「彼處遠不得即日還,佛未聽有如是因緣得去。」諸比丘往白佛,佛言:「自今已去,聽受七日去,不應專為飲食故受七日去,除餘因緣,若為衣鉢、坐具、針筒乃至藥草,至第七日應還。」

[0833a08] 爾時諸比丘,請餘比丘長老來:「我等得僧殘,為我治覆藏法、本日治、摩那埵出罪。」比丘自念:「彼處遠不得即日還,佛未聽有如是因緣去。」諸比丘以此事白佛,佛言:「聽有如是事受七日去及七日還。」

[0833a12] 時比丘尼,請比丘長老來:「我等得僧殘,為我作摩那埵出罪。」比丘自念:「彼處遠不及即日還,佛未聽我等有如是事去。」往白佛,佛言:「自今已去,聽有如是事,受七日去及七日還。」

[0833a17] 爾時有式叉摩那,請比丘言:「長老來!我等犯戒,為我等懺悔更受戒若受大戒。」比丘自念:「彼處遠不及即日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:「自今已去,聽有如是事受七日去及七日還。」

[0833a21] 爾時有沙彌請比丘:「長老來!我欲受戒。」比丘自念:「彼處遠不及即日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:「自今已去,聽有如是事受七日去及七日還。」

[0833a25] 爾時有沙彌尼,請比丘:「大德來!我欲受六法。」比丘自念:「彼處遠不得及即日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:「自今已去,聽如是事受七日去及七日還。」

[0833a29] 爾時有不信樂大臣,請比丘:「大德來!我欲相見。」比丘自念:「彼處遠不及即日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:「自今已去,聽有如是事受七日去,若有益無益及七日還。」

[0833b04] 爾時有信樂大臣,請比丘:「大德來!我欲相見。」比丘自念:「彼處遠不及即日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:「自今已去,聽有如是事受七日去。此信樂優婆塞,若病、若有諸憂惱事、若為利養故,及七日應還。」

[0833b09] 爾時有不信樂父母,請比丘:「大德來!我欲相見。」比丘自念:「彼處遠不及即日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:「自今已去,有如是事聽受七日去,若不信樂教令信樂,若惡戒教令持戒,若慳貪教令布施,若無智教令有智,及七日應還。」

[0833b15] 爾時有信樂父母,遣信請比丘:「大德來!我欲相見。」比丘自念:「彼處遠不及即日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:「自今已去,聽有如是事受七日去,若信樂父母,若病、若有諸憂惱事、若有利益事,及七日還。」

[0833b20] 爾時有母請比丘:「大德來,我欲相見。」比丘自念:「彼處遠不及即日還,佛未聽有如是事去往白佛。」佛言:「自今已去,有如是事聽受七日去,及七日應還。」

[0833b23] 爾時有父,請比丘亦如是;兄弟、姊妹,及諸親里知識,亦如是。

[0833b25] 爾時有比丘,誦六十種經,如《梵動經》,為求同誦人故,欲人間遊行。比丘自念:「彼處遠不及即日還,佛未聽我等有如是事去。」往白佛,佛言:「自今已去,聽有如是事受七日去及七日還。」

[0833b29] 爾時經勞比丘,有作事須往林樹間,自念:「彼處遠不及即日還。」往白佛,佛言:「自今已去,聽有如是事受七日去及七日還。」

[0833c03] 爾時波斯匿王邊國人民反叛,王自領軍往討。王所供養佛及眾僧,衣被飲食所須之物,不信樂大臣便奪不與。諸比丘欲往白王,自念:「彼處遠不及即日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:「自今已去,有如是事,聽受七日去及七日還。」

[0833c09] 爾時波斯匿王邊國人民反叛,時王自領軍往討。爾時有不信樂大臣,懷嫉妬惡心,欲鑿祇桓通渠。比丘欲往白王,自念:「彼處遠不及即日還,佛未聽有如是事去往白佛。」佛言:「自今已去,有如是事聽受七日去及七日還。」

[0833c14] 爾時有檀越,遣信請比丘:「大德來!我欲布施及房舍。」比丘自念:「彼處遠不及七日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:「自今已去,聽有如是事受過七日法、若十五日、若一月,白二羯磨。如是差堪能羯磨者,若上座、若次座、若誦律、若不誦律。能作羯磨者,應作如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,某甲比丘受過七日法,若十五日、若一月,出界外,為某甲事故,還此中安居。白如是。』『大德僧聽!某甲比丘,受過七日法,若十五日、若一月,出界外,為某甲事故,還此中安居,誰諸長老忍。僧聽某甲比丘受過七日法、若十五日、若一月,出界外,為某甲事故,還此中安居者默然;誰不忍者說。』『僧已忍某甲比丘受過七日法,若十五日、若一月,出界外,為某甲事故,還此中安居竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0834a01] 比丘遣信請比丘,受過七日羯磨亦如是。比丘尼請比丘受,過七日羯磨亦如是。式叉摩那請比丘,羯磨亦如是。沙彌請比丘受戒,亦如是。沙彌尼請比丘,受過七日羯磨亦如是。不信大臣請比丘,受過七日法羯磨亦如是。識信大臣,羯磨亦如是。不信父母、信父母、兄弟、姊妹、諸親里知識、誦六十種經比丘、經營事比丘、不信樂大臣,奪供養、通渠亦如是。一切受過七日羯磨法盡同上。

[0834a10] 爾時世尊在拘睒彌國。時有大臣勇健能鬪,往詣佛所以信捨家為道。時憂填王語言:「汝何不休道?當與汝婦、資生田宅財寶。」比丘自念:「我在此安居,必與我淨行作留難。」作此念已往白佛,佛言:「若有此難事便應去。」

[0834a15] 時有比丘於住處安居,時有大童女來誘調比丘:「汝何不休道?我當為汝作婦。」彼比丘自念:「我在此安居,必為淨行作留難。」作此念已往白佛,佛言:「若有此難事應去。」

[0834a19] 時有比丘,在住處安居。時有婬女來誘調比丘:「汝可休道,我當為汝作婦,或嫁女與汝。」彼比丘自念:「我在此安居,必為淨行作留難。」作此念已往白佛,佛言:「若有此難應去。」

[0834a24] 爾時有比丘在住處安居,有黃門貪愛比丘故,數喚比丘共行不淨。比丘自念:「我在此安居,必為我淨行作留難。」作此念已往白佛,佛言:「若有此事應去。」

[0834a27] 時有比丘在住處安居,時有鬼神語比丘言:「此中有伏藏。」比丘自念:「我在此安居,必為我淨行作留難。」作此念已往白佛,佛言:「若有此事應去。」

[0834b02] 爾時有比丘在住處安居,時有鬼神伺比丘便欲斷其命根。比丘自念:「我在此安居,必為命作留難。」作此念已往白佛,佛言:「若有此事應去。」

[0834b06] 爾時有比丘在住處安居,有賊伺比丘便欲斷命根。比丘自念:「我在此安居,必斷我命。」作此念已往白佛,佛言:「若有此事應去。」

[0834b09] 爾時有比丘在住處安居,毒蛇瞋恚伺比丘便欲斷命根。比丘自念:「我在此安居,必有斷命留難。」作此念已往白佛,佛言:「若有此事應去。」

[0834b12] 爾時有比丘在住處安居,諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根。比丘自念:「我在此安居,必有斷命留難。」作此念已往白佛,佛言:「若有此事應去。」

[0834b15] 爾時有比丘在住處安居,不得如意飲食,不得隨意醫藥,不得隨意使人。彼自念言:「我當云何?」即白諸比丘。諸比丘往白世尊,世尊言:「若比丘於安居處,若不得隨意飲食,不得隨意醫藥,不得隨意使人,即應以此事去。」

[0834b20] 時有比丘在住處安居,經行處多諸毒蟲,此比丘狎習經行,經行體安,不經行不安。彼比丘自念:「我在此住,必為我命作留難。」作此念已往白佛,佛言:「若有此事應去。」

[0834b25] 爾時有比丘在住處安居,見有比丘作方便欲破僧。時彼自念言:「破僧事重,甚為醜惡,莫為我故破僧。我當云何?」即白諸比丘。諸比丘以此事白佛,佛言:「若比丘於住處安居,見有比丘勤方便欲破僧,時彼作如是念:『破僧事重,甚為醜惡,莫為我故破僧。』彼比丘即應以此事去。」

[0834c02] 爾時有比丘在住處安居,見有比丘尼勤方便欲破僧,彼如是念:「破僧事重,甚為醜惡,莫為我故破僧。」彼即應以此事去。若比丘於住處,安居時聞有比丘勤方便欲破僧,彼如是念:「破僧事重甚為醜惡,莫為我故破僧。」彼即應以此事去。若比丘於住處安居。聞有比丘尼欲方便破僧,彼如是念:「破僧事重甚為醜惡,莫為我故破僧。」彼即應以此事去。

[0834c11] 爾時有比丘於住處安居,聞彼有比丘欲方便破僧。彼自念言:「我若往呵諫責數,必用我言止不破僧。」復作是念:「若我自往,或不用我語,不能止其破僧事。我有親友能止彼破僧事,我若語彼必用我言,為我止彼破僧事。我當云何?」即語諸比丘,諸比丘往白佛,佛言:「若比丘於住處安居,聞有比丘欲方便破僧,比丘自念:『我若自往彼呵諫責數,必用我言令其止不破僧。』復作是念:『我或不能止彼諍事,我有親友能止彼諍事,我當語彼令止破僧事。』彼即應以此事去。」

[0834c22] 若比丘住處安居,聞彼有比丘尼勤方便欲破僧,彼比丘自念:「彼若往彼呵諫責數,必用我言止破僧事。」復作是念:「我或不能,我有親友能止彼諍。若我語彼,必能為我止破僧事。」彼即應以此事去。若比丘是中安居,聞彼僧破,比丘自念:「我若往彼呵諫責數,必用我言令僧和合。」復作是念:「我或不能,我有親友能止彼諍,我若語彼必用我言,和合彼僧。」比丘即應以此事去。若比丘是中安居,聞彼比丘尼僧破,「我若往彼呵諫責數,必用我言令僧和合。」復作是念:「我或不能,我有親友能止彼諍,若我語彼,必用我言和合彼僧。」彼即應以此事去。

[0835a06] 爾時有比丘受七日出界外,為其母所留,至意欲還,而遂不及七日。彼自念言:「為失歲?為不失歲?」即白諸比丘,諸比丘往白佛,佛言:「不失歲,父母、兄弟、姊妹、本二、若本私通者、若夜叉、鬼神難,亦如是。」

[0835a11] 爾時比丘受七日出界外住,水陸道不通、若賊難、虎狼、師子諸難,作如是念:「我為失歲?為不失歲?」即白諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「不失歲。」

[0835a14] 爾時佛在拘睒彌國瞿師羅園。爾時王憂陀延與跋難陀釋子為親友,請跋難陀夏安居。跋難陀拘睒彌國結安居,聞餘住處大得利養大得衣物,即便往彼住處。小住彼已,復還拘睒彌。時王憂陀延聞已嫌言:「云何跋難陀釋子!受我請在此住夏安居,聞彼住處大得利養大得衣物,便往至彼。在彼住已,復還來此?」諸比丘聞,中有少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者,呵責跋難陀釋子:「云何汝在彼夏安居,聞異住處大得利養大得衣物,便往彼住。住既不久而還此?」即往佛所,頭面禮足,各坐一面,以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,以無數方便呵責跋難陀言:「汝無知,非威儀、非淨行、非沙門法、非隨順行,所不應為。云何跋難陀!汝於拘睒彌夏安居,聞彼異處大得利養大得衣物,便往彼住,而復還拘睒彌?」呵責已告諸比丘:「若比丘在前安居處,聞彼處大得利養大得衣物,即便往彼。彼比丘不得前歲,違本要得罪。若比丘,於此受他前安居請,至界外布薩已便往餘處。彼比丘,破前安居違本要得罪。若比丘,受他前安居請,在界外布薩已來至請處即日還去。彼比丘,破前安居違本要得罪。若比丘,受他前安居請,界外布薩已來至請處,受房舍臥具無事便去,彼便破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居請,界外布薩已來至住處,受七日出界外,意欲來過七日。彼比丘,破前安居違本要得罪。若比丘,受他前安居請,在界外布薩已來至住處,受七日出界外及七日還。彼比丘,成前安居不違本要無罪。若比丘,受他前安居請,在界外布薩已,來至住處,末後受七日出界外。彼比丘,若來若不來住處。彼比丘,成前安居不違本要無罪。若比丘,受他前安居請,來至界內布薩已到住處即日還去。彼比丘,破前安居違本要得罪。若比丘,受他前安居請,來至界內布薩已到住處,受房舍臥具,無事便去。彼比丘,破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居請,來至界內布薩已到住處,受七日出界外,意欲還不及七日。彼比丘,破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居請,來至界內布薩已到住處,受七日出界外及七日還。彼比丘,不破前安居不違本要無罪。若比丘,受他前安居請,界內布薩已到住處,末後受七日出界外。若還若不還住處,不破前安居不違本要無罪。後安居亦如是。」

[0835c05] 爾時有比丘,受他前安居請,在彼見有命難若淨行難。彼作如是念:「我當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「若比丘在住處,若受前安居、後安居,見有命難若淨行難。彼比丘,若自往、若遣信使往白檀越求移去。若聽者善,若不聽便應去。」(安居揵度竟)

自恣揵度

[0835c13] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘,在拘薩羅國,於異住處夏安居。彼作如是念:「我曹當云何得安樂住,不以飲食為疲苦?」彼作如是語:「我等當共作制結安居,不得共語禮拜問訊。若先入聚落乞者,先還掃除食處,敷座具、具水器、具洗足器、具盛食器,各自持食來置食處。若得食多者,先應減留。若足便食,食訖默然還房。若次有入聚落乞者,得食便還,持食至食處。若得食多者,應先減留。若足便食,若不足者,取先所留食足食,食訖默然還房。若末後入聚落乞者,得食便還,持食至食處。若得食多者,先應減留。若足食便食,若不足者,取先所留者足食之。有餘殘食,若與乞人若非人,若無與處,應置淨地無草處,若置無蟲水中,洗治食器還復本處,臥具、水器、洗足器,及座具還復本處,掃除食處。若見水器、洗足器空。若能勝者,即應持還。若不能勝,以手招伴,共持器還復本處,默然還房,不應以此因緣有所說,如是我等可得安樂住,不以食飲為苦,作如是制。」結安居自恣竟,詣舍衛國祇桓中,至佛所,頭面禮足各坐一面。時世尊慰勞諸比丘:「汝曹安樂不?飲食足不?住止和合不?不以飲食為疲苦耶?」諸比丘白佛言:「住止安樂,飲食不乏,彼此和合,不以飲食為苦。」佛問諸比丘:「汝等以何方便住止安樂,彼此和合,不以飲食為苦?」諸比丘以向因緣事具白佛。佛告諸比丘:「汝曹癡人!自以為樂,其實是苦。汝曹癡人!自以無患,其實是患。汝曹癡人!共住如似怨家,猶如白羊。何以故?我無數方便教諸比丘,彼此相教共相受語展轉覺悟。汝曹癡人!同於外道,共受瘂法。不應如是行瘂法,若行瘂法突吉羅。」

[0836a17] 時六群比丘作如是言:「佛教諸比丘,彼此相教共相受語展轉覺悟。」便舉他清淨比丘罪。諸比丘往白世尊,世尊言:「不應舉他無罪比丘事,若欲舉有事比丘,應先當語令知求聽,然後應舉。」時六群比丘,聞佛教應先當語令知求聽然後舉,先清淨比丘曾從六群比丘求聽,六群比丘以嫌故覆,復從清淨比丘求聽。諸比丘以此事往白佛,佛言:「不應先清淨比丘曾從六群比丘求聽,六群比丘不應以嫌故復從清淨比丘求聽。自今已去,聽具五法得求聽。何等五?知時不以非時,如實不以虛妄,有利益不以無利益,柔軟不以麁獷,慈心不以瞋恚。」

[0836b01] 六群比丘內無五法,餘清淨比丘具足五法者,從六群比丘求聽,六群比丘不聽。諸比丘以此因緣往白佛,佛言:「聽比丘具足五法者,若求聽應聽。」

[0836b05] 時六群比丘,從他求聽已去,或與他聽已便離住處去。諸比丘以此事白佛,佛言:「不應求他聽既聽已便去,亦不應與他聽已便去。自今已去,聽言要莫去。」

[0836b09] 六群比丘便要他已而自去,或與他言要而復自去,諸比丘以此事往白佛,佛言:「不應要他已而自去,不應與他言要已而復去。自今已去,聽安居竟自恣,聽遮自恣不應求聽。何以故?自恣即是聽。」

[0836b14] 諸比丘作是念:「佛聽諸比丘自恣。」諸比丘一時自恣鬧亂,諸比丘以此事白佛,佛言:「不應一時自恣。自今已去,聽一一自恣。」

[0836b17] 諸比丘不求次第隨意自恣,上座疲極,諸比丘以此事白佛,佛言:「不應隨意自恣,應從上座自恣。聽差授自恣人白二羯磨。若有五法者,不應差作受自恣人:若愛、若瞋、若怖、若癡、不知自恣未自恣。具如是五法者,不應差受自恣。有五法者,應差作受自恣人:若不愛、不瞋、不怖、不癡、知自恣未自恣。具如是五法者,應差受自恣。應如是差堪能人,若上座、若次座、若誦律、若不誦律。堪能羯磨者白二羯磨,當作如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。』『大德僧聽!僧差某甲比丘作受自恣人。誰諸長老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然,誰不忍者說。』『僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0836c03] 時諸比丘在座上自恣,諸比丘以此事白佛,佛言:「不應在座上自恣,聽離座胡跪自恣。」時上座離座自恣,一切僧故在座自恣,佛言:「若上座離座胡跪,一切僧亦應離座胡跪。」時上座自恣竟胡跪,乃至一切僧自恣竟,上座疲極,諸比丘以此事白佛,佛言:「聽隨自恣竟復坐。」

[0836c10] 時六群比丘念言:「我曹竊語自恣,彼比丘或能為我作羯磨若遮我自恣。」諸比丘以此事往白佛,佛言:「不應作如是念:『竊語自恣,恐餘比丘為我作羯磨若遮我自恣。』應了了自恣,足使他聞。」彼六群比丘復作是念:「我當疾疾自恣,恐餘比丘為我作羯磨或遮自恣。」諸比丘白佛,佛言:「不應作如是念:『我當疾疾自恣,恐餘比丘為我作羯磨若遮我自恣。』自今已去聽安居已徐徐自恣。」彼六群比丘作是念:「我當一說自恣,恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛,佛言:「不應作是念:『我當一說自恣,恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。』」彼六群比丘自念:「我當再說自恣,恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛,佛言:「不應作如是念:『我當再說自恣,恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。』自今已去,聽諸比丘三說自恣。」

[0836c27] 時六群比丘,反抄衣自恣、衣纏頸自恣、裹頭自恣、通肩披衣自恣、著革屣自恣、若地坐自恣、若床上坐自恣,諸比丘往白佛,佛言:「不應反抄衣、纏頸、裹頭、通肩、披衣、著革屣、若地坐、若床自上坐自恣。今已去,聽諸比丘偏露右肩、脫革屣、胡跪合掌,作如是語:『大德眾僧今日自恣,我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪,大德長老哀愍故語我。我若見罪,當如法懺悔。』如是第二、第三說。」時有病比丘,偏露右肩、脫革屣、胡跪合掌時頃久病即更增。諸比丘白佛,佛言:「自今已去,聽病比丘隨身所安受自恣。」爾時有異住處比丘自恣,有比丘在說戒堂外,諸比丘自恣竟,起出去外。比丘問言:「長老何處去,不自恣耶?」彼答言:「我已自恣竟。」「汝從何來?」答言:「我在說戒堂外。」諸比丘白佛,佛言:「自今已去,自恣時不應在說戒堂外,聽比坐應知若來若不來,聽先白已然後自恣。如是白:『大德僧聽!今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽,僧和合自恣。白如是。』如是白已自恣。」

[0837a18] 六群比丘非法別眾自恣、非法和合自恣、法別眾自恣。諸比丘白佛,佛言:「不應非法別眾自恣、非法和合自恣、法別眾自恣。有四種自恣:若比丘非法別眾自恣、非法和合自恣、法別眾自恣、法和合自恣。若比丘作非法別眾自恣、非法和合自恣、法別眾自恣,如是不應自恣。法和合自恣,應如是自恣,是我所聽自恣。」

[0837a25] 爾時自恣時,異住處前安居、後安居人雜住,不知云何?隨前安居、為隨後安居自恣?諸比丘白佛,佛言:「隨上座所在處自恣,上座或前安居、或後安居,應隨舊住者自恣。舊住者亦有前安居、有後安居,隨多者應自恣。」

[0837b01] 諸比丘,欲十四日十五日自恣,佛言:「聽如是自恣,若王改日時應隨時。」

[0837b03] 諸比丘不知,今日自恣、明日自恣?諸比丘往白佛,佛言:「自今已去,聽若小食上、中食上,上座唱令:『今日眾僧自恣。』」復不知用何時。佛言:「聽作時相,若打揵稚、若吹唄、打鼓、若起烟、若量影、若唱言:『今自恣時到。』」

[0837b08] 六群比丘聞佛聽自恣,便於別房中,共同和尚、阿闍梨、親厚同學、得意者別部作自恣。諸比丘白佛,佛言:「不應於別房共同和尚、阿闍梨、親厚同學、得意者別部作自恣。自今已去,一處和合自恣。」

[0837b13] 諸比丘復不知在何處自恣?白佛,佛言:「聽在說戒處自恣。」

[0837b14] 爾時有眾多比丘,於自恣日,在非村、阿練若、未結界處道路行。諸比丘自念:「佛教我等和合自恣,我等當云何?」諸比丘白佛,佛言:「若眾多比丘,於自恣日,在非村、阿練若、未結界處道路行。諸比丘,若和合得自恣者善。若不得和合者,隨所同和尚、阿闍梨、隨親厚同意移異處,結小界作自恣。白二羯磨,應如是結小界。差堪能者,若上座、若次座、若誦律、若不誦律,堪能羯磨者如是白:『大德僧聽!諸比丘坐處已滿,齊如是比丘坐處,若僧時到僧忍聽,僧於此處結小界。白如是。』『大德僧聽!齊如是比丘座處,僧於此處結小界。誰諸長老忍齊如是比丘座處僧於中結小界者默然,誰不忍者說。』『僧已忍齊如是比丘座處結小界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0837b29] 比丘不捨界便去,諸比丘不喜,即往白佛。佛言:「不應不捨界而去,應捨界竟然後去。應如是捨,白二羯磨差堪能人,若上座、若次座、若誦律、若不誦律,堪能作羯磨者,應作如是白:『大德僧聽!齊如是比丘座處,若僧時到僧忍聽,僧解此處小界。白如是。』『大德僧聽!齊如是比丘座處,僧於中解小界。誰諸長老忍僧齊如是比丘座處解小界者默然,誰不忍者說。』『僧已忍齊如是比丘座處解小界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

四分律卷第三十七


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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