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T22n1428_036 四分律 第36卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 36 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第三十六(二分之十五)

說戒揵度下

[0821b11] ◎爾時說戒日,有一比丘住處心自念言:「佛制戒應和合集一處說戒,我今當云何?」即語諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「汝等善聽!若說戒日,有一比丘住者,彼比丘應詣說戒堂掃灑令淨,敷座具,具澡水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅。若有客比丘來,若四、若過四,應先白已然後說戒。若有三人,各各相向說:『今僧十五日說戒,我某甲清淨。』如是三說。若有二人,亦相向說:『今僧十五日說戒,我某甲清淨。』如是三說。若有一人,應心念口言:『今日眾僧十五日說戒,我某甲清淨。』如是三說。若三人不得受第四人欲清淨白說戒。二人不得受第三人欲清淨,應各各三語說。若一人不得受第二人欲清淨,應心念三說。」

[0821b25] 時六群比丘,非法別眾羯磨說戒,非法和合眾、法別眾羯磨說戒。爾時諸比丘往白世尊,世尊言:「不得非法別眾羯磨說戒,非法和合眾。不得法別眾羯磨說戒,說戒有四種。」時諸比丘,非法別眾、非法和合眾、法別眾、法和合眾羯磨說戒。「若彼比丘,非法別眾羯磨說戒者,彼不成說戒。若非法和合眾、法別眾羯磨說戒者,不成說戒。法和合眾羯磨說戒者,此名為說戒。應如是說戒,是我所教法。」

[0821c05] 時說戒日,眾僧集有僧事,世尊告諸比丘:「寂靜!今僧有事。」有異比丘白佛言:「大德!有病比丘不來。」佛言:「自今已去聽與欲,受欲人當往受欲來,彼應如是與欲。若言:『與汝欲。』成與欲。若言:『我說欲。』成與欲。若言:『為我說欲。』成與欲。若現身相與欲,成與欲。若言:『廣說與欲。』成與欲。若不現身相,不口說欲者,不成與欲,當更與欲。若受欲比丘,往病比丘所受欲,受欲已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若破二道、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若鬪亂眾僧、若惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處,不成與欲,應更與餘者欲。若至中道,若至僧中,亦如是。若受欲人,若睡、若入定、或忘,若不故作如是,名為成與欲。若故不說者,突吉羅。若能如是者善,若不能如是者,彼比丘應扶將病比丘,若床、若繩床,上舁來至僧中。若慮此病比丘,或能動病、或能死,一切眾僧應往病比丘所,圍遶與作羯磨。若病者眾多,能集一處者善。若不能者,諸比丘當出界外作羯磨,更無方便得別眾作羯磨。」

[0821c29] 爾時說戒日,眾僧集一處欲說戒。時世尊告諸比丘:「汝等寂靜!今欲說戒。」時有異比丘白世尊言:「今有病比丘不來。」佛言:「自今已去聽與清淨,聽比丘往受清淨。彼應如是與。若說清淨成與清淨,若乃至廣說與清淨,如上與欲法,成與清淨。若不動身、不口言清淨,不成與清淨,亦如上與欲法,當更與清淨。若受清淨人到病比丘所,受清淨已便命終,若餘道行、若休道、若入外道眾、若入別部眾、或至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若破二道、若黃門、若殺母、殺父、若殺阿羅漢、若鬪亂眾僧、若惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處,不成與清淨,當更與餘者。如是若至中道、若至眾中,亦如是。受清淨人,若眠、若入定、若忘,若不故作如是,成與清淨。若故不說者,突吉羅。若能如是者善,不能如是者,當扶病人,若床、若繩床、若輿上,舁來至僧中。」時諸比丘作是念:「若舁病比丘來,恐病增動,或不至便命終者,我等當往就與作羯磨說戒。」「若有眾多病者集一處善,若不得集,諸比丘應出界外作羯磨說戒。若不出界外,不得別眾作羯磨說戒,更無有方便得別眾作羯磨說戒。」

[0822a26] 爾時六群比丘,與欲不與清淨,僧中有事起,不得說戒。時持欲來比丘言:「我持欲來,不得清淨。」而稽留羯磨說戒,諸比丘皆疲惓。時諸比丘往白佛,佛言:「自今已去與欲時應與清淨。」應如是言:「我與汝欲、清淨。」時六群比丘稱事言:「我以此事與汝欲及清淨」。僧中有餘事起,時持欲比丘言:「我持某事欲清淨來,不持餘事欲清淨來。」以此事故有稽留,諸比丘皆疲惓。諸比丘往白佛,佛言:「不應稱事與欲清淨,聽如法僧事與欲清淨。」時受欲清淨比丘,或命終、或休道、或入外道眾、或入別部眾、或至戒場上、若明相出,諸比丘念言:「為失與欲清淨不?」佛言:「失。」時受欲清淨比丘,遇道路隔塞、有賊難、有惡獸難、若河水大涱不得至,便從界外來至僧中與欲清淨,諸比丘念言:「為失與欲清淨不?」佛言:「不失!自今已去,聽與欲清淨比丘,若命難、梵行難、若界內不得至僧中,聽從界外來至僧中與欲清淨,如是不失與欲清淨,是我所說。」

[0822b17] 時諸比丘,受一人與欲清淨已疑,不受二人欲清淨。佛言:「聽受。」彼受二人欲清淨已復疑,不受三人欲清淨,佛言:「聽受。」彼受三人欲清淨疑,不受四人欲清淨,佛言:「聽受。」佛言:「若能盡記識字者,隨能憶多少受。若不能憶字者,當稱姓。不能記識姓者,當稱相貌。若不能記相貌,但言眾多比丘如法僧事與欲清淨。」

[0822b24] 時說戒日,一處有大眾來集,說戒者聲音小,大眾不悉聞。諸比丘往白佛,佛言:「自今已去聽當在眾中立說戒。猶故不聞,應在眾中敷高座極令高好座上說戒。猶故不聞,應作轉輪高座平立手及在上座說戒,誦時若忘誤,次座比丘當授語。若故忘者,次第二比丘當代說,即以次說不得重說。」

[0822c02] 爾時持欲清淨比丘,有事起,或有僧事、佛事、法事、病比丘事。時諸比丘,以此事往白佛,佛言:「自今已去,聽轉授欲清淨與餘比丘。當作如是言:『我與眾多比丘受欲清淨,彼及我身如法僧事與欲清淨。』」

[0822c07] 時六群比丘:「汝和尚阿闍梨及字。」時諸比丘,以此事往白佛,佛言:「不得汝和尚阿闍梨稱字。」時諸比丘相問:「汝和尚阿闍梨字何等?」疑不敢稱字。諸比丘以此事往白佛,佛言:「若有問者,聽稱和尚阿闍梨字。若比丘,行波利婆沙、本日治、若摩那埵、阿浮呵那時、若羯磨、若立制時、若受戒時、若差人時、若解時,應稱和尚阿闍梨字。」時比丘,有事因緣應稱字,疑不敢稱和尚阿闍梨名字。時諸比丘往白佛,佛言:「若有事因緣,聽稱和尚阿闍梨字。」

[0822c17] 若比丘為事故與欲清淨,與欲已事休,便生疑不敢就說戒處。諸比丘以此事往白佛,佛言:「若事休應往,若不往當如法治。」時六群比丘作如是念:「不往說戒處,恐餘比丘為我作羯磨遮我說戒。」諸比丘往白佛,佛言:「不應爾。」彼復作如是念:「我不往說戒處,恐為我親厚知識作羯磨若遮說戒。」佛言:「不應爾。」彼復作如是念:「我往說戒處不坐,恐餘比丘為我作羯磨若遮說戒。」佛言:「不應爾。」若為親厚知識往說戒處不坐亦如是。

[0822c28] 爾時有住處,說戒日眾僧大集,欲說戒時聞有賊來皆恐怖,從座起去不成說戒。諸比丘往白佛,佛言:「自今已去聽八難事起、若有餘緣聽略說戒。八難者,若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、若惡虫。餘事緣者,若有大眾集床座少、若眾多病,聽略說戒。若有大眾集,座上覆蓋不周或天雨,聽略說戒。若布薩多夜已久、或鬪諍事、或論阿毘曇、毘尼、或說法夜已久,自今已去,聽一切眾未起、明相未出應作羯磨說戒,更無方便可得宿受欲清淨羯磨說戒。彼比丘作是念:『今以此難因緣聽略說戒,難來猶遠未至,我等可得廣說戒。』時彼比丘應廣說戒,不廣說者如法治。時彼比丘作是念:『此難事近,我曹不得廣說戒,可說至九十事。』彼比丘應說至九十事,若不說者當如法治。時諸比丘作是念:『此難事近,我等不得廣說至九十事,可說至三十事。』應廣說至三十事,不說者當如法治。時諸比丘作是念:『此難事近,我等不得廣說至三十事,可說至二不定法。』比丘應說至二不定法,若不說者當如法治。時諸比丘作是念:『難事近,我等不得廣說至二不定法,可說十三事。』彼應說至十三事,若不說者當如法治。彼諸比丘作是念:『此難事近,不得廣說至十三事,可說四事。』彼比丘應說四事,若不說者如法治。彼比丘作是念:『此難事近,我等不得說四事,可說戒序。』彼應說戒序,若不說者如法治。時諸比丘作是念:『此難事近,我等不得說戒序。』諸比丘以此難事因緣,應即從座起去。有五種說戒:說序已,餘者應言:『僧常聞。』若說序、四事已,餘者應言:『僧常聞。』若說序、四事、十三事已,餘者應言:『僧常聞。』若說序、四事、十三事、二事已,餘者應言:『僧常聞。』廣說第五,是謂說戒五種。復有五事:說序、四事,餘者應言:『僧常聞。』說序、四事、十三事已,餘者應言:『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事已,餘者應言:『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事、三十事已,餘者應言:『僧常聞。』廣說第五。復有五事:說序、四事、十三事已,餘者應言:『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事已,餘者應言:『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事、三十事已,餘者應言:『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事、三十事、九十事已,餘者應言:『僧常聞。』廣說第五。是謂說戒五種。」

[0823b16] 爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時有一比丘名那那由,心亂狂癡,或時憶說戒或不憶說戒、或時來或不來。時諸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,與那那由比丘作心亂狂癡白二羯磨。作如是與。眾中應差堪能羯磨者如上,當作如是白:『大德僧聽!此那那由比丘,心亂狂癡,或憶說戒或不憶說戒、或來或不來。若僧時到僧忍聽,與此比丘作心亂狂癡羯磨,若憶若不憶、若來若不來,僧作羯磨說戒。白如是。』『大德僧聽!此那那由比丘心亂狂癡,或憶說戒或不憶、或來或不來,今僧與那那由比丘作心亂狂癡羯磨,若憶若不憶、或來或不來,作羯磨說戒。誰諸長老忍與此那那由比丘作狂癡心亂,憶不憶、或來或不來,作羯磨說戒者默然,誰不忍者說。』『僧已忍與那那由比丘作狂癡心亂,憶不憶、來不來,作羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』有三種狂癡:一者說戒時憶不憶、來不來,二者或有狂癡憶說戒而來,三者、或有狂癡不憶說戒不來,是謂三種狂癡。是中有憶說戒不憶說戒、有來不來,如是比丘者,眾僧應與作癡狂羯磨。彼憶說戒而來者,眾僧不應與作癡狂羯磨。彼狂癡不憶說戒亦不來者,不應與作癡狂羯磨。」

[0823c11] 彼比丘與作羯磨已,後狂癡病止,作是念言:「我今當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「若狂者,與作羯磨已,後狂癡病止,應與作白二羯磨解。應作如是解。那那由比丘,應往眾僧中偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌白:『大德僧聽!我那那由比丘,先得狂癡病,說戒時,或憶或不憶、或來或不來,眾僧與我作狂癡病羯磨。作已還得止,今求解狂癡羯磨。』如是三說。眾中當差堪能作羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!此那那由比丘,先得狂癡病,彼說戒時,或憶或不憶、或來或不來。眾僧與作狂癡羯磨。與作已狂癡病還得止,今求解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽,僧與解狂癡病羯磨。白如是。』『大德僧聽!此那那由比丘,先得狂癡病,說戒時,或憶或不憶、或來或不來,眾僧與作狂癡病羯磨。與作已狂癡病還得止,今求眾僧解狂癡病羯磨。誰諸長老忍聽與那那由比丘解狂癡病羯磨者默然,誰不忍者說。』『僧已忍與那那由比丘解狂癡病羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0824a03] 時諸比丘各心念言:「與狂癡病者作羯磨已,後還得止得解狂癡羯磨。若復更狂癡,後得與作羯磨不?」佛言:「自今已去,隨狂癡病時,與作羯磨,狂止還解。」

[0824a07] 爾時世尊在瞻婆國伽伽河側。十五日說戒時,世尊露地坐,眾僧前後圍遶。時阿難,初夜過、中夜初,從座起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言:「初夜已過,願世尊說戒。」世尊默然。阿難見世尊默然,還就座。阿難初夜、中夜過已,從座起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言:「初夜、中夜已過,願世尊說戒。」世尊默然。阿難見世尊默然,還就座。阿難初夜過、中夜過、後夜已過、明相出眾鳥鳴,阿難從坐起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言:「初、中、後夜已過,明相已出眾鳥鳴,眾僧坐久,願世尊說戒。」佛告阿難:「眾中有不淨者,若眾中有不淨者,欲令如來於中說戒者,無此理也。」時阿難默然還坐。時尊者大目連作是念:「今眾中何者不淨,如來乃說言:『眾中有不淨者,而於中說戒,無此理。』耶?」時目連即觀眾人心,見有不淨人,去如來不遠坐,既非沙門而稱沙門、非梵行而言梵行、犯戒惡法不淨污穢、邪見覆藏惡業、內懷腐爛猶如空樹,見已念言:「佛正為此人故語阿難言:『眾中有不淨,如來於中說戒者,終無此理。』」時目連即往其人所語言:「汝起!如來已見汝!已知汝!速起去,不須住此!」時目連捉手牽出門外已,還至世尊所,頭面禮足白佛言:「眾僧已清淨,願世尊說戒。」佛語目連:「汝今不應為,後亦不應為。目連!自今已去聽作自言治,若不自言不應治。自今已去,汝等自作羯磨說戒。」

[0824b07] 佛告目連:「此如來最後說戒。何以故?有犯者,不得與說戒。有犯者,不得聞說戒、不得向犯戒者解罪。有罪者,不得受他解罪。」佛告目連:「海水有八奇特法,所以阿修羅娛樂住者,以此八事故。何等為八?諸一切眾流皆往投之,是謂一奇特,阿修羅所娛樂。復次目連!海水常住不失潮法,是謂目連海水二奇特,阿修羅所娛樂。復次目連!今五大河:恒河、閻摩那、薩羅、阿夷羅、婆提摩河,皆投於海而失本名,名之為海,是謂目連海水三奇特,阿修羅所娛樂。復次目連!此五大河及天雨盡歸於海,而海水無有增減,是謂目連海水四奇特,阿修羅所娛樂。復次目連!海水盡醎同為一味,是謂目連海水五奇特,阿修羅所娛樂。復次目連!海水不受死屍,設有死屍,風飄出置岸上,是謂目連海水六奇特,阿修羅所娛樂。復次目連!海水多出珍奇異寶,陸地所無有盡出於海。所謂寶者,金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車馬瑙,是謂目連海水七奇特,阿修羅所娛樂。復次目連!大海水大形者所居處,所謂大形者,身有長百由旬、二百由旬、三百由旬乃至七百由旬,是謂目連海水八奇特,阿修羅所娛樂。是謂目連大海水有八奇特,阿修羅所娛樂。如是目連!我法中亦有八奇特,使諸弟子見已於中而自娛樂。何等為八?如彼大海水一切眾流皆往投之;如是目連!我諸弟子漸次學戒,皆歸我法,於中學諸善法,是謂目連我法中一奇特,令諸弟子見已而自娛樂。目連!猶如大海常住不失潮法;我諸弟子住於戒中,乃至於死終不犯戒,是謂於我法中二奇特,令諸弟子見已而自娛樂。目連!猶如五大河盡歸於海,失於本名名之為海;如是目連!於我法中,四種姓:剎利、婆羅門、毘舍、首陀,以信堅固從家捨家學道,滅本名皆稱為沙門釋子!是謂目連,於我法中三奇特,令諸弟子見已而自娛樂。目連!猶如五大河及天雨皆歸於海,而海水無有增減;如是目連!於我法中諸族姓子,以信堅固從家捨家學道,入無餘涅槃界,而無餘涅槃界無增無減,是謂目連於我法中四奇特,令諸弟子見已而自娛樂。猶如目連!大海水醎同一味;於我法中同一解脫味,是謂目連於我法中五奇特,令諸弟子見已而自娛樂。目連!猶如大海不受死屍,設有死屍大風飄置岸上;於我法中亦復如是,不受死屍。所謂死屍者,非沙門自稱為沙門、非梵行自稱為梵行、犯戒惡法不淨污穢邪見覆障善業,內懷腐爛如空中樹,雖在眾中坐,常離眾僧遠、眾僧亦離彼遠,是謂目連於我法中六奇特,令諸弟子見已而自娛樂。猶如目連!大海水中多出珍奇異寶陸地所無有,所謂珍寶者,金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車、馬瑙;於我法中亦多出珍寶,所謂珍寶者,四念處、四正勤、四如意足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八正道,是謂目連於我法中七奇特,令諸弟子見已而自娛樂。猶如目連!大海水大形所居處,所謂大形者,百由旬乃至七百由旬;如是目連!於我法中亦受大形,所謂大形者,眾僧中向須陀洹、得須陀洹果,乃至向阿羅漢、得阿羅漢果,是謂目連於我法中八奇特,令諸弟子見已而自娛樂。」

[0825a11] 爾時說戒日,眾多癡比丘集一處住,語上座言說戒,答言:「我先不誦戒。」次語中座、下座說戒,皆言不誦,即不成說戒。爾時諸比丘,以此事往白佛,佛言:「眾多癡比丘不應共集一處,既不知戒,復不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。自今已去,制五歲比丘誦戒羯磨,若不誦戒羯磨者如法治。」

[0825a18] 爾時有眾多癡比丘,共集一處住,語上座言說戒,報言:「我等先誦,今者悉忘。」次問中座、下座,皆言:「先誦,今者悉忘。」即不成說戒。時諸比丘以此事往白佛,佛言:「眾多癡比丘不應集在一處,既不知戒,復不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。自今已去,制五歲比丘,當誦戒誦羯磨使利,若不者如法治。自今已去,聽依能誦戒比丘夏安居。」

[0825a26] 爾時有比丘,依誦戒者夏安居。誦戒者安居中命終,諸比丘念言:「我等當云何?」即白諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「汝等善聽!若有比丘,依誦戒比丘夏安居。安居中誦戒者命終、若遠行、若休道、若至外道眾、若至別部眾中、若犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若壞二道、若黃門、或殺父母、或殺阿羅漢、或鬪亂眾僧、或惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形,若後安居未至,當詣比近處結後安居,若不者當請比近能誦戒者來過安居。若已結後安居,諸比丘應詣比近處,有學誦序者若誦四事者、若十三事者、若二不定者、若三十事者、若九十事者、若誦餘殘法者,彼各誦所得已,還至本住處教一人使誦。若一人不能盡誦者,隨先所誦得,各次第誦不得重誦。若爾者善,不者但說法誦經已,從坐起而去。」

[0825b14] 爾時難陀,有弟子聰明,善能營事。時跋難陀語言:「汝與我人間遊行。」其人報言:「小留待我,往問和尚還。」即往難陀所白言:「聽我與跋難陀人間遊行。」難陀報言:「隨汝意。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責難陀:「汝云何聽弟子隨跋難陀人間遊行耶?此人癡,不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。」爾時諸比丘往詣佛所,頭面禮足在一面坐,以此事具白佛。佛爾時以此事集比丘僧,知而故問難陀言:「汝實遣弟子與跋難陀人間遊行耶?跋難陀癡人,不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。」答言:「如是。」時世尊以無數方便呵責難陀言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何難陀!汝遣弟子與跋難陀人間遊行?癡人既不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。」爾時世尊以無數方便呵責難陀已,告諸比丘:「汝等善聽!若有弟子,辭和尚師方面遠行。和尚當問弟子:『汝為何事行?同伴是誰?為詣何處?』若所營事非、若同伴非、其人及所詣處非者,當遮令莫去。若所營事非、所詣處亦非,同伴雖好,亦當遮令莫去。若所營事非,所詣處好,同伴不善,亦當遮令莫去。若所營事非,所詣處好,同伴善,亦當遮令莫去。若所營事好,所詣處不好,同伴亦不善,當遮令莫去。所營事好,所詣處好,同伴不好,亦遮令莫去。若所營事好,所詣處好,同伴亦好,當聽令去。」

[0825c15] 爾時有一住處,眾多癡比丘共集一處。時尊者優波離,為客來至此眾中,而諸癡比丘都不瞻視迎逆承事。優波離以不瞻視迎逆承事,即於其日離彼處去。時諸比丘,以此事往白佛,佛言:「善聽!若有住處,有眾多癡比丘共集一處,若有客比丘來至,能說法、持律、持摩夷、能說契經義。諸比丘聞,當往至半由旬,迎逆承事、瞻視安處浴洗、給其所須飲食,若不爾者當如法治。」

[0825c23] 爾時有住處,一比丘當說戒日犯罪,心自念言:「世尊制戒,犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯戒者懺悔,犯者不得受他懺悔。我今當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「汝等善聽!若說戒日,有比丘犯罪,自念言:『世尊制戒,若有犯者,不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔,犯者不得受他懺悔。』彼比丘當詣清淨比丘所,偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌,若上座應禮足,自稱所犯名字,口作是說:『大德憶念!我某甲比丘,犯某甲罪。今向大德懺悔,不敢覆藏,懺悔則安樂,不懺悔不安樂。憶念犯發露,知而不覆藏,願長老憶我清淨戒身具足清淨布薩。』如是三說。彼應語言:『汝當生厭離心。』彼當報言:『爾。』作如是已,得聽說戒。」

[0826a09] 爾時說戒日,有一比丘,於犯中生疑,彼自念言:「世尊制戒,有犯者,不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔,犯者不得受他懺悔。我今當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「汝等善聽!說戒日,若比丘於犯有疑者,自念言:『世尊制戒,若有犯者,不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔,犯者不得受他懺。』彼比丘當詣清淨比丘中,偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌,若上座禮足已,稱所犯名字,口作是言:『我某甲於所犯罪生疑,今向大德自說,須後無疑時當如法懺悔。』如是已得聞戒。」

[0826a21] 爾時說戒日,眾僧集在一處欲說戒,當欲說戒時,有比丘犯罪,彼即作是念:「世尊制戒,犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔,犯者不得受他懺。我今當云何?」語彼說戒人言:「小止莫說戒,我犯某甲罪,我欲從長老懺悔。」作是語頃,舉眾鬧亂。時諸比丘以此事往白佛,佛言:「汝等善聽!若有異處,眾僧集在一處欲說戒。當說戒時,有比丘犯罪。彼比丘,若有人舉、若不舉,若作憶念、不作憶念,其人自憶罪而發露、自知有是罪,彼比丘當語邊人言:『我犯某甲罪,今向長老懺悔。』復作是念:『設語傍人者,恐鬧亂眾僧,不成說戒。』彼比丘當心念:『須罷坐已,當如法懺。』作如是已,得聽說戒。」

[0826b06] 爾時眾僧集在一處欲說戒。當說戒時,有比丘於罪有疑,彼作是念言:「世尊制戒,有犯者,不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔,犯者不得受他懺悔。我今當云何?」即語彼說戒人言:「汝小止!我疑某甲罪,欲向長老說。」作是語已,舉眾鬧亂。時諸比丘以此事往白佛,佛言:「汝等善聽!若眾僧集在一處欲說戒,當說戒時,有比丘於罪有疑。而彼比丘,有舉有不舉,有作憶念不作憶念,彼自憶過,當語比座言:『我於罪有疑,今向長老說,須罷座已無疑時,當如法懺悔。』若復作是念:『我向比座語,恐眾僧鬧亂,不成說戒。』彼應心念:『須座罷已,無疑時如法懺悔。』作如是者,得聞說戒。」

[0826b20] 爾時當說戒日,有異住處一切僧盡有犯,皆自念言:「世尊制戒,有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔,犯者不得受他懺。我等當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「汝等善聽!若有異住處一切僧盡犯,皆自念言:『世尊制戒,有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔,犯者不得受他懺。』若有客比丘來,清淨無犯,當往彼所,偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌,若上座禮足已,口自稱所犯戒名,作是言:『我某甲犯某甲罪,今向大德說。』彼當語言:『生厭離心。』此報言:『爾。』若無客比丘來者,即當差二、三人詣比近清淨比丘眾中,偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌,自稱所犯戒名,口作是言:『我犯某甲罪,今向諸大德說。』彼當語言:『汝生厭離心。』報言:『爾。』此比丘當還來至所住處,所住處諸比丘當向此比丘說犯。作如是已當說戒。」

[0826c09] 爾時有一異住處,一切僧於罪有疑,各作是念:「世尊制戒,有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔,犯者不得受他懺。我等當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「汝等善聽!若異住處一切僧於罪有疑,各作是念:『世尊制戒!有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔,犯者不得受他懺。』若有客比丘來,清淨無犯,當往詣彼所,偏露右肩脫革屣,若上座禮足已,右膝著地合掌,自稱所犯戒名口作是語:『我於某罪生疑,今向大德說,須後無疑時,當如法懺悔。』若無有客比丘者,當遣二、三比丘詣比近清淨比丘眾中,偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌若上座禮足已,自稱所犯戒名,口作是語:『我於某罪生疑,今向大德說,須後無疑時,當如法懺悔。』彼比丘當還本住處,諸比丘當向此比丘說犯戒名。作如是已,然後說戒。」

[0826c27] 爾時眾僧集在一處欲說戒,當說戒時,一切眾僧盡犯罪,各作是念:「世尊制戒,有犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯比丘懺悔,犯者不得受他懺悔。我等當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「汝等善聽!眾僧集在一處欲說戒,當說戒時一切眾僧盡犯罪,彼各各作是念:『世尊制戒,犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔,犯者不得受他懺。』彼比丘白已當懺悔。當作如是白:『大德僧聽!此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽,此一切僧懺悔。白如是。』作是白已,然後說戒。」

[0827a09] 爾時眾僧集在一處欲說戒,當說戒時一切眾僧於罪有疑,彼各作是念:「世尊制戒有犯者,不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔,犯者不得受他懺悔。我等當云何?」即語諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「汝等善聽!若眾僧集在一處欲說戒,當說戒時一切僧於罪有疑,各念言:『世尊制戒,有犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔,犯者不得受他懺。』彼一切僧,作白已應說其罪,當作如是白:『大德僧聽!此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽,此眾僧自說罪。白如是。』作如是白已,然後得說戒。」

[0827a21] 爾時說戒日,一切僧盡犯罪,然不識所犯罪名、不識罪相,諸比丘作是念:「我等當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「汝等善聽!說戒日一切僧盡犯罪,而不識罪名、不識罪相。若有客比丘來,持法、持律、持摩夷者,當往彼所,偏露右肩、脫革屣、右膝著地,合掌白言:『大德!若有比丘,作如是如是罪者,犯何等?』彼持律報言:『犯如是如是罪。』客比丘知彼比丘易教授者,將在屏處,令餘比丘眼見耳不聞處立,教令如法懺悔。懺悔已還至彼比丘所作是言:『此比丘所犯罪者,今已懺悔。』餘比丘信如是比丘懺悔者善,若不信懺悔者,餘比丘不得強逼令懺悔。」

[0827b06] 爾時說戒日,有客比丘至。彼客比丘十四日說戒,舊比丘十五日說戒。諸比丘不知云何?即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「汝等善聽!若有住處,說戒日有客比丘來少,客比丘十四日,舊比丘十五日,客比丘少當從舊比丘,若不者如法治。爾時有住處,說戒日有客比丘來,與舊比丘等,客比丘十四日說戒,舊比丘十五日,客比丘等應從舊比丘,若不從當如法治。若說戒日有客比丘來多,客比丘十四日說戒,舊比丘十五日,舊比丘少,應從客比丘求和合。若彼與和合者善,若不與和合,舊比丘應出界外說戒。時說戒日,有異住處客比丘來少。客比丘十五日,舊比丘十四日。客比丘少,應從舊比丘求和合。若與和合者善。若不與和合,客比丘應出界外說戒。時說戒日,有異住處客比丘來,與舊比丘等。客比丘十五日,舊比丘十四日。應從舊比丘求和合。若與和合者善,若不與和合,客比丘應出界外說戒。時說戒日,有異住處客比丘來多。客比丘十五日,舊比丘十四日。舊比丘少,應從客比丘求和合。若從者善,若不從如法治。當說戒日客比丘來少,客比丘十六日,舊比丘十五日,亦如是。」

[0827b29] 時說戒日,有住處舊比丘集欲說戒,說戒時客比丘來少,彼作如是念:「我等當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「若說戒日,有住處舊比丘集欲說戒,說戒時客比丘來少。舊比丘若已說戒序竟,客比丘當告清淨,餘者當次第聽。若說戒竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,客比丘來少,當告清淨,不告者如法治。爾時說戒日,舊比丘欲說戒,客比丘來等,舊比丘當更與說戒,不說者如法治。若說戒竟,若舉眾未起、若多未起、若都已起,客比丘來等,舊比丘當更與說戒,不者應如法治。爾時說戒日,有一住處舊比丘集欲說戒。時有客比丘來多,舊比丘應更與說戒,不者如法治。若說戒竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,客比丘來多,舊比丘應更與說戒,不者如法治。爾時有住處說戒日,客比丘坐欲說戒,舊比丘來少。客比丘若已說戒序竟,當告清淨,餘者當次第聽。若說戒竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,舊比丘來少,當告清淨,不者如法治。爾時有住處說戒日,客比丘坐欲說戒,舊比丘來等,客比丘應更與說戒,不者如法治。若說戒竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,舊比丘來等,客比丘應更與說戒,不者如法治。爾時有住處說戒日,客比丘坐欲說戒,舊比丘來多,客比丘應更與說戒,不者如法治。若說戒竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,舊比丘來多,客比丘應更與說戒,不者如法治。舊比丘說戒,舊比丘來亦如是。客比丘說戒,客比丘來亦如是。」

[0828a01] 爾時有異住處,說戒日有客比丘來,知舊比丘未來,我等若有四人、若過四人,可作羯磨共說戒,即便作羯磨共說戒。作羯磨說戒時舊比丘來,客比丘作是念:「我等當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「汝等善聽!若說戒日,有住處,有客比丘來,知有舊比丘未來,我等若有四人、若過四人,可作羯磨共說戒,彼人即共作羯磨說戒。作羯磨說戒時,舊比丘來少,若已說戒序,當語清淨,餘者當次第聽。若說戒竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,舊比丘來少,當告清淨,不者如法治。時有住處,說戒日有客比丘來至,知有舊比丘未來,我等有四人、若過四人,可作羯磨說戒,即作羯磨說戒。作羯磨說戒時,舊比丘來等,客比丘應更說戒,若不者如法治。若說戒竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,舊比丘來等,客比丘應更說戒,不者當如法治。爾時有住處,說戒日有客比丘來,知有舊比丘未來,我等有四人、若過四人,可作羯磨說戒,即作羯磨說戒。作羯磨說戒時,舊比丘來多,客比丘應更說戒,若不者如法治。若說戒竟,舉眾未起、若多未起、若都已起,舊比丘來多,客比丘應更說戒,不者如法治。爾時有住處,說戒日舊比丘來,知客比丘未來,若少、若等、若多,亦如是。客比丘說戒,客比丘來亦如是。舊比丘說戒,舊比丘來亦如是。或言:『應說戒。』或言:『不應說戒。』『若不來者,失去!滅去!』欲作種種方便破壞他,便作羯磨說戒,彼作羯磨羯磨不成,得偷蘭遮。」

[0828b01] 時說戒日,有客比丘來,見舊比丘住處房舍,舊比丘相敷繩床、木床、座具、氈褥、枕具、洗足石、淨水、淨水瓶,見相已不求,便作羯磨說戒。作羯磨說戒時,舊比丘來,客比丘作是念:「我等當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「汝等善聽!若一住處,說戒日有客比丘來,見舊比丘相敷繩床、木床、敷具、氈褥、枕具、洗足石、淨水、淨水瓶,見有相不求,便作羯磨說戒。若作,不成羯磨說戒,有罪。見相便求,求而不得即應喚。若不喚便作羯磨說戒,不成羯磨說戒,有罪。見相便求,求而不得。求既不得,便言:『滅去!失去!』作種種方便,欲使他破壞,便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨,犯偷蘭遮。見相便求,求而不得,不得便喚,喚已作羯磨說戒。彼比丘羯磨不成,不犯。見相便求,求而得之,和合作羯磨說戒,成羯磨說戒,無犯。見疑亦如是。爾時有住處,舊比丘來,見客比丘相,見衣鉢、針筒、尼師壇、洗脚處。見已不求,便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒,有罪。若見相便求,求而不得即應喚。若不喚便作羯磨說戒,不成羯磨說戒,有罪。見相便求,求而不得,便言:『失去!滅去!』種種方便欲使他,便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨,犯偷蘭遮。見相便求,求而不得,不得便喚,喚已作羯磨說戒,彼比丘不成羯磨說戒,不犯。見相便求,求而得和合作羯磨說戒,彼比丘成羯磨說戒,無罪。見疑亦如是。」

[0828b29] 爾時說戒日,有一異住處,客比丘來,聞舊比丘聲、經行聲、謦欬聲、聞誦經聲、聞說法聲,聞已不求,便作羯磨說戒。作羯磨說戒時,舊比丘來,彼不知云何?即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「汝等善聽!若說戒日,有一住處,客比丘來,聞舊比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、說法聲,聞已不求,便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒,得罪。若聞已求,求已不得,不喚,作羯磨說戒,彼比丘不成羯磨說戒,得罪。若聞已求,求已不得,不得而復不喚,既不喚便言:『失去滅去。』種種方便欲使他破壞,便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒,得偷蘭遮。聞已求,求已不得,不得便喚,喚已作羯磨說戒。彼比丘羯磨不成,無罪。聞已求,求已得,得已和合共作羯磨說戒,彼比丘成羯磨說戒,無罪。若聞疑亦如是。時有一住處,說戒日舊比丘來,聞客比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、說法聲、抖擻衣聲,聞已不求,便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒,有罪。聞已求,求已不得,不得已不喚,作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒,有罪。聞已求,求而不得,不得已不喚,不喚已便言:『失去!滅去!』種種方便欲使他破壞,便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒,得偷蘭遮。聞已求,求已不得,不得已便喚,喚已作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒,無罪。聞已求,求已得,得已和合共作羯磨說戒,彼比丘成羯磨說戒,無罪。聞疑亦如是。」

[0828c29] 爾時有一異住處,說戒日客比丘來,見舊比丘在界場上,見而不求,便作羯磨說戒。諸比丘作是念:「我等當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「汝等善聽!若有異住處,說戒日客比丘來,見舊比丘在界場上,見而不求,便作羯磨說戒,彼比丘成羯磨說戒,有罪。若見已便求,求不得不喚,便作羯磨說戒,彼比丘成羯磨說戒,有罪。見已求,求已喚,喚已作羯磨說戒,彼比丘成羯磨說戒,無罪。見疑亦如是。爾時有異住處,說戒日舊比丘來,見客比丘在界場上,見而不求便作羯磨說戒,彼比丘成羯磨說戒,有罪。若見已便求,求已不得,而不喚便作羯磨說戒,彼比丘成羯磨說戒,有罪。見已求,求已喚,喚已作羯磨說戒,彼比丘成羯磨說戒,無罪。見疑亦如是。爾時有異住處,說戒日客比丘來,聞舊比丘在界場上。聞已不求,便作羯磨說戒,彼比丘成羯磨說戒,有罪。聞已求,求已不喚,不喚已便作羯磨說戒,彼比丘成羯磨說戒,有罪。聞已求,求已喚,喚已作羯磨說戒,彼比丘成羯磨說戒,無罪。聞疑亦如是。舊比丘來,聞客比丘在界場上亦如是,聞疑亦如是。」

[0829a23] 爾時有一異住處,說戒日客比丘來,見舊比丘在界內,見而不求便作羯磨說戒。作羯磨說戒時,舊比丘來,彼作是念:「我等當云何?」即告諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:「汝等善聽!若有一異住處,說戒日客比丘來,見舊比丘在界內,見而不求,便作羯磨說戒,彼比丘不成羯磨說戒,有罪。見而求,求而不喚,便作羯磨說戒,不成羯磨說戒,有罪。見便求,求已喚,喚已和合作羯磨說戒,彼比丘成羯磨說戒,無罪。見疑亦如是。爾時有住處,說戒日有舊比丘來,見客比丘在界內亦如是,見疑亦如是。客比丘聞舊比丘在界內亦如是,聞疑亦如是。舊比丘聞客比丘在界內亦如是,聞疑亦如是。」

[0829b08] 時六群比丘作如是念:「從有比丘有住處,至無比丘有住處,恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。」時諸比丘往白佛,佛言:「不應作如是念:『從有比丘有住處,至無比丘有住處,恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。』」彼比丘作是念:「從有比丘有住處,至無比丘無住處,恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。」佛言:「不應作如是念:『從有比丘有住處,至無比丘無住處,恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。』」彼比丘作是念:「我從有比丘有住處,至無比丘有住處無住處、若往比丘界場上,恐餘比丘為我作羯磨若遮說戒。」佛言:「不應作是念:『從有比丘有住處,至無比丘有住處無住處,若往比丘界場上,恐餘比丘為我作羯磨若遮說戒。』若無僧共去、若無難事去者,突吉羅。從有比丘無住處,至無比丘有住處,亦如是。從有比丘無住處,至無比丘無住處,亦如是。從有比丘無住處,至無比丘有住處、無住處,亦如是。從有比丘有住處、無住處,至無比丘有住處亦如是。從有比丘有住處、無住處,至無比丘、無住處,亦如是。從有比丘有住處、無住處,至無比丘有住處、無住處,亦如是。若為親厚知識,亦如是。」

[0829c02] 時六群比丘尼作如是念:「往寺內遮餘比丘言:『勿為六群比丘作羯磨遮說戒。』」爾時諸比丘以此事往白佛,佛言:「比丘尼不應作如是念:『往寺內遮餘比丘言:「勿為六群比丘作羯磨遮說戒。」』亦不應於比丘尼前作羯磨若遮說戒。」

[0829c08] 時諸比丘尼,遣式叉摩那、沙彌、沙彌尼,至寺內遮餘比丘,勿為六群比丘作羯磨遮說戒。諸比丘往白佛,佛言:「比丘尼不應作是念:『遣式叉摩那、沙彌、沙彌尼,至寺內遮餘比丘,勿為六群比丘作羯磨遮說戒。』亦不應在式叉摩那、沙彌、沙彌尼前作羯磨遮說戒。」

[0829c14] 彼諸比丘尼復作是念:「遣白衣知識往寺內遮餘比丘,勿為六群比丘作羯磨遮說戒。」諸比丘往白佛,佛言:「比丘尼不應作如是念:『遣白衣知識往寺內遮餘比丘,勿為六群比丘作羯磨若遮說戒。』不應在白衣前作羯磨若遮說戒。」

[0829c20] 爾時摩竭國瓶沙王,為佛眾僧故,遣諸將守護僧伽藍。時諸比丘語諸將言:「汝等且出在外,我等欲作羯磨說戒。」諸將報言:「王瓶沙見遣來,為佛眾僧故守護。王意難犯,我等不能出外。」爾時諸比丘,以此事往白佛,佛言:「當和喻語使出,若出者善,若不出者,汝等自相將出,至不見不聞處作羯磨共說戒,不應在未受大戒人前作羯磨說戒。」

[0829c28] 時有天龍鬼神來聽說戒,有得天眼比丘見之,皆生畏慎,心念言:「世尊制戒,不聽我等於未受大戒人前作羯磨說戒。」爾時諸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,聽除人未受大戒,餘者聽在前作羯磨說戒。」

[0830a04] 爾時拘睒彌眾僧破為二部,時諸比丘欲於舍衛和合,佛言:「自今已去,聽白已然後和合。當作如是白:『大德僧聽!所由諍事,令僧鬪諍彼此不和,彼人犯罪,為作舉已還為解罪。僧塵垢已滅,若僧時到僧忍聽,僧和合。白如是。』應作如是白已作和合。」爾時尊者優波離,從座起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言:「世尊!所因事令僧鬪諍,而不和合、眾僧破壞,令僧塵垢、令僧別異,分為二部,而此事未決斷除滅。眾僧為成如法和合不?」佛告優波離:「若眾僧所因事令僧鬪諍,而不和合、眾僧破壞,令僧塵垢、令僧別異,分為二部。若能於中改悔,不相發舉,此則名為眾僧以法和合。自今已去,聽先白然後說戒。當作如是白:『大德僧聽!眾僧所因諍事令僧鬪諍,而不和合、眾僧破壞,令僧塵垢、令僧別異,分為二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。若僧時到僧忍聽,和合說戒。白如是。』作如是白已,然後和合說戒。」(說戒揵度竟)

四分律卷第三十六


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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