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T22n1428_035 四分律 第35卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 35 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第三十五(二分之十四)

受戒揵度之五

[0812b23] 爾時有黃門,來至僧伽藍中,語諸比丘言:「我欲出家受具足戒。」諸比丘即與出家受具足戒。受具足戒已,語諸比丘言:「共我作如是如是事來。」比丘答言:「汝滅去!失去!何用汝為?」彼復至守園人及沙彌所語言:「共我作如是如是事來。」守園人沙彌語言:「汝滅去!失去!何用汝為?」彼黃門出寺外,共放牛羊人作婬欲事。時諸居士見已譏嫌言:「沙門釋子并是黃門,中有男子者共作婬欲事。」時諸比丘以此因緣白佛,佛言:「黃門於我法中無所長益,不得與出家受具足戒;若已出家受具足戒應滅擯。是中黃門者,生黃門、犍黃門、妬黃門、變黃門、半月黃門。生者,生已來黃門。犍者,生已都截去作黃門。妬者,見他行婬已有婬心起。變者,與他行婬時失男根變為黃門。半月者,半月能男半月不能男。」

[0812c10] 爾時佛遊波羅[木*奈]國。善現龍王壽極長,生厭離心而作是念:「今生此長壽龍中,何時得離此身?」復作是念:「此沙門釋子修清淨行,我今寧可就彼求出家為道,可得離此龍身。」即變身作一年少外道形,往至僧伽藍中,語諸比丘言:「我欲出家受具足戒。」時諸比丘,不觀其本輒與出家受具足戒,與一比丘同一房住。時彼比丘出外小行,善現龍王放身睡眠。諸龍常法,有二事不離本形:若眠時、若婬時,不離本形。時龍王身脹滿房中,窓戶嚮孔中身皆凸出。時彼比丘還,以手排戶,手觸龍身,覺內有異,即便高聲唱言:「蛇!蛇!」比房比丘聞其聲,便問言:「何故大喚?」即以此事具為說之。時彼龍王亦聞比丘喚聲,即還覺結加趺坐,直身正意繫念在前。時比丘即入問言:「汝是誰?」答言:「我是善現龍王,我生長壽龍中,厭離此身作此念:『我何時當得離此龍身?』復生此念:『沙門釋子修清淨行,我今寧可從其出家學道免此龍身。』」時諸比丘以此因緣往白佛,佛言:「畜生者,於我法中無所長益。若未出家,不得與出家受具足戒;若已與出家受具足戒者,當滅擯。」

[0813a04] 爾時有一年少外道,故殺母。既殺已,常懷愁憂念言:「誰能為我除此憂者?」即復念言:「此沙門釋子多修善法,我今寧可從其出家學道得滅此罪。」即來詣僧伽藍中,語諸比丘:「我欲出家學道。」時諸比丘見已,復謂是善現龍王,即問言:「汝是何等人?」答言:「我是某甲外道,我故殺母。既殺已,常懷愁憂念言:『誰能為我除此憂苦。』復作是念:『沙門釋子多修善法,我今寧可從其出家學道得滅此罪。』是故來求出家。」時諸比丘以此事往白佛,佛言:「殺母者,於我法中無所長益。若未出家,不得與出家受具足戒;若與出家受具足戒,應滅擯。」

[0813a16] 時復有一外道,故殺父。既殺已,常懷愁憂念言:「誰能為我除此憂苦?」即念言:「沙門釋子多修善法,我今寧可從其出家學道,可得滅此罪。」即往僧伽藍中,語諸比丘言:「我欲出家為道。」諸比丘見已,謂為善現龍王,問言:「汝是何等人?」答言:「我是某甲外道,故殺父。既殺已,常懷愁憂念言:『誰能為我除此憂苦?』即復念言:『沙門釋子多修善法,我令寧可從其出家學道,可得滅此罪。』是故來求出家。」時諸比丘以此事往白佛,佛言:「殺父者,於我法中無所長益。若未出家,不得與出家受具足戒;若與出家受具足戒,應滅擯。」

[0813a28] 時有眾多比丘,從拘薩羅國在道行,見有阿蘭若處,自相指示言:「此是某甲阿蘭若處。」於中殺阿羅漢,中有一人言:「此實是阿羅漢。何以故?當殺時心無有異。」有人問言:「云何知?」答言:「我即是其人之一數。」時諸比丘以此事具白佛,佛言:「殺阿羅漢人,於我法中無所長益。若未出家,不得與出家受具足戒;若與出家受具足戒,當滅擯。」

[0813b07] 時尊者優波離,從坐起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言:「若有破壞僧者,當云何?」佛言:「如提婆達比,若未出家受具足戒,不得與出家受具足戒;若與出家受具足戒者,當滅擯。」又問:「惡心出佛身血者當云何?」佛言:「如提婆達比,若未出家受具足戒者,不得與出家受具足戒;若與出家受具足戒,應滅擯。」

[0813b15] 爾時有一比丘,變為女形,諸比丘念言:「應滅擯不?」佛言:「不應滅擯,聽即以先受具足戒年歲,和尚、阿闍梨送置比丘尼眾中。」爾時有一比丘尼,變為男子形,諸比丘尼念言:「應滅擯不?」佛言:「不應滅擯,聽即以先受戒年歲,和尚、阿闍梨當安置比丘眾中。」

[0813b21] 爾時有一比丘,變為男女二形,諸比丘念言:「應滅擯不?」佛言:「應滅擯。」爾時有一比丘尼,變為男女二形,諸比丘尼念言:「應滅擯不?」佛言:「應滅擯。」

[0813b24] 爾時有比丘,被賊截其男根并卵,諸比丘念言:「應滅擯不?」佛言:「不應滅擯。」爾時有比丘,為怨家截其男根及卵,諸比丘念言:「應滅擯不?」佛言:「不應滅擯。」爾時有比丘,為惡獸嚙男根及卵,諸比丘念言:「應滅擯不?」佛言:「不應滅擯。」爾時有比丘,業報因緣男根自落,諸比丘念言:「應滅擯不?」佛言:「不應滅擯。」爾時有比丘,自截其男根,諸比丘念言:「應滅擯不?」佛言:「應滅擯。」

[0813c04] 爾時有欲受具足者將出界外,諸比丘問:「汝是誰?」不自稱字。復問言:「汝和尚是誰?」復不稱和尚名。教乞戒而不乞,諸比丘白佛,佛言:「有三種人,名為不得受具足戒:不自稱字、不肯稱和尚名、教乞戒而不乞,是為三種人不得受具足戒。」

[0813c10] 爾時有著白衣衣服受具足戒,受具足戒已即著入村中乞食。諸居士見問言:「汝是誰?」答言:「我是沙門釋子!」居士言:「沙門釋子不如是!」佛言:「不得著白衣衣服受具足戒。」爾時復有著外道衣服受具足戒,受具足戒已入村乞食。諸居士見問言:「汝是何等人?」答言:「我是沙門釋子!」居士言:「沙門釋子不如是!」佛言:「著外道衣服者,不應與受具足戒。」爾時有著眾莊嚴身具者受具足戒,受具足戒已入村乞食。諸居士見問言:「汝是何等人?」答言:「我是沙門釋子。」居士言:「沙門釋子不如是。」佛言:「著眾莊嚴身具者,不得與受具足戒。有三種人,不名為受具足戒:著俗服、外道服、眾莊嚴身具,是謂三種人不成受具足戒。」

[0813c24] 爾時有與眠人受具足戒,覺已還家。諸比丘言:「止!莫還家,汝已受具足戒。」彼答言:「我不受具足戒。」諸比丘往白佛,佛言:「不得授眠者具足戒。」爾時有與醉者受具足戒,酒解已即還家,諸比丘言:「汝已受具足戒,止莫還家。」答言:「我不受具足戒。」佛言:「不得授醉者具足戒。」爾時有與狂者授具足戒,狂者得心已便還家。諸比丘言:「汝止莫去!汝已受具足戒。」答言:「我不受具足戒。」佛言:「不得與狂者授具足戒。有三種人,不得受具足戒:眠、醉、狂,是謂三種不得授具足戒。」

[0814a06] 爾時有裸形人受具足戒,後得衣服已還家。諸比丘言:「汝已受具足戒,止莫還家!」答言:「我不受具足戒。」佛言:「不得與裸形人受具足戒。」爾時有與瞋恚人受具足戒,後瞋恚止還家。諸比丘語言:「汝已受具足戒,莫還家。」答言:「我不受具足戒。」佛言:「不得與瞋恚者受具足戒。」爾時有強授人具足戒,後便逃走還家。諸比丘言:「汝已受具足戒,止莫還家。」答言:「我不受具足戒。」佛言:「不得強授人具足戒。有三種人,非受具足戒:裸形、瞋恚、強與受具足戒者,是謂三種人非受具足戒。」

[0814a18] 如是截手、截脚、截手脚、或截耳、或截鼻、或截耳鼻、或截男根、或截卵、或截男根卵、或截臂、或截肘、或截指、或常患疥瘡、或死相現、或身癭、或身如女身、或有名籍、或避官租賦、或癰瘡、或身駮、或尖頭、或左臂壞、或右臂壞、或舉齒、或虫身、或虫頭、或頭髮痶瘓、或曲指、或六指、或縵指、或有一卵、或無卵、或[病-丙+貴]或身內曲、或身外曲、或內外曲、或上氣病、或瘊病、或吐沫病、或病、或諸苦惱、或男根病、或青眼、或黃眼、或赤眼、或爛眼、或有紅眼、或黃赤色眼、或青翳眼、或黃翳眼、或白翳眼、或水精眼、或極深眼、或三角眼、或彌離眼、或大張眼、或凸眼、或一眼、或睞眼、或盲眼、或尖出眼、或斜眼、或瞋怒眼、或瞷眼、或眼有瘡患、或身班、或身疥、或身侵淫瘡、或瘂、或聾、或瘂聾、或捲足指、或跛、或曳脚、或一手一脚一耳、或無手無脚無耳、或無髮無毛、或無齒、或青髮、黃髮、白髮、大長、大短、婦女𨄔、天子、阿修羅子、揵闥婆子、或有象頭、或有馬頭、或有駱駝頭、或有牛頭、或有驢頭、或有猪頭、或羖羊頭、或有白羊頭、或有鹿頭、或有蛇頭、或有魚頭、或有鳥頭、或有二頭、或有三頭、或有多頭、一切青、一切黃、一切黑、一切赤、一切白、一切似獼猴色、或有風病、或有熱病、或有痰癊病、或癖病、或有喉戾、或有兔缺、或無舌、或截舌、或不知好惡、或身前凸、或後凸、或前後凸、或蟲病、或水病、或內病、或外病、或內外病、或有癖病、常臥不轉病、或有常老極、或有乾痟病、或有失威儀行下極一切污辱眾僧,如此人不得度受具足戒。

[0814b20] 爾時有神足在虛空中受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」和尚在虛空中與下人受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」神足在虛空中足數受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」爾時有隱沒不現者受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」和尚隱沒受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」足數比丘隱沒受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」爾時離見聞處受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」和尚離見聞處受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」足數人離見聞處受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」爾時在界外受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」和尚在界外受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」足數人在界外受具足戒,佛言:「不名受具足戒。」時有不與沙彌戒便受具足戒,佛言:「得受具足戒。」眾僧有犯,世尊有如是教,一切污辱眾僧者,不得受具足戒。

[0814c08] 時有欲受戒者,彼將至界外脫衣看,時受戒者慚耻,稽留受戒事。爾時諸比丘,以此事往白世尊,世尊言:「不得如是露形看而為授戒。自今已去,聽問十三難事,然後授具足戒。白四羯磨當作如是問:『汝不犯邊罪?汝不犯比丘尼?汝非賊心入道?汝非壞二道?汝非黃門?汝非殺父、殺母?汝非殺阿羅漢?汝非破僧?汝不惡心出佛身血?汝非是非人?汝非畜生?汝非有二形耶?』」佛言:「自今已去,聽先問十三難事然後授具足戒,當作白四羯磨,如是授具足戒。爾時立欲受具足者,置眼見耳不聞處。時戒師當作白羯磨言:『大德僧聽!彼某甲,從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽,某甲為教授師。白如是。』時教授師,當往彼語言:『此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨鉢,此衣鉢是汝有不?』彼答言:『是。』應語言:『善男子諦聽!今是至誠時,我今當問,汝隨我問答。若不實當言不實,若實當言實。汝字何等?和尚字誰?年滿二十不?衣鉢具足不?父母聽汝不?汝非負債人不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂病,汝今有此諸病不?若無,答言:「無。」』應語言:『如我今問汝,僧中亦當如是問。如汝向者答我,眾僧中亦當如是答。』彼教授師如是問已,還來眾僧中。如常威儀,相去舒手相及處立,當如是白:『大德僧聽!彼某甲,從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽,我已問竟聽將來。白如是。』彼喚言:『汝來!』彼來已,當為捉衣鉢,教禮僧足已,教在戒師前,右膝著地合掌,當教作如是語:『大德僧聽!我某甲,從某甲求受具足戒。我某甲,今從眾僧乞受具足戒,某甲為和尚。願僧慈愍故拔濟我!』第二、第三亦如是說。時戒師當作白羯磨,如是白:『大德僧聽!此某甲,從某甲求受具足戒。此某甲,今從眾僧乞受具足戒,某甲為和尚。若僧時到僧忍聽,我問諸難事。白如是。』『善男子聽!今是至誠時實語時,我今問汝,汝當隨實答我。汝字何等?和尚字誰?汝年滿二十未?三衣鉢具不?父母聽汝不?汝不負債不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂病,汝今有如是病無?』若言無者,當作白四羯磨,應如是白:『大德僧聽!此某甲,從某甲求受具足戒。此某甲,今從僧乞受具足戒,某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事,年滿二十,三衣鉢具。若僧時到僧忍聽,僧今授某甲具足戒,某甲為和尚。白如是。』『大德僧聽!此某甲,從某甲求受具足戒。此某甲,今從僧乞受具足戒,某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事,年滿二十三衣鉢具。僧今授某甲具足戒,某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲授具足戒、某甲為和尚者默然,誰不忍者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與某甲受具足戒、某甲為和尚竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0815b06] 時有比丘,受具足戒已,眾僧盡捨去。時所受具足戒人本二,去彼不遠,即前問言:「汝向者何所為?」答言:「我受具足戒。」本二語言:「汝今可共作如是如是事,可謂最後作如是如是事。」時受具足者,即共行不淨已,後還詣眾中。諸比丘問:「汝何故在後?」彼即以此因緣具向諸比丘說。諸比丘語言:「汝速滅去!失去!何用汝為?不應住此。」其人言:「我所作事不應爾耶?」諸比丘報言:「不應爾。」其人語言:「汝何不先語我?我當避之不作。」爾時諸比丘以此事往白世尊,世尊言:「自今已去,作羯磨已,當先說四波羅夷法。『善男子聽!如來、至真、等正覺說四波羅夷法。若比丘犯一一法,非沙門、非釋種子,汝一切不得犯婬作不淨行。若比丘,犯不淨行受婬欲法乃至畜生,非沙門、非釋種子。』」爾時世尊與說譬喻:「猶如有人截其頭終不能還活。比丘亦如是,犯波羅夷法已,不能還成比丘行。『汝是中盡形壽不得作,能持不?』答言:『能。』『一切不得盜,下至草葉。若比丘,盜人五錢、若過五錢,若自取、教人取,若自破、教人破,若自斫、教人斫,若燒、若埋、若壞色者,彼非沙門非釋種子,譬如斷多羅樹心終不復更生長。比丘,犯波羅夷亦如是,終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作,能持不?』答言:『能。』『一切不得故斷眾生命,下至蟻子。若比丘,故自手斷人命,求刀授與人,教死、歎死、勸死,與人非藥,若墮胎、若厭禱殺,自作方便。若教人作,非沙門非釋種子。譬喻者說言,猶如鍼鼻決不堪復用。比丘亦如是。比丘,犯波羅夷法,不復成比丘行。汝是中盡形壽不得作,能持不?』答言:『能。』『一切不得妄語,乃至戲笑。若比丘,非真實,非已有,自說言:「我得上人法、得禪、得解脫、得定、得四空定、得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、天來、龍來、鬼神來。」彼非沙門非釋種子。譬喻者說,譬如大石破為二分終不可還合。比丘亦如是,犯波羅夷法,不可還成比丘行。汝是中盡形壽不得作,能持不?』能者答言:『能。』『善男子聽!如來、至真、等正覺說四依法。比丘依此得出家受具足戒,成比丘法。比丘依糞掃衣,依此得出家受具足戒,成比丘法。是中盡形壽能持不?』答言:『能。』『若得長利,檀越施衣、割壞衣得受。』『比丘依乞食,比丘依是得出家受具足,得成比丘法。是中盡形壽能持不?』答言:『能。』『若得長利,若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食,得受。』『依樹下坐,比丘依此得出家受具足,成比丘法。是中盡形壽能持不?』答言:『能。』『若得長利,若別房尖頭屋、小房石室、兩房一戶,得受。』『依腐爛藥,比丘依此得出家受具足,成比丘法。是中盡形壽能持不?』答言:『能。』『若得長利,酥油、生酥、蜜、石蜜得受。』『汝受戒已,白四羯磨如法成就、得處所,和尚如法、阿闍梨如法,眾僧具足滿,汝當善受教法。』應當勸化作福治塔,供養佛法眾僧和尚阿闍梨。『若一切如法教不得違逆,應學問誦經勤求方便,於佛法中,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家,功不唐捐,果報不絕。餘所未知,當問和尚阿闍梨。』自今已去,令受具足者在前而去。」

[0816a11] 爾時有比丘,眾中被舉已即休道,後來至僧伽藍中,語諸比丘言:「我欲還出家。」時諸比丘以此因緣往白佛,佛言:「當問彼人:『汝自見罪不?』若報言:『我不見罪。』不應與出家。若言:『我見罪。』與出家。與出家已,復當問言:『汝見罪不?』若言:『不見罪。』不應與受具足戒。若言:『見罪。』應與授具足戒。與授具足戒已當語言:『汝能懺悔不?』若言:『不能懺悔。』不得與解羯磨。若言:『能懺悔。』當與解羯磨。與解羯磨已當語言:『汝懺悔罪。』若懺悔善,不者若僧得和合,更與作舉。若僧不和合,與共住止,無犯。」

[0816a23] 爾時舍利弗從座起,偏袒右肩、右膝著地、合掌白佛言:「年不滿二十而受具足戒,當言是受具足人不?」佛言:「是受具足人。」復問:「所授具足人是善授不?」佛言:「是善授。」「作羯磨者,是善作羯磨不?」佛言:「善作羯磨。自制已後,如是受具足戒,不名善受具足戒。」復問:「三語受具足戒,是受具足戒不?」佛言:「是受具足戒。」「所授具足戒者,是善授不?」佛言:「是善授。」「作羯磨者,是善作羯磨不?」佛言:「是善作羯磨。自制已後,如是受具足者,不名受具足戒。」又問:「不問十三難事而受具足戒,當言是受具足戒不?」佛言:「是善受具足戒。」問言:「所授具足者,為善授具足戒不?」佛言:「是善授具足戒。」問言:「作羯磨者,是善作羯磨不?」佛言:「善作羯磨。自制後,如是受具足者,不名受具足戒。」爾時阿難即從座起,偏露右肩右膝著地,合掌白佛言:「若和尚,十三難事中有一一事,授弟子具足戒,當言善受具足不?」佛言:「善受具足戒。」問言:「所授具足人,名為善授具足戒不?」佛言:「是善授。」「作羯磨者,善作羯磨不?」佛言:「是善作羯磨。自制後,若如是授人具足戒,眾僧有罪。」

[0816b17] 爾時有從不持戒和尚受具足戒,後有疑,佛問言:「汝知和尚不持戒不?」答言:「不知。」佛言:「得名受具足戒。」復有從不持戒和尚受具足戒,後有疑,佛問言:「汝知和尚不持戒不?」報言:「知。」「汝知不應從如此人受具足戒不?」報言:「不知。」佛言:「此得受具足戒。」爾時復有從不持戒和尚受具足戒,後有疑,佛問言:「汝知和尚不持戒不?」答言:「知。」「汝知如此人不應從受具足戒不?」答言:「知。」佛言:「汝從如此人受具足戒不得具足戒不?」報言:「不知。」佛言:「得名受具足戒。」爾時有從不持戒和尚受具足戒,後有疑,佛問言:「汝知和尚不持戒不?」答言:「知。」佛言:「汝知如此人不應從受具足戒不?」答言:「知。」佛問言:「汝知從如此人受具足戒不成受具足戒不?」答言:「知。」佛言:「不名受具足戒。」(受戒揵度具足竟)

◎說戒揵度上

[0816c06] 爾時佛在羅閱城。時城中諸外道梵志,月三時集會:月八日、十四日、十五日,眾人大集來往周旋,共為知友給與飲食,極相愛念經日供養。時瓶沙王在閣堂上,遙見大眾往詣梵志聚會處,即便問左右人言:「今此諸人,為欲何所至?」答言:「王今知之,此城中梵志,月三集會,八日、十四日、十五日,眾人來往周旋,共為知友給與飲食,極相愛念,是故眾人往詣梵志聚集處。」時瓶沙王即下閣堂,往詣世尊所,頭面禮足已在一面坐,白佛言:「今此羅閱城中諸梵志,月三時集會:八日、十四日、十五日,周旋往返共為知友給與飲食。善哉世尊!今勅諸比丘,令月三時集會:八日、十四日、十五日,亦當使眾人周旋往來,共為知友給與飲食。我及群臣亦當來集。」時世尊默然受王瓶沙語。王見世尊默然受語已,即從座起頭面禮足遶已而去。時世尊以此因緣集比丘僧,告言:「今此羅閱城中諸梵志,月三時會:八日、十四日、十五日,共相往來周旋,共為知友給與飲食極相愛念。汝亦月三時會:八日、十四日、十五日集,亦使眾人來往周旋,共為知友給與飲食。瓶沙王及群臣亦當來集。」答言:「如是。世尊!」

[0816c29] 時諸比丘受教已,月三時集:八日、十四日、十五日,時大眾集周旋往來,共為知友給與飲食。王瓶沙亦復將諸群臣大眾來集。時諸比丘來集已,各各默然而坐,諸長者白諸比丘言:「我等欲聞說法。」諸比丘不敢說,以此事白佛,佛言:「聽汝等與說法。」既聽已,不知當說何法?佛言:「自今已去,聽說契經。」時諸比丘欲分別說義,當說義時不具說文句,各自生疑,佛言:「聽說義不具說文句。」時二比丘,共一高座說法,佛言:「不應爾。」二比丘同一高座說法共諍,佛言:「不應爾。」彼相近敷高座說義,互求長短,佛言:「不應爾。」彼因說義共相逼切,佛言:「不應爾。」時諸比丘二人共同聲合唄,佛言:「不應爾。」時諸比丘欲歌詠聲說法,佛言:「聽。」時有一比丘,去世尊不遠,極過差歌詠聲說法。佛聞已即告此比丘:「汝莫如是說法,汝當如如來處中說法,勿與凡世人同。欲說法者,當如舍利弗、目揵連平等說法,勿與凡世人同說法。諸比丘!若過差歌詠聲說法,有五過失。何等五?若比丘過差歌詠聲說法,便自生貪著愛樂音聲,是謂第一過失。復次若比丘過差歌詠聲說法,其有聞者生貪著愛樂其聲,是謂比丘第二過失。復次若比丘過差歌詠聲說法,其有聞者令其習學,是謂比丘第三過失。復次比丘過差歌詠聲說法,諸長者聞皆共譏嫌言:『我等所習歌詠聲,比丘亦如是說法。』便生慢心不恭敬,是謂比丘第四過失。復次若比丘過差歌詠聲說法,若在寂靜之處思惟,緣憶音聲以亂禪定,是謂比丘第五過失。」

[0817b01] 時諸比丘欲夜集一處說法,佛言:「聽說。」諸比丘不知何日集,佛言:「聽十五日、十四日、十三日,若十日、若九日、若八日、若五日、若三日、若二日、若日日說。若說法人少,應次第請說。」彼不肯說,佛言:「不應爾。聽應極少下至說一偈一偈者:『諸惡莫作,諸善奉行;自淨其意,是諸佛教。』若不肯者,當如法治。」

[0817b08] 時諸比丘夜集欲說法,時坐卑座有疑,佛言:「若夜集說法者,座高卑無在。」時諸比丘夜集欲坐禪,佛言:「聽。」時諸比丘睡眠,佛言:「比坐者當覺之。若手不相及者,當持戶[門@龠]、若拂柄覺之。若與同意者,當持革屣擲之。若猶故睡眠,當持禪杖覺之。」中有得禪杖覺已呵不受,佛言:「不應爾。若呵不受者,當如法治。」若復睡眠,佛言:「聽以水灑之。」其中有得水灑者,若呵不受,亦當如法治。若故復睡眠,佛言:「當抆眼、若以水洗面。」時諸比丘,猶故復睡眠。佛言:「當自摘耳鼻、若摩額上。若復睡眠,當披張欝多羅僧以手摩捫其身,若當起出戶外瞻視四方仰觀星宿,若至經行處守攝諸根令心不散。」

[0817b22] 爾時世尊在閑靜處思惟,作是念言:「我與諸比丘結戒,說波羅提木叉,中有信心新受戒比丘,未得聞戒,不知當云何學戒?我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉戒。」爾時世尊從靜處出,以此因緣集諸比丘,告言:「我向者在靜處思惟,心念言:『我與諸比丘結戒,及說波羅提木叉戒。有信心新受戒比丘,未得聞戒,不知當云何學戒?』復自念言:『我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉。』以是故聽諸比丘,共集在一處說波羅提木叉戒。作如是說:『諸大德!我今欲說波羅提木叉戒。汝等諦聽!善心念之。若自知有犯者,即應自懺悔,不犯者默然。默然者,知諸大德清淨。若有他問者,亦如是答。如是比丘,在眾中乃至三問,憶念有罪不懺悔者,得故妄語罪。故妄語者,佛說障道法。若彼比丘憶念有罪,欲求清淨者應懺悔,懺悔得安樂。』」

[0817c11] 波羅提木叉者,戒也。自攝持威儀住處行根面首,集眾善法三昧成就。我當說、當結、當發起、演布開現、反復分別。是故諸大德!我今當說戒。

[0817c14] 共集在一處者,同羯磨集在一處,應與欲者受欲來,現前應呵者不呵,是故言應集在一處。

[0817c16] 諦聽善心念者,端意專心聽法,故曰諦聽善心念之。

[0817c18] 有犯者,所作犯事未懺悔。無犯者不犯。若犯已懺悔。

[0817c19] 若有他問亦如是答者。譬如一一比丘相問答。

[0817c20] 故妄語,佛說障道法者,障何等道?障初禪、二禪、三禪、四禪、空無相無願,障須陀洹果乃至阿羅漢果。

[0817c22] 懺悔則安樂。得何等安樂?得初禪乃至四禪、空無相無願,得須陀洹果乃至阿羅漢果,故曰懺悔則安樂。

[0817c25] 時諸比丘,欲歌詠聲說戒,佛言:「聽歌詠聲說戒。」時諸比丘,日日說戒疲惓,佛言:「不應日日說戒。自今已去,聽布薩日說戒。」時諸長者,問比丘言:「今日是何日?」比丘言:「不知。」皆慚愧。時諸比丘以此因緣白佛,佛言:「自今已去當數日。」既數日而多忘。佛言:「當作數法。」時諸比丘以寶作數法,佛言:「不應爾。聽以骨、牙、角,若銅、鐵、鉛、錫、白鑞、石、泥丸作。」諸比丘患數法零落。佛言:「聽作孔以繩縷貫,置僧常大食少食處、夜集處、說戒處、若置杙上、若龍牙杙上,若一日過。」一時諸長者來問比丘言:「今日是黑月、是白月耶?」諸比丘不知,皆懷慚愧,以此事往白佛,佛言:「聽作三十數法。十五屬黑月,十五屬白月。」時諸比丘用數法錯亂,黑月數法墮白月數法中,白月數法墮黑月數法中,佛言:「自今已去聽黑月數法染使黑,白月數法染使白。」若患數法相雜破壞者,佛言:「聽中間安隔。」時諸比丘,欲十四日、若十五日說戒,佛言:「若王或改日,隨王者法。」時諸比丘,不知為今日說戒、為明日說戒,往白佛,佛言:「聽上座布薩日唱言:『今日眾僧說戒。』」時諸比丘不知何時?佛言:「聽作時若量影時、若作破竹聲、若打地聲、若作烟、若吹貝、若打鼓、若打揵稚、若告語言:『諸大德!布薩說戒時到。』」

[0818a21] 時六群比丘聞世尊聽說戒,便於園中若別房中,與和尚阿闍梨、和同尚同阿闍梨、同意親厚知識,別部說戒。時諸比丘聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「云何聞世尊聽說戒,便自於園中、若別房中,與和尚阿闍梨、若同和尚同阿闍梨、親厚知識,別部說戒耶?」爾時大迦賓[少/兔]在仙人住處黑石山側,在靜處思惟,而作是念:「我今若往說戒、若不往,我常第一清淨。」爾時世尊,知長老大迦賓[少/兔]心中所念,譬如力士屈申臂頃,從耆闍崛山忽然不現,乃在仙人住處黑石山側,在迦賓[少/兔]前敷座而坐。時迦賓[少/兔]禮世尊足已在一面坐。時世尊知而故問:「汝在此閑靜處思惟,心作是念:『我今若往說戒若不往,我常第一清淨。』為爾已不?」答言:「爾。」佛言:「如是!如是!迦賓[少/兔],如汝所言:『汝若往就說戒、若不往,汝常第一清淨。』然迦賓[少/兔]!說戒法當應恭敬尊重承事,若汝不恭敬布薩尊重承事者,誰當恭敬尊重承事?是故汝應往說戒,不應不往。應當步往,不應乘神足往。我亦當往。」爾時迦賓[少/兔],默然受佛教勅。時世尊以此因緣告迦賓[少/兔]已,譬如力士屈申臂頃沒仙人住處黑石山,還耆闍崛山就座而坐。

[0818b16] 爾時諸比丘,往至佛所頭面禮足在一面坐,以此事白佛。佛具以上事為說已,佛告諸比丘:「我聽諸比丘,一住處和合說戒。汝等云何與和尚、阿闍梨、同和尚、阿闍梨、親厚知識別部說戒?若一住處不和合說戒者,得突吉羅。自今已去,聽集一處說戒。」

[0818b22] 爾時諸比丘知世尊聽一處說戒,或在仙人所住山黑石處相待、或在毘呵勒山七葉樹窟相待、或在塚間相待、或在溫泉水邊相待、或在竹園迦蘭陀所相待、或在耆闍崛山相待,或在大堂、食堂、經行堂、河邊、樹下、生軟草處相待而疲惓。時諸比丘往白佛,佛言:「自今已去,隨所住處人多少,共集一處說戒。」諸比丘不知,當於何處說戒?佛言:「聽作說戒堂,白二羯磨。作如是白,當稱名處所、大堂、若閣上堂、經行堂、若河側、若樹下、若石側、若生草處。眾中應差堪能羯磨者如上,當作如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,在某甲處作說戒堂。白如是。』『大德僧聽!今眾僧在某甲處作說戒堂。誰諸長老忍僧在某甲處作說戒堂者默然,誰不忍者說。』『僧已忍聽在某甲處作說戒堂竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0818c10] 爾時於耆闍崛山中先立說戒堂,復欲於迦蘭陀竹園立說戒堂。時諸比丘往白佛,佛言:「自今已去,聽解前說戒堂然後更結,白二羯磨解。眾中應差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,解某處說戒堂。白如是。』『大德僧聽!今僧解某處說戒堂。誰諸長老忍僧解某處說戒堂者默然,誰不忍者說。』『僧已忍聽解某處說戒堂竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0818c19] 時一住處作二說戒堂,經營者二人共諍,二人各言:「眾僧應先於我堂說戒。」時諸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,聽二人更互,從上座為始。」爾時有住處,布薩日大眾集,而說戒堂小,不相容受。諸比丘念言:「世尊制戒,不結說戒堂,不得說戒。今當云何?」諸比丘以此事往白佛,佛言:「僧得自在若結、若不結,得說戒。」時上座比丘先至說戒堂,掃灑敷座、具淨水瓶、具洗足瓶、然燈具、舍羅,疲極。諸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,年少比丘應作。年少比丘於布薩日,應先至說戒堂中,掃灑敷座具、具淨水瓶、洗足瓶、然燈火具、舍羅。若年少比丘不知者,上座當教。若上座不教者,突吉羅。若不隨上座教者,亦突吉羅。」時上座說戒竟,在後自收攝床座、水瓶、洗足瓶,及燈火具、舍羅復本處,疲極。時諸比丘,以此事往白佛,佛言:「自今已去說戒竟,年少比丘,應攝水瓶、洗足瓶、燈火及舍羅復本處。若年少不知,上座當教。上座不教者,突吉羅。不隨上座教者,亦突吉羅。」

[0819a10] 時六群比丘於說戒日,與諸白衣言語問訊,作羯磨說戒說法。爾時諸比丘,以此事往白佛,佛言:「此是上座應作。」爾時有一住處,癡和先為上座,彼不能於說戒日與白衣言談、問訊、作羯磨說戒說法。爾時諸比丘,以此事往白佛,佛言:「聽請能作者作,若上座不請能者,突吉羅。若不受上座請,突吉羅。」時諸白衣問比丘,說戒時有幾人?問已不知數,有慚愧。諸比丘往白佛,佛言:「聽數比丘。」雖數猶復忘,佛言:「當具舍羅。」彼以寶作,佛言:「不得以寶作,當用骨牙、若角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、葦、若竹、若木作。」患零落,佛言:「當繩纏。」雖纏猶故零落,佛言:「當作函筒盛。」彼用寶作筒,佛言:「不應爾。當用骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、葦、竹、木。」若從筒中出,佛言:「當作蓋。」彼用寶作蓋,佛言:「不應爾。當以骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、葦、竹、木。」不知安筒何處?佛言:「安著繩床、若木床下、若懸著杙上、若龍牙杙上、衣架上。」

[0819a29] 爾時諸比丘,聞佛聽諸比丘詣羅閱城說戒。在諸方聞者,來集說戒疲極。時諸比丘白佛,佛言:「自今已去,隨所住處、若村、若邑境界處說戒。聽結界白二羯磨,當作如是結唱界方相,若空處、若樹下、若山、若谷、若巖窟、若露地、若草[卄/積]處、若近園邊、若塚間、若水、若石積所、若樹杌、若荊蕀邊、若汪水、若渠側、若池、若糞聚所、若村、若村界。彼稱四方相已,眾中應差堪能羯磨者,如上當作白:『大德僧聽!如所說界相,若僧時到僧忍聽,於此一住處一說戒結界。白如是。』『大德僧聽!如所說界相,僧今於此一住處一說戒結界。誰諸長老忍僧於此一住處一說戒結界者默然,誰不忍者說。』『僧已忍於此一住處一說戒結界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」佛言:「自今已去,聽結界應如是結,當敷座,當打揵稚,盡共集一處,不聽受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相,若東方有山稱山、有塹稱塹、若村、若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀舍,如東方相,餘方亦爾。眾中應差堪能羯磨者如上,當如是白:『大德僧聽!此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽,僧今於此四方相內結大界,同一住處同一說戒。白如是。』『大德僧聽!此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界,同一住處同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界,同一住處同一說戒者默然,誰不忍者說。』『僧已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0819c01] 時諸比丘,有須四人眾羯磨事起,五比丘眾、十比丘眾、二十比丘眾羯磨事起,是中大眾集會疲極。諸比丘白佛,佛言:「聽結戒場。當如是結,白二羯磨稱四方界相,若安杙、若石、若疆畔作齊限。眾中當差堪能羯磨人如上:『大德僧聽!此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽,僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。』『大德僧聽!此住處比丘稱四方小界相。今僧於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然,誰不忍者說。』『僧已忍於此四方相內結戒場竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0819c13] 諸比丘意,有欲廣作界者、有欲狹作者,佛言:「自今已去,若欲改作者先解前界,然後欲廣狹作從意。當作白二羯磨解。眾中當差堪能羯磨人如上,作如是白:『大德僧聽!今此住處比丘,同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽,解界。白如是。』『大德僧聽!此住處比丘,同一住處同一說戒,今解界。誰諸長老忍僧今同一住處同一說戒解界者默然,誰不忍者說。』『僧已忍同一住處同一說戒解界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0819c23] 有厭離比丘,見阿蘭若處有一好窟,自念言:「我若得離衣宿者,可即於此窟住。」時諸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,當結不失衣界。白二羯磨結。眾中當差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!此住處同一住處同一說戒,若僧時到僧忍聽,結不失衣界。白如是。』『大德僧聽!此住處同一住處同一說戒,今僧結不失衣界。誰諸長老忍僧今同一住處同一說戒結不失衣界者默然,誰不忍者說。』『僧已忍此住處同一住處同一說戒結不失衣界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0820a06] 時諸比丘脫衣置白衣舍,當著脫衣時形露。時諸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,聽比丘結不失衣界,除村、村外界。白二羯磨。眾中當差堪能羯磨人如上,當作如是白:『大德僧聽!此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽,結不失衣界,除村村外界。白如是。』『大德僧聽!此住處同一住處同一說戒,今僧結不失衣界,除村、村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一住處同一說戒結不失衣界,除村、村外界者默然,誰不忍者說。』『僧已忍聽同一住處同一說戒結不失衣界,除村、村外界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0820a18] 時諸比丘二界相接,佛言:「不應爾,當作幖幟。」彼二界共相錯涉,佛言:「不應爾,應留中間。」彼諸比丘,先解大界,却解不失衣界,佛言:「不應爾。先解不失衣界,却解大界。」時隔駃流河水外結不失衣界,諸比丘往取衣為水所漂,諸比丘往白佛,佛言:「自今已去,不得隔駃流水外結不失衣界,除常有橋者。」

[0820a26] 爾時有二住處,別利養、別說戒,諸比丘欲結共一說戒共一利養。諸比丘往白佛,佛言:「自今已去,聽解界已然後結,白二羯磨如是解。彼此各自解界,應盡集一處,不得受欲。當唱界四方相,阿蘭若處、樹下空處、若山若谷、若巖窟露地、草[卄/積]園林、塚間河側、若石[卄/積]、若杌樹、若荊棘、若塹、若渠、若池、若糞聚、若村、村界。唱界齊限處已,眾中當差堪能羯磨者如上,當作如是白:『大德僧聽!如所說界相,若僧時到僧忍聽,於此處彼處結同一利養同一說戒。白如是。』『大德僧聽!如所說界相,今僧於此處彼處結同一說戒同一利養。誰諸長老忍僧於此處彼處結同一說戒同一利養結界者默然,誰不忍者說。』『僧已忍於此處彼處同一說戒同一利養結界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0820b12] 爾時有二住處,別說戒、別利養。時諸比丘意欲同一處說戒、別利養,佛言:「自今已去,聽解界已然後結,白二羯磨。彼此各自解,應盡集一處,不得受欲。當唱界方相,若阿蘭、若空處,乃至村界如上,稱二住處名。眾中當差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!如所說界方相,若僧時到僧忍聽,於此處結同一說戒別利養。白如是。』『大德僧聽!如所說界方相,僧今於此處結同一說戒別利養。誰諸長老忍僧於此界四方相內結同一說戒別利養者默然,誰不忍者說。』『僧已忍於此界四方相內,結同一說戒別利養竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0820b25] 時有二住處,別說戒、別利養。時諸比丘欲得別說戒同一利養,欲守護住處故。佛言:「聽白二羯磨結。眾中當差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,於此彼住處結別說戒同一利養,為欲守護住處故。白如是。』『大德僧聽!今僧於此彼住處結別說戒同一利養,為守護住處故。誰諸長老忍僧於此彼住處結別說戒同一利養,為守護住處故,僧忍者默然,誰不忍者說。』『僧已忍於此彼住處結別說戒同一利養,為守護住處故竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0820c08] 時有二住處,同一說戒、同一利養。時諸比丘欲得別說戒、別利養,佛言:「自今已去,聽集在一處解界已,隨彼所住處各自更結界。」爾時有二住處相去遠,同一說戒、同一利養。若彼得少飲食供養具,持來至此,日時已過。若此得利養持至彼,日時已過。時諸比丘往白佛,佛言:「不得相去遠處同一說戒、同一利養。」佛言:「自今已去,聽作如是語:『若此處得少食飲供養,即於此處分。若彼得少供養,即於彼處分。』」

[0820c17] 爾時布薩日,有眾多比丘於無村曠野中行,心自念言:「世尊制法,當集一處和合說戒。我等當云何?」以此事往白佛,佛言:「比丘善聽!若布薩日,於無村曠野中行,眾僧應和合集在一處共說戒。若僧不得和合,隨同和尚、同阿闍梨、善友知識,當下道集一處結小界說戒。白二羯磨當作如是結界,眾中當差堪能羯磨者如上,當如是白:『大德僧聽!今有爾許比丘集,若僧時到僧忍聽,結小界。白如是。』『大德僧聽!今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍今有爾許比丘集結小界者默然,誰不忍者說。』『僧已忍爾許比丘集結小界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0821a01] 時比丘,結界不解而去,餘者嫌責往白佛,佛言:「不應不解而去,作白二羯磨解。眾中當差堪能者如上,作如是白:『大德僧聽!今有爾許比丘集,若僧時到僧忍聽,解此處小界。白如是。』『大德僧聽!今有爾許比丘集,解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者默然,誰不忍者說。』『僧已忍解此處小界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

[0821a09] 時天暴雨,河水大漲。時諸比丘,隔河水結同一住處同一說戒,十五日欲往就彼說戒,而不能得渡,即不成就說戒。諸比丘以此事往白佛,佛言:「不得合河水結同一說戒界,除有船橋梁。」時有二住處相去遠,結同一說戒。時諸比丘十五日欲往相就說戒,不能即日達彼,不成就說戒。諸比丘往白佛,佛言:「不得住處相去遠結同一說戒,若住處隔河水相去遠,結同一住處同一說戒者,諸比丘十五日說戒,應十四日先往。十四日說戒,十三日應先往,不得受欲。」

[0821a20] 爾時說戒日,住處有一比丘入房閉戶而眠。諸比丘說戒已,從座起而去。時眠者聞聲即起,問諸比丘言:「諸大德!欲何處去,不說戒耶?」諸比丘報言:「我等已說戒。」即問:「汝向者何處來耶?」報言:「我白日在自房閉戶眠耳。」諸比丘往白佛,佛言:「不得於說戒日在房中眠。自今已去,比坐者當共相檢校,知有來者不來者。自今已去,聽先白然後說戒,作如是白:『大德僧聽!今十五日眾僧說戒,若僧時到僧忍聽,和合說戒。白如是。』作如是白已,然後說戒。」

四分律卷第三十五


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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