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T22n1428_023 四分律 第23卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 23 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第二十三(二分之二明尼戒法)

十七僧殘法之餘

[0721b09] ◎爾時佛在舍衛國,時世穀米勇貴,乞食難得。時有比丘尼入城乞食,空鉢而還。時提舍難陀比丘尼,到時著衣持鉢入城乞食,漸次到一販賣人家默然而立。是堤舍比丘尼顏貌端政,販賣人見已便繫心在彼,即前問言:「阿姨!何所求索?」報言:「我欲乞食。」彼言:「授鉢來。」即便與鉢。彼盛滿鉢羹飯,授與堤舍比丘尼。堤舍比丘尼後數數著衣持鉢詣販賣人家默然而立。彼復問言:「阿姨!何所求索?」報言:「我欲乞食。」彼即復盛滿鉢羹飯授與。諸比丘尼見已便問言:「如今穀米勇貴,乞求難得,我等諸人入城乞食空鉢而還,汝日日乞滿鉢而來,何由得爾?」報言:「諸妹乞食可得耳。」堤舍比丘尼復於異日,到時著衣持鉢詣販賣人家。彼人遙見比丘尼來,便自計念:「如我前後與此比丘尼食,計價可五百金錢,足直一女人。」即前捉比丘尼欲行婬,比丘尼即喚言:「莫爾!莫爾。」比近販賣者即問言:「向者何故大喚?」答言:「此人捉我。」彼問言:「汝何故捉比丘尼耶?」販賣人答言:「我前後與此比丘尼食,計其價可五百金錢,足直一女人。若此比丘尼意不貪樂我者,何以受我食?」彼人問比丘尼言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」彼問比丘尼言:「汝知彼與汝食意不?」答言:「知。」彼復言:「汝若知者何故大喚?」時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責提舍難陀比丘尼:「云何比丘尼染污心受染污心人食?」諸比丘尼白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責提舍難陀比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何以染污心受染污心人食?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此提舍難陀比丘尼!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼有染污心,從染污心男子受可食者及食并餘物,是比丘尼犯初法應捨,僧伽婆尸沙。」如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼,亦不知有染污心、無染污心,後方知有染污心,或有言犯僧伽婆尸沙,或有疑者。「不知者,不犯。自今已去當如是說戒:若比丘尼染污心,知染污心男子,從彼受可食者及食并餘物,是比丘尼犯初法應捨,僧伽婆尸沙。」

[0721c24] 比丘尼義如上。

[0721c24] 染污心者,欲染著心。

[0721c25] 染污心男子者,亦欲心染著。

[0721c25] 可食者,根食、莖食、葉食、華食、果食、油食、胡麻食、黑石蜜食、細末食也。

[0721c27] 食者,飯、、乾飯、魚及肉。

[0721c27] 餘物者,金銀、珍寶、摩尼、真珠、玭琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚、若錢、生像金。

[0721c29] 若比丘尼染污心,知染污心男子,從受可食物及食并餘物者,彼與此受,僧伽婆尸沙。彼與此不受,偷蘭遮。方便欲與而不與,若共期若悔還,一切偷蘭遮。天子、阿脩羅子、揵闥婆子、夜叉子、餓鬼子、畜生能變形者,從受可食者及食并餘物,彼與此受,偷蘭遮。不能變形者,突吉羅。從染污心女人,受可食者及食并餘物,突吉羅。染污心染污心想,僧伽婆尸沙。染污心疑,偷蘭遮。不染污心染污心想,偷蘭遮。不染污心疑,突吉羅。

[0722a10] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

[0722a11] 不犯者,先不知,若染污心、彼亦無染污心,不犯。

[0722a12] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(八竟)

[0722a14] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世穀米勇貴,乞求難得。時諸比丘尼入城乞食空鉢而還,堤舍難陀比丘尼亦入城乞食空鉢而還。諸比丘尼見已問堤舍比丘尼言:「汝常乞食滿鉢而歸,今何以空鉢而歸,乞求難得耶?」答言:「實爾。」問言:「何以故爾?」答言:「諸妹!我前常詣販賣人乞故易得,而今不往從乞,是以難得。」時六群比丘尼偷羅難陀及堤舍比丘尼母,語堤舍比丘尼言:「正使彼有染污心、無染污心,能那汝何?汝自無染污心,若得食,但以時清淨受取。」時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母言:「汝等云何語堤舍比丘尼言:『正使彼染污心、無染污心,能那汝何?汝自無染污心,若得食,但以時清淨受。』」時諸比丘尼白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧,呵責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等語堤舍比丘尼言:『正使彼有染污心、無染污心,能那汝何?汝自無染污心,若得食,但以時清淨受。』」時世尊以無數方便呵責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,教比丘尼作如是語:『大姊!彼有染污心、無染污心,能那汝何?汝自無染污心,於彼若得食,以時清淨受取。』此比丘尼犯初法應捨,僧伽婆尸沙。」

[0722b14] 丘尼義如上。

[0722b15] 彼比丘尼語比丘尼言:「大姊!正使彼人有染污心、無染污心,能那汝何?汝自無染污心,若得食,但以時清淨受取。」說而了了,僧伽婆尸沙;說不了了者,偷蘭遮。

[0722b19] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

[0722b20] 不犯者,或戲笑說,若疾疾說,獨處說夢中說,欲說此錯說彼,不犯。

[0722b21] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(九竟)

[0722b23] 爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧,告諸比丘:「自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,欲壞和合僧,方便受破僧法,堅持不捨,是比丘尼應諫彼比丘尼言:『大姊!汝莫壞和合僧,莫方便壞和合僧,莫受破僧法,堅持不捨。大姊!應與僧和合,與僧和合歡喜不諍,同一師學如水乳合,於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時,堅持不捨,是比丘尼應三諫,捨此事故。乃至三諫,捨者善;不捨者,是比丘尼犯三法應捨,僧伽婆尸沙。」(十竟)

[0722c07] 爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧,告諸比丘:「自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼有餘比丘尼群黨,若一、若二、若三乃至無數,彼比丘尼語是比丘尼言:『大姊!汝莫諫此比丘尼。此比丘尼,是法語比丘尼、律語比丘尼。此比丘尼所說,我等心憙樂。此比丘尼所說,我等忍可。』是比丘尼語彼比丘尼言:『大姊!莫作是說言:「此比丘尼,是法語比丘尼、律語比丘尼。此比丘尼所說,我等憙樂。此比丘尼所說,我等忍可。」何以故?此比丘尼所說,非法語、非律語。大姊!莫欲破壞和合僧,當樂欲和合僧。大姊!與僧和合歡喜不諍,同一師學如水乳合,於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時,堅持不捨,是比丘尼應三諫,捨此事故。乃至三諫捨者善;不捨者,是比丘尼犯三法應捨,僧伽婆尸沙。」(十一竟)

[0722c25] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊以此因緣集比丘僧,告諸比丘:「自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,依城邑、若村落住,污他家、行惡行,行惡行亦見亦聞、污他家亦見亦聞,是比丘尼諫彼比丘尼言:『大姊!汝污他家、行惡行,行惡行亦見亦聞、污他家亦見亦聞。大姊!汝污他家、行惡行,今可離此村落去,不須住此。』彼比丘尼語此比丘尼作是言:『大姊!諸比丘尼,有愛、有恚、有怖、有癡,有如是同罪比丘尼,有驅者、有不驅者。』是諸比丘尼語彼比丘尼言:『大姊!莫作是語:「有愛、有恚、有怖、有癡。」亦莫言:「有如是同罪比丘尼,有驅者、有不驅者。」何以故?而諸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡,有如是同罪比丘尼,有驅者、有不驅者。大姊!污他家、行惡行,行惡行亦見亦聞、污他家亦見亦聞。』是比丘尼諫彼比丘尼時,堅持不捨,是比丘尼應三諫,捨此事故。乃至三諫捨者善;不捨者,是比丘尼犯三法應捨,僧伽婆尸沙。」(十二竟)

[0723a17] 爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時世尊以此因緣集比丘僧,告諸比丘:「自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,惡性不受人語,於戒法中諸比丘尼如法諫已,自身不受諫語,言:『大姊!汝莫向我說若好、若惡,我亦不向汝說若好、若惡。諸姊止!莫諫我。』是比丘尼當諫彼比丘尼言:『大姊!汝莫自身不受諫語。大姊!自身當受諫語。大姊!如法諫諸比丘尼,諸比丘尼亦當如法諫大姊!如是佛弟子眾得增益,展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。』是比丘尼如是諫時,堅持不捨,是比丘尼應三諫,捨此事故。乃至三諫捨者善;不捨者,是比丘尼犯三法應捨,僧伽婆尸沙。」(十三竟)

[0723b03] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有二比丘尼:一名蘇摩、二名婆頗夷,常相親近住、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼語言:「大姊!汝等二人莫相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪者,於佛法中有增益安樂住。」而彼猶故不改悔。時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責蘇摩婆頗夷比丘尼:「云何汝等相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼語言:『大姊!汝莫相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪,於佛法中有增益安樂住。』而彼猶故不改悔?」時諸比丘尼白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧,呵責蘇摩婆頗夷比丘尼:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等共相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼語言:『大姊!汝莫相親近、共作惡行惡聲流布、莫展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流、布展轉共相覆罪,於佛法中有增益安樂住。』而猶不改悔耶?」時世尊以無數方便呵責已,告諸比丘:「聽僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故,白四羯磨。應作如是呵諫。尼眾中應差堪能作羯磨人如上,當作如是白:『大姊僧聽!此蘇摩婆頗夷比丘尼,相親近住、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼諫言:「大姊。汝等莫相親近共作惡行,惡聲流布莫相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布者,於佛法中有增益安樂住。」而彼猶故不改悔。若僧時到僧忍聽,僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶諫捨此事故:「汝等莫相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。汝等若不相親近、不作惡行惡聲流布,於佛法中有增益安樂住。」白如是。』『大姊僧聽!此蘇摩婆頗夷比丘尼,共相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼語言:「大姊!莫相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布,於佛法中得增益安樂住。」而彼猶故不改悔。今僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故:「汝等莫相親近、共作惡行惡聲流布、莫展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布,於佛法中有增益安樂住。」誰諸大姊忍僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事者默然,誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三如是說。『僧已忍與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」僧作如是呵諫白四羯磨已,白諸比丘,諸比丘往白佛,佛言:「若有如此比丘尼,比丘尼僧亦當與作如是呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,相親近住、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪,是比丘尼當諫彼比丘尼言:『大姊!汝等莫相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。汝等若不相親近,於佛法中得增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時,堅持不捨,是比丘尼應三諫捨此事故。乃至三諫捨者善;不捨者,是比丘尼犯三法應捨,僧伽婆尸沙。」

[0724a07] 比丘尼義如上。

[0724a08] 親近者,數數共戲笑、數數共相調、數數共語。

[0724a09] 惡行者,自種華樹教人種、自溉灌教人溉灌、自採華教人採華、自作華鬘教人作、自以線貫教人貫、自持去教人持去、自持鬘去教人持去、自以線貫持去教人線貫持去;設彼村中若人、若童子,共同一床坐起、同一器飲食、言語戲笑、自歌舞唱伎、或他作己唱和、或俳說、或彈鼓簧吹貝、作孔雀鳴或作眾鳥鳴、或走或佯跛行、或嘯或自作弄身、或受雇戲笑。

[0724a17] 惡聲者,惡言流遍四方無不聞者。

[0724a18] 罪者,除八波羅夷法,覆餘罪者是。

[0724a19] 若比丘尼,共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。餘比丘尼當諫此比丘尼言:「大姊!汝等莫共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。汝等若不相親近,共作惡行惡聲流布,於佛法中得增益安樂住。汝等宜捨此事,勿為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者當作白。白已當語言:「妹!我已白竟,餘有羯磨在,宜捨此事,莫為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已,當復語言:「妹!已作白初羯磨竟,餘有二羯磨在,可捨此事,莫為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已,當語言:「妹!已白二羯磨竟,餘有一羯磨在,可捨此事,莫為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者說三羯磨竟,僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟捨者,三偷羅遮。白已一羯磨竟捨者,二偷羅遮。白已捨者,一偷羅遮。白未竟捨者,突吉羅。未白前共相親近、共作惡行惡聲流布者,一切突吉羅。

[0724b10] 比丘,隨所犯;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

[0724b11] 不犯者,初語時捨,非法別眾呵諫,非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾,非法非律、非佛所教呵諫,若一切不作呵諫,不犯。

[0724b14] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(十四竟)

[0724b16] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時蘇摩婆頗夷比丘尼為僧呵諫已,六群比丘尼、偷羅難陀比丘尼教作如是言:「汝等當共住!何以故?我亦見餘比丘尼共住,共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪,眾僧以恚故教汝等別住。」時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼:「僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫已,云何汝等教作如是言:『汝等莫別住!何以故?我亦見諸比丘尼共相親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。』」時諸比丘尼白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責六群及偷羅難陀比丘尼:「僧為蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫,汝等云何教作如是言:『汝等莫別住!當共住。何以故?我亦見諸比丘尼共住、作惡行惡聲流布、共相覆罪,僧以恚故教汝等別住。』」時世尊以無數方便呵責六群及偷羅難陀比丘尼已,告諸比丘:「聽比丘尼僧與六群及偷羅難陀比丘尼作呵責白四羯磨。當作如是呵。尼眾中應差堪能作羯磨者如上,當作如是白:『大姊僧聽!此六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼,僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫,而教作如是言:「汝等莫別住!當共住。何以故?我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。」若僧時到僧忍聽,僧與六群及偷羅難陀比丘尼作呵責捨此事故:「汝莫作如是語言:『莫別住!當共住!』亦莫言:『我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。』今正有此二比丘尼,共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪,更無有餘。若此比丘尼,不相親近、共作惡行惡聲流布者,於佛法中有增益安樂住。」白如是。』『大姊僧聽!此六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼,僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫,而教作如是言:「汝等莫別住!當共住。我亦見諸比丘尼,共相親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。」僧今與六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作呵責捨此事故:「汝等莫別住!當共住!莫言:『我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。』今正有此二比丘尼,共相親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪,更無有餘。若此比丘尼,不相親近者,於佛法有增益安樂住。」誰諸大姊忍僧為六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作訶諫捨此事者默然,若不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已呵諫六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼令捨此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」僧為六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作訶諫白四羯磨竟。諸比丘尼白諸比丘,諸比丘往白佛,佛言:「若復有如此比丘尼,僧亦當與作訶諫捨此事白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,比丘尼僧為作訶諫時,餘比丘尼教作如是言:『汝等莫別住!當共住。我亦見餘比丘尼不別住,共住、作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。』是比丘尼應諫彼比丘尼言:『大姊!汝莫教餘比丘尼言:「汝等莫別住!我亦見餘比丘尼共住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。」今正有此二比丘尼,共住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪,更無有餘。若此比丘尼別住,於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時,堅持不捨,是比丘尼應三諫,令捨此事故。乃至三諫捨者善;不捨者,是比丘尼犯三法應捨,僧伽婆尸沙。」

[0725a28] 比丘尼義如上。

[0725a28] 僧者,如上。

[0725a28] 若比丘尼僧為作訶諫時,餘比丘尼教作如是言:「汝等莫別住!當共住。我亦見餘比丘尼共相親近住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。」是比丘尼諫彼比丘尼言:「大姊!汝莫教餘比丘尼言:『汝等莫別住!當共住。我亦見餘比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。』今正有此二比丘尼,更無有餘。汝等共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪,若此比丘尼別住者,於佛法有僧益安樂住。汝今可捨此事,莫為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者當作白。作白,當語言:「大妹!我作白竟,餘有羯磨在,汝可捨此事。」若隨語者善,不隨語者當作初羯磨。作初羯磨竟,當語言:「已白初羯磨竟,餘有二羯磨在,汝可捨此事,莫為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已,當語言:「妹!已白二羯磨竟,餘有一羯磨在,汝可捨此事,莫為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者作三羯磨竟,僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者,三偷蘭遮。白一羯磨竟捨者,二偷蘭遮。白已捨者,一偷蘭遮。白未竟捨者,突吉羅。未白前教言:「汝莫別住!我亦見餘比丘尼共住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。」一切突吉羅。若有如是比丘尼,僧與作呵諫時,若有比丘教言:「莫捨。」若呵責,偷蘭遮。若不呵責,突吉羅。若比丘尼教:「莫捨。」若呵責,偷蘭遮。若未呵,突吉羅。

[0725b29] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

[0725c01] 不犯者,初語時捨,非法別眾呵責,非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾,非法非律、非佛所教呵責,若一切不呵責,不犯。

[0725c04] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(十五竟)

[0725c06] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼,趣以一小事瞋恚不喜便作是語:「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有沙門釋子!更有餘沙門、婆羅門修梵行者,我等亦可於彼修梵行。」時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘尼:「云何汝等,趣以一小事[真/心]恚不喜作如是語:『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有沙門釋子!更有餘沙門、婆羅門修梵行,我等亦可於彼修梵行。』」時諸比丘尼白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧,呵責六群比丘尼言:「云何汝等,趣以一小事[真/心]恚不喜作是語:『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有沙門釋子!更有餘沙門、婆羅門修梵行,我等亦可於彼修梵行。』」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已,告諸比丘:「聽僧與六群比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。當作如是呵責。眾中應差堪能羯磨者如上,當作如是白:『大姊僧聽!此六群比丘尼,趣以一小事[真/心]恚不喜便作是語:「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子!亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者,我等亦可於彼修梵行。」若僧時到僧忍聽,僧今呵責六群比丘尼捨此事:「大妹!莫趣以一小事[真/心]恚不憙便作是語:『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子!更有餘沙門、婆羅門修梵行,我等亦可於彼修梵行。』」白如是。』『大姊僧聽!此六群比丘尼,趣以一小事[真/心]恚不喜便作是語:「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子!更有餘沙門、婆羅門修梵行者,我等亦可於彼修梵行。」今僧與六群比丘尼作呵責,捨此事故:「大姊!莫趣以一小事[真/心]不喜便作是語:『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子!更有餘沙門、婆羅門修梵行者,我等亦可於彼修梵行。』」誰諸大姊忍僧為六群比丘尼作呵責捨此事者默然,若不忍者便說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與六群比丘尼作呵責捨此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」僧作如是呵責六群比丘尼捨此事白四羯磨已,白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘:「若有如是比丘尼,僧當與呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼趣以一小事[真/心]恚不憙便作是語:『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子!亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者,我等亦可於彼修梵行。』是比丘尼當諫彼比丘尼言:『大姊!汝莫趣以一小事[真/心]恚不喜便作是語:「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子!亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者,我等亦可於彼修梵行。」』若是比丘尼諫彼比丘尼時,堅持不捨,彼比丘尼應三諫捨此事故。乃至三諫捨者善;不捨者,是比丘尼犯三法應捨,僧伽婆尸沙。」

[0726b02] 比丘尼義如上。

[0726b02] 若比丘尼趣以一小[真/心]恚不喜便作是語:「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子!亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者,我等亦可於彼修梵行。」是比丘尼諫彼比丘尼作是語:「大姊!汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是語:『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子!更有餘沙門、婆羅門修梵行者,我等亦可於彼修梵行。』汝可捨此事,莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者當作白。白已當語言:「我已白竟,餘有羯磨在,可捨此事,莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言:「已作白初羯磨竟,餘有二羯磨在,汝可捨此事,莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已當復語言:「我已作白二羯磨竟,餘有一羯磨在,汝可捨此事,莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者作三羯磨竟,僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者,三偷羅遮。白一羯磨竟捨者,二偷羅遮。白竟捨者,一偷羅遮。白未竟捨者,突吉羅。未白前趣以一小事[真/心]恚不喜便作是語:「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子!更有餘沙門、婆羅門修梵行者,我等亦可於彼修梵行。」一切突吉羅。若僧為如是比丘尼作呵責時,若比丘教言:「莫捨。」若僧作呵責,偷羅遮。若不呵責,突吉羅。若比丘尼教言:「莫捨。」若僧作呵責,偷羅遮。若不呵責,突吉羅。除比丘、比丘尼,教餘人莫捨,呵責不呵責,一切突吉羅。

[0726c03] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

[0726c04] 不犯者,初語時捨,非法別眾呵責,非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾呵責,非法非律非佛所教,若一切不作呵責,不犯。

[0726c07] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(十六竟)

[0726c09] 爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時有比丘尼名黑,憙鬪諍不善憶持諍事,後遂[真/心]恚作是言:「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責黑比丘尼言:「云何憙鬪諍不善憶持諍事,後[真/心]恚作是語:『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』」時諸比丘尼往白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊爾時以是因緣集比丘僧,呵責黑比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。汝云何憙鬪諍不善憶持諍事,後[真/心]恚作是語:『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』」時世尊以無數方便呵責已,告諸比丘:「自今已去聽僧與黑比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。當如是作。尼眾中應差堪能羯磨者如上,當作如是白:『大姊僧聽!此黑比丘尼,憙鬪諍不善憶持諍事,後[真/心]恚作是語:「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」若僧時到僧忍聽,僧今與黑比丘尼作呵責捨此事故:「大姊!汝莫憙鬪諍不善憶持諍事,後[真/心]恚作如是語:『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。妹!汝自有愛、有恚、有怖、有癡。」白如是。』『大姊僧聽!此黑比丘尼,憙鬪諍不善憶持諍事,後[真/心]恚作是語:「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」今僧與黑比丘尼作呵責捨此事:「妹!汝莫憙鬪諍不善憶持諍事,後[真/心]恚作是語:『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。」誰諸大姊忍僧與黑比丘尼作呵責捨此事者默然,誰不忍者便說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已與黑比丘尼作呵責捨此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」僧與黑比丘尼作呵責白四羯磨已,白諸比丘,諸比丘以此因緣白佛,佛言:「若有如此比丘尼,比丘僧亦當與作呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,憙鬪諍不善憶持諍事,後[真/心]恚作是語:『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼應諫彼比丘尼言:『妹!汝莫憙鬪諍不善憶持諍事,後[真/心]恚作是語:「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨,彼比丘尼應三諫,捨此事故。乃至三諫捨者善;不捨者,是比丘尼犯三法應捨,僧伽婆尸沙。」

[0727a24] 比丘尼義如上。

[0727a25] 鬪諍有四種:言諍、覓諍、犯諍、事諍。

[0727a26] 僧者,一羯磨、一說戒。

[0727a26] 若比丘尼,憙鬪諍不善憶持諍事,後[真/心]恚作是語:「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」是比丘尼當諫彼比丘尼言:「大姊!汝莫憙鬪諍不善憶持諍事,後[真/心]恚作是語:『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。汝今可捨此事,莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者當作白。作白已語言:「我已白竟,餘有羯磨在,汝可捨此事,莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言:「我已作初羯磨竟,餘二羯磨在,汝可捨此事,莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已當復語言:「我已作白二羯磨竟,餘有一羯磨在,汝可捨此事,莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善,不隨語者作三羯磨竟,僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者,三偷羅遮。白初羯磨竟捨者,二偷羅遮。白竟捨者,一偷羅遮。白未竟捨者,突吉羅。未白前憙鬪諍不善憶持諍事,後[真/心]恚言:「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」一切突吉羅。若比丘尼憙鬪諍,僧與呵責時,比丘教言:「莫捨。」若僧作呵責,偷羅遮。若不呵責,突吉羅。若比丘尼教言:「莫捨。」若作呵責,偷羅遮。若不作呵責,突吉羅。除比丘、比丘尼,教餘人莫捨,一切突吉羅。

[0727b23] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

[0727b24] 不犯者,初語時捨,非法別眾呵責,非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾,非法非律非佛所教,若一切不作呵責,不犯。

[0727b27] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(十七竟)

三十捨墮法

[0727c01] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊以此因緣集比丘僧,告諸比丘:「自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如此說:若比丘尼,衣已竟、迦絺那衣已捨,畜長衣經十日不淨施得持。若過,尼薩耆波逸提。」(一竟)

[0727c07] 若比丘尼,衣已竟、迦絺那衣已捨,五衣中若離一一衣異處宿經一夜,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。(二竟)

[0727c10] 若比丘尼,衣已竟、迦絺那衣已捨,若得非時衣欲須便受,受已疾疾成衣。若足者善,若不足者得畜一月,為滿足故。若過畜者,尼薩耆波逸提(三竟)

[0727c14] 若比丘尼,從非親里居士、居士婦乞衣,除餘時,尼薩耆波逸提。是中時者,若奪衣、失衣、燒衣、漂衣,是名時。(四竟)

[0727c17] 若比丘尼,奪衣、失衣、燒衣、漂衣,是非親里居士、若居士婦自恣請多與衣,是比丘尼當知足受衣。若過,尼薩耆波逸提。(五竟)

[0727c20] 若居士、居士婦為比丘尼辦衣價,買如是衣與某甲比丘尼,是比丘尼先不受自恣請,到居士家作如是說:「善哉居士!為我辦如是如是衣價與我,為好故。」若得衣者,尼薩耆波逸提(六竟)

[0727c25] 若二居士、居士婦與比丘尼辦衣價,我曹辦如是衣價,與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請,到二居士家作如是言:「善哉居士!辦如是如是衣價與我,共作一衣,為好故。」若得衣,尼薩耆波逸提。(七竟)

[0728a01] 若比丘尼,若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦,遣使為比丘尼送衣價,持如是衣價與某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言:「阿姨!為汝送衣價,受取。」是比丘尼語彼使如是言:「我不應受此衣價,我若須衣,合時清淨當受。」彼使語比丘尼言:「阿姨!有執事人不?」須衣比丘尼言:「有!若僧伽藍民、若優婆塞,此是比丘尼執事人,常為比丘尼執事。」彼使至執事人所,與衣價已,還到比丘尼所如是言:「阿姨!所示某甲執事人,我已與衣價。大姊!知時往彼當得衣。」比丘尼若須衣者,當往彼執事人所二反、三反語言:「我須衣。」若二反、三反為作憶念得衣者善,若不得衣,四反、五反、六反在前默然住令彼憶念。若四反、五反、六反在前默然住得衣者善,若不得衣,過是求得衣者,尼薩耆波逸提。若不得衣,隨使所來處,若自往、若遣使往語言:「汝先遣使持衣價,與某甲比丘尼,是比丘尼竟不得,汝還取莫使失,此是時。」(八竟)

[0728a20] 若比丘尼,自取金銀、若錢,若教人取、若口可受,尼薩耆波逸提。(九竟)

[0728a22] 若比丘尼,種種買賣寶物者,尼薩耆波逸提。(十竟)

[0728a24] 若比丘尼,種種販賣者,尼薩耆波逸提。(十一竟)

[0728a25] 若比丘尼。畜鉢減五綴不漏更求新鉢,為好故,尼薩耆波逸提。是比丘尼,當持此鉢於尼眾中捨。從次第貿至下坐,以下坐鉢與此比丘尼言:「妹!持此鉢乃至破,此是時。」(十二竟)

[0728b01] 若比丘尼,自求縷使非親里織師織作衣者,尼薩耆波逸提。(十三竟)

[0728b03] 若比丘尼,居士、居士婦,使織師為比丘尼織作衣。彼比丘尼先不受自恣請,便往到彼所,語織師言:「此衣為我織極好,織令廣長堅緻齊整好,我當少多與汝價。」若比丘尼與價乃至一食,得衣者,尼薩耆波逸提。(十四竟)

[0728b08] 若比丘尼,與比丘尼衣已,後[真/心]恚,若自奪、若教人奪取。「還我衣來!不與汝。」是比丘尼應還衣,彼取衣者,尼薩耆波逸提。(十五竟)

[0728b11] 若諸病比丘尼,畜藥、酥油、生酥、蜜、石蜜得食殘宿,乃至七日得服。若過七日服,尼薩耆波逸提。(十六竟)

[0728b14] 若比丘尼,十日未滿夏三月,若有急施衣,比丘尼知是急施衣應受,受已乃至衣時應畜。若過畜,尼薩耆波逸提。(十七竟)

[0728b17] 若比丘尼,知物向僧,自求入己,尼薩耆波逸提。(十八竟)

四分律卷第二十三


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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