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T22n1428_009 四分律 第9卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 22 冊 » No.1428 » 第 9 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

四分律卷第九(初分之九)

◎三十捨墮法之四

[0621c07] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘畜鉢,好者持、不好者置,如是常營覓好鉢,畜鉢遂多。時有諸居士詣房觀看,見六群比丘畜多鉢,見已皆譏嫌言:「沙門釋子求欲無厭,不知慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?乃畜爾所多鉢,如陶師賣瓦肆處。」諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「云何畜鉢,好者受持、不好者便置,常營覓好鉢,畜鉢遂多?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責跋難陀言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何畜鉢,好者受持、不好者置,常營覓好鉢,畜鉢遂多?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「跋難陀癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘畜長鉢,尼薩耆波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

[0621c26] 時阿難得蘇摩國貴價鉢,意欲與大迦葉,以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不在,作是念:「世尊與比丘結戒,若比丘畜長鉢者尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢,意欲與大迦葉。然不在,不知云何?」時阿難往至世尊所,頭面禮足在一面立,白佛言:「世尊!世尊與比丘結戒,若比丘畜長鉢者,尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢,意欲與大迦葉。然不在,不知云何?」佛問阿難:「大迦葉更幾日當還?」阿難白佛言:「却後十日當還。」時世尊以此因緣集比丘僧,隨順說法,無數方便讚歎頭陀嚴整、少欲知足、樂出離者,告諸比丘:「自今已去聽諸比丘畜長鉢至十日。當如是說戒:若比丘畜長鉢,不淨施得齊十日。過者,尼薩耆波逸提。」

[0622a12] 比丘義如上。

[0622a12] 鉢者,有六種:鐵鉢、蘇摩國鉢、烏伽羅國鉢、憂伽賒國鉢、黑鉢、赤鉢。大要有二種:鐵鉢、泥鉢。大者三斗,小者一斗半,此是鉢量,如是應持,應作淨施。

[0622a15] 若比丘一日得鉢,乃至十日得鉢,畜至十一日明相出,十日中所得鉢,盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得鉢,二日不得,三日得、四日得,如是乃至十日得鉢,至十一日明相出,九日中所得鉢,盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得鉢、二日得,三日不得(如是轉降,乃至十日不得鉢,作句亦如上)。若比丘一日得鉢,二日、三日不得,四日得,乃至十日得鉢,至十一日明相出,八日中所得鉢,盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢,三日、四日不得,五日得鉢(如是轉降,乃至九日、十日不得鉢,作句亦如上)。若比丘一日得鉢,二日、三日、四日不得鉢,五日得鉢,乃至十日得鉢,至十一日明相出,七日中所得鉢,盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢,三日、四日、五日不得鉢(如是轉降,乃至八日、九日、十日不得鉢,作句亦如上)。若比丘一日得鉢,二日、三日、四日、五日不得鉢,六日得鉢,乃至十日得鉢,十一日明相出,六日中所得鉢,盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得,三日、四日、五日、六日不得(如是轉降,乃至七日、八日、九日、十日不得鉢,作句亦如上)。若比丘一日得鉢,二日、三日、四日、五日、六日不得鉢,七日得鉢,乃至十日得鉢,至十一日明相出,五日中所得鉢,盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得,三日、四日、五日、六日、七日不得鉢,八日得鉢(如是轉降,乃至六日、七日、八日、九日、十日不得鉢,作句亦如上)。若比丘一日得鉢,二日、三日、四日、五日、六日、七日不得鉢,八日得鉢,乃至十日得鉢,至十一日明相出,四日中所得鉢,盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得,三日、四日、五日、六日、七日、八日不得鉢(如是轉降,乃至五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢,作句亦如是)。若比丘一日得鉢,二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日不得鉢,九日、十日得鉢,三日中所得鉢,至十一日明相出,盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢,三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得鉢(如是轉降,乃至四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢,作句亦如上)。若比丘一日得鉢,二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得鉢,十日得鉢,十一日明相出,二日中所得鉢,盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得,三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢(如是轉降,乃至三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢,作句亦如上)。若比丘一日得鉢,二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢,十一日明相出,一日中所得鉢,尼薩耆。若比丘一日得鉢不淨施,二日得鉢淨施,三日得鉢乃至十日得鉢不淨施,至十一日明相出,九日中所得鉢,盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢不淨施,三日得鉢淨施,四日得鉢不淨施(如是轉降,乃至十日得鉢不淨施、淨施,作句亦如上)。如是遣與人(句亦如上)、若失(句亦如上)、若故壞(句亦如上)、若作非鉢(句亦如上)、若作親友意取、(句亦如上)、若忘(句亦如上),盡尼薩耆。

[0622c07] 若犯尼薩耆,鉢不捨更貿餘鉢,一尼薩耆波逸提、一突吉羅。此尼薩耆鉢當捨與僧、若眾多人、若一人,不得別眾捨。若捨不成捨,突吉羅。捨時應往僧中,偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地,合掌作如是白:「大德僧聽!我某甲比丘,畜長鉢過十日,犯捨墮,今捨與僧。」彼捨已當懺悔。前受懺人當作如是白:「大德僧聽!此某甲比丘,畜長鉢過十日,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到僧忍聽,我受此某甲比丘懺。白如是。」如是白已受彼懺,當語彼比丘言:「自責汝心。」比丘報言:「爾。」僧即應還彼比丘鉢,白二羯磨應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上,作如是白:「大德僧聽!此某甲比丘,畜長鉢過十日,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到僧忍聽,還此某甲比丘鉢。白如是。」「大德僧聽!此某甲比丘,畜長鉢過十日,犯捨墮,今捨與僧。僧今還此某甲比丘鉢。誰諸長老忍僧還此某甲比丘鉢者默然,誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘鉢竟,僧忍,默然故,是事如是持。」

[0622c27] 若僧中捨鉢竟,不還者,突吉羅。若有人教言:「莫還。」者,突吉羅。若轉淨施、若遣與人、若故壞、若作非鉢、若數數用,一切突吉羅。

[0623a01] 比丘尼,尼薩耆波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

[0623a02] 犯者,十日內若淨施、若遣與人、若劫奪想、若失想、若破想、漂想,不犯。若奪鉢、若失鉢、若燒鉢、若漂鉢,取用、若他與用,若受寄鉢比丘死、若遠行、若休道、若被賊、若遇惡獸所害、若為水所漂不遣與人,不犯。

[0623a07] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十一竟)

[0623a09] 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子鉢破,入舍衛城語居士言:「知不?我鉢破,汝為我辦之。」時彼居士即市鉢與。復至餘居士家言:「我鉢破,汝為我辦之。」彼諸居士即復市鉢與。彼破一鉢,求眾多鉢畜。時諸居士於異時共一處集。有一居士語諸居士言:「我今獲福無量!」諸居士問:「云何獲福無量?」答言:「尊者跋難陀鉢破,我買鉢與,是故獲福無量。」諸居士各各自言:「我等亦得福無量。」餘居士問言:「汝何因緣得福無量?」諸居士答言:「跋難陀鉢破,我等亦市鉢與之。」諸居士皆譏嫌言:「沙門釋子不知慚愧、求欲無厭,外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?破一鉢求眾多鉢畜。檀越雖施無厭,而受者應知足。」諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責跋難陀釋子言:「云何汝破一鉢求眾多鉢畜?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時集諸比丘,呵責跋難陀釋子:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何破一鉢而求多鉢畜?」世尊以無數方便呵責已,告諸比丘:「此跋難陀癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘畜鉢減五綴不漏,更求新鉢,為好故,尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨,展轉取最下鉢與之令持,乃至破應持,此是時。」

[0623b08] 比丘義如上。

[0623b09] 五綴者,相去兩指間一綴。

[0623b09] 若比丘鉢破減五綴不漏,更求新鉢,尼薩耆波逸提。若滿五綴不漏,更求新鉢者,突吉羅。此尼薩耆應捨與僧,是中捨者,於此住處僧中捨。應往僧中,偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地,合掌作如是白:「大德僧聽!我某甲比丘,鉢破減五綴不漏,更求新鉢,犯捨墮,今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白:「大德僧聽!此某甲比丘,鉢破減五綴不漏,更求新鉢,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到僧忍聽,我受此某甲比丘懺。白如是。」如是白已受彼懺,當語彼人言:「自責汝心。」彼比丘答言:「爾。」此比丘鉢若貴價好者應留置,取最下不如者與之。應作白二羯磨,應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上,作如是白:「大德僧聽!此某甲比丘,鉢破減五綴不漏,更求新鉢,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到僧忍聽,與此某甲比丘鉢。白如是。」「大德僧聽!此某甲比丘,鉢破減五綴不漏,更求新鉢,犯捨墮,今捨與僧。僧今與此某甲比丘鉢。誰諸長老忍僧與此某甲比丘鉢者默然,誰不忍者說。」「僧已忍與此某甲比丘鉢竟,僧忍,默然故,是事如是持。」彼比丘鉢應作白已問僧,作如是白:「大德僧聽!若僧時到僧忍聽,以此鉢次第問上座。白如是。」作此白已,當持與上座。若上座欲取此鉢,與之。應取上座鉢與次座。若與彼比丘,彼比丘應取,不應護眾僧故不取,亦不應以此因緣受持最下鉢,若受,突吉羅。若第二上座取此鉢,應取第二上座鉢與第三上座,若與彼比丘,彼比丘應受,不應護眾僧故不受,不應以此因緣受最下鉢,若受,突吉羅。如是展轉乃至下座,若持此比丘鉢還此比丘。若持最下座鉢與,與時應作白二羯磨,應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上,作如是白:「大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今以此最下座鉢,與某甲比丘受持乃至破。白如是。」「大德僧聽!僧今以此最下座鉢,與某甲比丘受持乃至破。誰諸長老忍僧與此比丘鉢者默然,誰不忍者說。」「僧已忍與此比丘鉢竟,僧忍,默然故,是事如是持。」

[0623c22] 彼比丘守護此鉢,不得著瓦石落處、不得著倚杖下及著倚刀下、不得著懸物下、不得著道中、不得著石上、不得著果樹下、不得著不平地。比丘不得一手捉兩鉢,除指隔中央。不得一手捉兩鉢開戶,除用心。不得著戶閾內戶扉下,不得持鉢著繩床木床下,除暫著。不得著繩床木床間,不得著繩床木床角頭,除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。彼比丘不應故壞鉢、不應故令失。若故壞,不應作非鉢用。

[0624a04] 僧中捨鉢竟,不還者,突吉羅。若教莫還者,突吉羅。若作淨施、若遣與人、若故失、若故壞、若作非鉢用、若數數用,一切突吉羅。

[0624a07] 比丘尼,尼薩耆波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

[0624a08] 不犯者,五綴漏、若減五綴漏,更求新鉢。若從親里索、若從出家人索、若為他索、他為己索、若不求而得、若施僧鉢時當次得、若自有價得買畜,一切不犯。

[0624a12] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十二竟)

[0624a14] ◎爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子欲縫僧伽梨,入城至諸居士家語言:「汝今知不?我欲縫僧伽梨,須線。」居士即與線。復往餘居士家語言:「我欲縫僧伽梨,須線。」如是處處乞,得線遂多。彼作是念言:「我可更餘時異處索線縫僧伽梨。比丘衣服難得,應辦三衣,我今寧可持此線使織師織作三衣。」即持線往與織師,彼手自作繀自看織。諸居士見已譏嫌言:「汝等觀此跋難陀釋子,乃手自作繀、自看織師織作三衣。」諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責跋難陀:「云何多求線使織師織作三衣,手自作繀、自看織師織作耶?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責跋難陀:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何多求線、手自作繀、自看織師織作三衣?」世尊以無數方便呵責已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘自乞縷線,使非親里織師織作衣者,尼薩耆波逸提。」

[0624b08] 比丘義如上。

[0624b08] 自乞者,在在處處自乞。

[0624b09] 縷線者,有十種,如上十種衣縷線也。

[0624b10] 織師非親里,與線者非親里,非親里者犯。織師非親里,與線者或親里、或非親里,非親里者犯。織師非親里,與線者是親里,非親里者犯。或織師是親里、或非親里,與線者非親里,非親里者犯。或織師是親里、或非親里,與線者或親里、或非親里,非親里者犯。或織師是親里、或非親里,與線者是親里,非親里者犯。織師是親里,與線者非親里,非親里者犯。織師是親里,與線者或親里、或非親里,非親里者犯。

[0624b19] 若比丘自乞線,使織師織作衣者,犯捨墮。若看織、若自織、若自作繀者,盡突吉羅。

[0624b21] 此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人,不得別眾捨。若捨不成捨,突吉羅。捨時應往僧中,偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地,合掌作如是白:「大德僧聽!我某甲比丘,自多乞縷線,使織師織作衣,犯捨墮,今捨與僧。」捨已懺悔。前受懺人當作如是白:「大德僧聽!此某甲比丘,自多求線使織師織作衣,犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽,我受此比丘懺。白如是。」白已當受懺,應語彼比丘言:「自責汝心。」比丘答言:「爾。」僧即應還此比丘衣,作白二羯磨,應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上,作如是白:「大德僧聽!此某甲比丘,多求線使非親里織師織作衣,犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽,僧今還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽!此某甲比丘,多求線使非親里織師織作衣,犯捨墮。今捨與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然,誰不忍者說。」「僧已忍還彼某甲比丘衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。」

[0624c12] 僧中捨衣竟,不還者,突吉羅。若有人教言:「莫還。」者,突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若壞、若燒、若作非衣、若數數著,一切突吉羅。

[0624c15] 丘尼,尼薩耆波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

[0624c17] 不犯者,織師是親里,與線者是親里,若自織作鉢囊、革屣囊、針氈,若作禪帶、若作腰帶、若作帽、若作[袖-由+未]、若作攝熱巾、裹革屣巾,無犯。

[0624c20] 無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十三竟)

[0624c22] 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一居士,是跋難陀釋子親友知識,出好線令織師織作如是如是衣,與跋難陀釋子。彼與織師線已往餘村。時彼織師來至僧伽藍中,語跋難陀釋子言:「大德!未曾有,是福德人。」問言:「以何事知我是福德人?」答言:「某甲居士持此線見與,言:『跋難陀釋子是我親友知識,為我織作如是如是衣與。』以是故知大德是福德人。」復問:「實爾不耶?」師報言:「實爾。」跋難陀言:「若欲與我織衣者,廣大極好,堅緻使任我受持。若不任我受持者,是所不須。」織師報言:「如大德所說,此線少,不得成衣。」跋難陀語言:「汝但織,我當更求線足之。」時跋難陀晨朝著衣持鉢,至居士家就座而坐,語居士婦言:「居士先持線與織師為我作衣,今線少不足。」時居士婦即持線箱置前,語言:「隨意多少取。」時跋難陀即恣意擇取好者,持往詣織師家語言:「我已得爾許線,可與我織成衣。」織師報言:「如大德今所作衣,與我價少。」跋難陀報言:「但與我織,我當更與汝價。」時織師成衣已,即送與居士婦。時居士從他處行還,問其婦言:「我前與織師線為跋難陀釋子作衣,今者成未耶?」其婦報言:「所織衣已成,今在此。」居士言:「持衣來看之。」即開箱出衣示,居士語婦言:「此衣非我先勅織衣。」婦報言:「此衣即是耶!」居士語言:「如先所與線教令織作衣,此衣非。」時婦即具說因緣。居士與婦共披衣看,時跋難陀釋子即來至居士家,問居士言:「先所與我織作衣,此衣是耶?」報言:「是。」語言:「若是者便可與我。」居士即譏嫌言:「沙門釋子受取無厭,不知慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?從人乞衣,施者雖無厭,而受者應知足,乃至屏處而不得語。」時乞食比丘聞是語已,嫌責跋難陀釋子言:「云何貪著從他乞衣耶?」嫌責已,還至僧伽藍中,以此因緣語諸比丘。諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責跋難陀言:「云何貪著從他乞衣?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責跋難陀言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何貪著從他乞衣?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘,若居士、居士婦使織師為比丘織作衣,彼比丘便往其家語織師言:『汝知不?此衣為我作,好織令廣長堅緻,我當多少與汝價。』彼比丘與價下至一食直,若得衣,尼薩耆波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

[0625b16] 時諸居士自恣請與比丘衣:「大德須何等衣耶?」諸比丘疑不敢答。佛言:「若先自恣請與衣,應隨意答。」若居士欲與比丘貴價衣,然比丘少欲知足、欲得不如者,疑不敢索。佛言:「自今已去,聽少欲知足索不如者隨意答。自今已去當如是說戒:若比丘,居士、居士婦使織師為比丘織作衣,彼比丘先不受自恣請,便往織師所語言:『此衣為我作,與我極好織,令廣大堅緻,我當少多與汝價。』是比丘與價乃至一食直,若得衣,尼薩耆波逸提。」

[0625b26] 比丘義如上。

[0625b27] 居士、居士婦如上。

[0625b27] 衣者,十種衣,如上。

[0625b27] 者,有二種,如上。

[0625b28] 若比丘,先不受自恣請便往求衣,若得者,尼薩耆波逸提;不得衣者,突吉羅。

[0625c01] 此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人,不得別眾捨。若捨不成捨,突吉羅。捨時應往僧中,偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地,合掌作如是白:「大德僧聽!我某甲比丘,先不受自恣請便往求得好衣,犯捨墮,今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作如是白:「大德僧聽!此某甲比丘,先不受自恣請便往求得好衣,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到僧忍聽,我受此比丘懺。白如是。」作是白已,然後受懺。當語彼人言:「自責汝心。」彼比丘報言:「爾。」僧即應還彼比丘衣,白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯磨人如上,作如是白:「大德僧聽!此某甲比丘,先不受自恣請便往求得好衣,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到僧忍聽,僧今還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽!此某甲比丘,先不受自恣請便往求得好衣,犯捨墮,今捨與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然,誰不忍者說。」「僧已忍還此比丘衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。」

[0625c20] 彼比丘僧中捨衣竟,不還者,突吉羅。若有人教言:「莫還。」者,突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著,一切突吉羅。

[0625c24] 比丘尼,尼薩耆波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

[0625c26] 不犯者,先受自恣請往求知足減少求,若從親里索、從出家人索、或為他、或他為己、或不索而得者,不犯。

[0625c29] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十四竟)

[0626a02] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀弟子善能勸化,跋難陀語言:「汝今與我共人間行,當與汝衣。」答言:「可爾。」跋難陀即先與衣,餘比丘語言:「汝以何事共跋難陀人間行?跋難陀癡人,不知誦戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。」彼比丘即答言:「實爾者我不復隨行。」後餘時跋難陀語言:「可共人間行。」即答言:「汝自去,我不能隨汝去。」跋難陀語言:「我先所以與汝衣,欲共人間行。汝今不欲去,還我衣來。」比丘語言:「以見與衣,不復相還。」時跋難陀[真/心]恚,即前強奪衣取,比丘高聲言:「莫爾!莫爾!」比房諸比丘聞聲盡來集聚,問此比丘言:「汝何以高聲大喚?」時比丘以此因緣具向諸比丘說。諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責跋難陀言:「云何與比丘衣,[真/心]恚還奪取耶?」嫌責已往至世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧,呵責跋難陀:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何[真/心]恚還奪他衣?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘先與比丘衣,後[真/心]恚,若自奪、若教人奪取,還我衣來不與汝。若比丘還衣,彼取衣者尼薩耆波逸提。」

[0626a29] 比丘義如上。

[0626a29] 衣者,十種衣,如上。

[0626a29] 若比丘先與比丘衣,後[真/心]恚,若自奪、若教人奪取藏舉者,尼薩耆波逸提;若奪而不藏舉者,突吉羅。若著樹上、牆上、籬上、橛上、龍牙橛上、衣架上、若繩床、木床上、若小褥、大褥上、若枕上、若地敷上,若取離處,尼薩耆波逸提,取不離處者,突吉羅。

[0626b06] 此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人,不得別眾捨。若捨不成捨,突吉羅。捨與僧時應往僧中,徧露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地,合掌作如是白:「大德僧聽!我某甲比丘與比丘衣已,後[真/心]恚還奪取,犯捨墮,今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作如是白:「大德僧聽!此某甲比丘與比丘衣已,後悔[真/心]恚還奪取,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到僧忍聽,我受此比丘懺。白如是。」作是白已,然後受懺。當語彼人言:「自責汝心。」比丘答言:「爾。」僧即應還彼比丘衣,作白二羯磨,應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上,作如是白:「大德僧聽!此某甲比丘與比丘衣已,後[真/心]恚還奪取,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到僧忍聽,僧今還此某甲比丘衣。白如是。」「大德僧聽!此某甲比丘與比丘衣已,後[真/心]恚還奪取,犯捨墮,今捨與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然,誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘衣竟,僧忍,默然故,是事如是。」

[0626b26] 若僧中捨衣竟,不還者,突吉羅。若有人教言:「莫還。」者,突吉羅。若轉作淨施、若自作三衣、若遣與人、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著,一切突吉羅。

[0626b29] 比丘尼,尼薩耆波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

[0626c02] 不犯者,不[真/心]恚言:「我悔,不與汝衣,還我衣來。」若彼人亦知其人心悔,即還衣。若餘人語言:「此比丘欲悔,還他衣。」若借他衣著,他著無道理,還奪取,不犯。若恐失衣、若恐壞、若彼人破戒、破見、破威儀,若被舉、若滅擯、若應滅擯,若為此事命難、梵行難,如是一切奪取不藏舉,不犯。

[0626c08] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十五竟)

四分律卷第九


【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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