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T17n0721_018 正法念處經 第18卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 17 冊 » No.0721 » 第 18 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

正法念處經卷第十八

畜生品第五之一

[0103b21] 「復次,比丘知業果報,如實觀諸地獄。知業果報,一百三十六地獄中,眾生壽命長短增減如實知已,觀第二道無量餓鬼,略而說之三十六種,及觀業行亦如實知。彼以聞慧,觀諸畜生種類差別三十四億,隨心自在生於五道。於五道中,畜生種類其數最多,種種相貌、種種色類,行食不同,群飛各異,憎愛違順,伴行雙隻同生共遊。所謂飛禽及諸走獸:烏鵲鵝鴈、鴻鳥眾類,異群別遊,不相怨害;狐狗野干等互相憎嫉;烏與角鵄、馬及水牛、蚖蛇鼬等共相殘害。形相不同,行食各異。以何業故,種種形相行食各異?彼以聞慧觀:是眾生為種種心之所役使,作種種業、入種種道、噉種種食。觀察彼等以何因故,各各異類共相憎嫉?即以聞慧知:此眾生於前世時,以邪見故,習學邪法;復有眾生亦學邪法而生邪慢,以邪見論、邪見譬喻互相諍論,雖共談論,無所利益、無有安樂,亦非善道。如是二人,身壞命終墮於地獄受無量苦。從地獄出,以本怨憎,墮畜生中,是故怨對還相殺害,所謂蚖蛇黃鼬、馬及水牛、烏角鵄等。

[0103c14] 「復次,比丘知業果報,觀諸畜生以何業故,畜生之類相隨無害?即以聞慧知:此眾生於人中時,為生死故,行布施時,尋共發願:『於當來世常為夫妻。』是人身壞命終之後,生畜生中,而有少樂非大苦惱,謂命命鳥、鴛鴦鴿鳥。多樂愛欲,以業因故。

[0103c20] 「復次,比丘知業果報,觀諸畜生,狐狗野干以何業故,性相憎害?即以聞慧知:此眾生於人中時,於諸善人、出家人所,污其淨食,常戲鬪諍,貪心因緣。身壞命終墮畜生中,受於野干狐狗之身,互相憎嫉。

[0103c25] 「復次,比丘知業果報,觀諸麞鹿以何業故,而生彼處?即以聞慧知:此眾生為前世時,喜作強賊,擊鼓吹貝,至於城邑聚落村營,破壞人柵,作大音聲加諸恐怖。如是之人,身壞命終墮於地獄具受眾苦。從地獄出,生麞鹿中,心常怖畏,以本宿世破人村落令他恐怖,是故生於曠野山林常多恐怖。以業力故,若生人中,心常恐怖小心怯弱,多懷怖畏。餘業緣故,如是少分,觀畜生處互相憎嫉;以多業故,共相殘害,隨本業故。

[0104a06] 「復次,比丘知業果報,觀諸畜生以何業故,受化生身?即以聞慧知:此眾生於前世時,為求絲絹,養蠶殺繭,或蒸或煮,以水漬之,生無量虫,名火髻虫。有諸外道受邪齋法,取此細虫,置於火中供養諸天以求福德。身壞命終墮於地獄具受眾苦。從地獄出,生於俱舍諸化生中,種種異類。

[0104a13] 「復次,比丘知業果報,觀諸畜生以何業故,墮濕生中?彼以聞慧知:此眾生起惡邪見,殺害龜鼈魚蟹蜯蛤;及小池中多有細蟲,或酢中細蟲,或有惡人為貪財故,殺諸細蟲;或邪見事天,殺蟲祭祀。身壞命終墮於地獄具受眾苦,不可稱計。從地獄出,受濕生身,或作蚊子、或為蚤虱。

[0104a19] 「觀二種生已,如是次第以微細心觀業果報,觀於卵生諸眾生等,以何業故而生彼處?若人未斷貪欲、恚、癡,修學禪定,得世俗通,有因緣故,起瞋恚心破壞國土。是人身壞命終墮於地獄受無量苦。從地獄出,受於卵生、飛鳥雕鷲之形。從此命終,若生人中,常多瞋恚,以餘業故。

[0104a26] 「復次,比丘知業果報。彼以聞慧,觀諸畜生以何業故,受胎生身?若有眾生以欲愛心,和合牛馬,令其交會以自悅意,或令他人邪行非禮。是人身壞命終之後,墮於地獄具受眾苦。從地獄出,受於胎生、畜生之身;若生人中,受黃門身,以餘業故。

[0104b03] 「復次,比丘觀十一種畜生已,次觀四種眾生從地獄出,受四種食。何等為四?一者摶食;二者意思食;三者觸食;四者識愛食。比丘思惟觀察四食果報,以聞慧觀見:有眾生以諸摶食與惡戒者及諸賊人,既食之後,令此賊人殺害除怨,是賊受語即殺彼怨。如是惡人,身壞命終墮於地獄具受眾苦。從地獄出,墮於段食畜生之中,受水牛、牛羊駝驢、象馬猪狗、野干麞鹿牛、烏鵄雕鷲、鵝鴨孔雀、命命鴻鳥、雜類眾鳥,多處曠野嶮岸中生。是名少分摶食眾生。

[0104b14] 「復次,比丘觀於觸食眾生之類,住在[穀-禾+卵]中或初出[穀-禾+卵],以觸為食。復有眾鳥樂住水中,依岸為巢,或穿河岸以為窼窟,敷產卵[穀-禾+卵]——龍蛇等類,以何業故而受觸食?比丘觀察,即以聞慧知:此眾生於前世時,心許行施,思惟籌量,後心還悔而不施與。以不善業,墮畜生中,以本思心,受觸食報。

[0104b21] 「復次,比丘觀於思食諸眾生等,以何業故而受思食?即以聞慧知:眾生類謂赤魚子、堤彌魚子、錯魚等子、螺蜯蛤卵,思心為食。若母憶念則不飢渴,身命增長。以何業故而生此處?即以聞慧知:此眾生愚癡少智,不識業果,許施人物而語之言:『却後半月或至一月,我當施汝財物飲食、金銀珍寶。』時彼貧人聞其許施,心生歡喜美言讚歎,一月、半月望有所得。時貧窮人往至其家,是時其人更作異語,不復本信。如是惡人命終之後,墮於憂喜地獄之中具受眾苦。從彼命終墮畜生中,意思為食。以其前世許他貧人,令生歡喜,後竟無實。以是因緣,若生人中,為人奴婢。以餘業故。

[0104c06] 「復次,比丘知業果報,觀諸畜生第四識食,即以聞慧見:有畜生愛識苦惱,常憶飲食,生曠野中,受大蟒身、蜥蝪等身,唯吸風氣。復有光明天,亦名愛識憶食而非苦惱,見食憶持,隨念即飽。畜生憶食,以何業故而受斯報?即以聞慧知:此眾生或以多瞋、或以多癡殺害眾生。彼人身壞生惡道中,受大蟒身。以前世時好愛怨結,自縛其心,以是因緣,生畜生中,受斯苦惱,愛識食風。若生人中,於無因處,常懷瞋恚而起鬪諍。以餘業故。

[0104c16] 「復次,比丘知業果報,觀無量無邊畜生世間,云何眾生受水蟲身?彼以聞慧知:此眾生愚癡少智,無有慧心,臨命終時極患渴病,貪愛念水。身壞命終墮於惡道,受水蟲身,作種種魚。是人命終,於中陰有,見諸水時起心即往,生於水中。取因緣有。此中陰有分,若本不行布施、持戒,是人則生煖水之中,口常乾燥,如觸灰汁,以本業故。

[0104c24] 「復次,比丘知業果報,觀諸飛鳥畜生之類,以何業故,行於虛空無礙之處?即以聞慧觀三種神通。何等為三?一者解脫神通;二者身行神通;三者心自在神通。是解脫人隨心憶念,若鳥行地界,若飛於空亦如地行,非解脫法。諸佛如來神通之力,如心念緣,隨意能至,有三種作,如是三種聖神通勝。

[0105a02] 「復次,比丘知業果報,觀於畜生。云何觀於地獄畜生、天人、水行陸行空行、飛鳥走獸?彼以聞慧觀:地獄中種種苦惱有二種畜生:有眾生數、非眾生數。眾生數者,生於彼處被燒苦惱。非眾生數者,地獄罪人以顛倒心,見諸大鳥於虛空中翱翔遊戲,心即生念,願生此處。隨念即生,受飛鳥身,具受如上地獄苦惱。以惡業報,生地獄中,見諸師子,形色可畏虎豹、大鳥、惡蟲蟒蛇大惡色者——非眾生數,以諸逼惱害地獄人——是眾生數。業之所得,令諸罪人受大苦惱。彼無苦惱畜生眾生在地獄中,為師子虎豹乃至蟒蛇之所惱害。

[0105a15] 「復次,比丘知業果報,觀飢渴燒身諸餓鬼道,有諸畜生受飢渴苦。即以聞慧見三十六種餓鬼道中生諸飛鳥:從人中死,生於鳥中,受烏鵄雕、鷲鷹鷂等鳥——害生之類。從鳥中死,生餓鬼世間受餓鳥身,飢渴燒身,啄諸餓鬼,拔其眼出或破其頭而食其腦。如是餓鬼眼睛、腦髓熱如融銅,此等眾生皆共食之,以惡業故。

[0105a22] 「比丘如是觀餓鬼鳥已,即以伽他而呵責言:

「『熱業得熱報,  具受諸大苦,
  如是應捨離,  此惡不善業。
  勿造斯惡業,  貪嫉自破壞,
  若行貪嫉者,  墮餓鬼畜生。
  互共相殘害,  或打縛繫閉,
  則受餓畜生,  故應捨愚癡。
  愚癡自壞心,  遠離於戒施,
  為愛所誑惑,  則墮畜生中。
  不識行邪正,  食所不應食;
  應作而不作,  不解法非法;
  五根癡頑鈍,  但作畜生業。』

[0105b06] 「如是比丘觀諸畜生但有一業,時所繫縛,流轉無量百千生死受畜生中,無量百千種種苦網之所繫縛。畜生一業,無量因緣次第貪欲業繫不斷。生大海中,深十由旬,受於摩竭大魚、螺蜯蛤蟲、提彌鯢羅、那迦錯魚,迭互相畏,常懷恐怖,多行婬欲,愚癡因緣,非法邪行,不識應行、不應行處。生大海中,為水焦惱,常患飢渴,互相殘害,惶怖相畏。若多行瞋癡:生大海中,深萬由旬,受毒龍身。迭共瞋惱,瞋心亂心吐毒相害,常行惡業。龍所住城名曰戲樂,其城縱廣三千由旬,龍王滿中,有二種龍王:一者法行;二者非法行。一護世界;二壞世間。於其城中法行龍王所住之處,不雨熱沙;非法龍王所住之處,常雨熱沙。若熱沙著頂,熱如熾火,焚燒宮殿及其眷屬,皆悉磨滅,滅已復生。

[0105b22] 「復次,比丘知業果報,觀龍世界雨熱沙苦,以何業因而受斯報?即以聞慧知:此眾生於人中時,愚癡之人以瞋恚心,焚燒僧房、聚落城邑。如是惡人,身壞命終墮於地獄受無量苦。從地獄出,生於龍中,以前世時以火燒人村落僧房,以是因緣受畜生身,熱沙所燒。

[0105b29] 「復次,比丘觀龍世間,以何業故生於彼處?以何緣故,不為熱沙之所燒害?即以聞慧知:此眾生於前世時,受諸外道世間邪戒,行於布施而不清淨——如上所說七種不淨,以瞋恚心,願生龍中。是人身壞命終之後,墮戲樂城,受龍王身。生彼城已,瞋恚心薄,憶念福德,隨順法行。如是龍王,其身不受熱沙之苦。

[0105c08] 「復次,比丘知業果報,觀龍世間,以何業故,法行龍王生戲樂城?戲樂城者為何等相?即以聞慧觀:法行龍王所住之城,七寶城郭、七寶色光,諸池水中優波羅花、眾花具足,酥陀味食,常受快樂,香鬘瓔珞、末香塗香莊嚴其身,神通憶念隨意皆得。然其頂上有龍蛇頭,於其城中有諸法行龍王,其名曰七頭龍王、象面龍王、婆修吉龍王、叉迦龍王、跋陀羅龍王(魏言賢龍)、盧醯多龍王(魏言赤龍)、鉢摩梯龍王、雲鬘龍王、阿跋多龍王、一切道龍王、鉢婆呵龍王(魏言忍龍),如是等福德諸龍,隨順法行,以善心故依時降雨,令諸世間五穀成熟,豐樂安隱不降災雹;信佛法僧,隨順法行,護佛舍利。如是龍王,無熱沙苦,受第一樂。於四天下降澍甘雨,謂閻浮提、瞿陀尼、弗婆提、欝單越。若人順法,孝養父母,供養沙門及婆羅門,修行正法,令法行龍王增長大力。以法勝故,降微細雨,五穀熟成色香味具,無諸災害,果實繁茂,眾花妙色,日月晶光,威德明淨,福德龍王不放毒風。

[0105c27] 「閻浮提人有四因緣,則多喪命。何等為四?一者飢儉;二者刀兵;三者毒風;四者惡雨。若諸世間隨順法行,修諸福德,法行龍王增長大力,不出惡雲、不降惡雨,無惡風氣,眾水調善,稻穀豐熟、果味肥美色香味具,食之無病,離諸飢惱,色力具足,四大安隱,修行善業。以行善業,助其果報,田稼豐熟。法行龍王如是次第擁護順法修善眾生。

[0106a06] 「觀閻浮提已,觀瞿陀尼。云何順法龍王護瞿陀尼?瞿陀尼界眾生心軟,唯有一惡:以水濁因緣,食之夭命。順法龍王於彼世界不雨濁水,瞿陀尼人食清水故,得無病惱。以龍力故。

[0106a11] 「復次,比丘知業果報,觀弗婆提,法行龍王云何與樂?彼以聞慧知:弗婆提人若聞雷聲、若見電光,以心軟故,即得病苦。法行龍王於彼世界不作雷音、不放電光,令弗婆提人不遭病苦。龍王力故。

[0106a16] 「復次,比丘知業果報,觀欝單越人,云何衰惱?彼以聞慧知:欝單越人若遇黑雲、冷風所吹,香花不敷;既見花合,心懷憂惱。黑雲起故,僧迦賒山鳥鳴麁惡,眾樂音聲悉無美音,於惡龍所得此衰惱。法行龍王不以黑雲、冷風飄[颱-台+鼓]。如是四天下,法行龍王以義安樂,利益眾生。

[0106a23] 「復次,比丘知業果報,觀龍世間。何等惡龍不順法行?即以聞慧知:戲樂城諸惡龍王不順法行,其名曰波羅摩梯龍王(魏言惱亂)、毘諶林婆龍(魏言奮迅)、迦羅龍王(魏言黑色)、睺樓睺樓龍王(魏言多聲),住於海中戲樂城內。云何此等非法惡龍增長勢力?彼以聞慧知:諸眾生行不善法,不孝父母,不敬沙門及婆羅門,如是惡龍增長勢力,於閻浮提作大惡身。以惡心故,起惡雲雨,所雨之處,生惡毒樹,惡風吹樹,毒氣入水令水雜毒,一切五穀皆悉弊惡,若有食者則得病苦,穀力薄故令人短命。是弊龍王惡心災毒迭互相害,以是惡故,閻浮提人悉皆毀壞。以非法龍作諸惡故。

[0106b08] 「復次,比丘知業果報,觀於自在大力龍王。云何非法惡行龍王以諸衰患惱瞿陀尼?彼以聞慧知:非法惡龍於瞿陀尼空山嶮處降澍洪雨,令一切水皆悉潦濁。瞿陀尼人若有飲者,以此因緣得大衰惱。如是比丘觀瞿陀尼,如實了知。

[0106b14] 「復次,比丘知業果報,觀弗婆提。彼以聞慧知:諸世間不修法行,時惡龍王力勢增長,震吼大雷如大山崩,弗婆提人以軟心故,多遭病苦。或燿電光遍滿世界如火熾燃,雲中龍現,眼如車輪,其身黑惡猶如黑山,其頸三頭,奮出眾花,形如馬相或作蛇身。現如是等種種惡身,令弗婆提有人見之得大衰惱。

[0106b21] 「復次,比丘知業果報,觀欝單越如第二天,云何惡龍於欝單越人加諸衰惱?即以聞慧知:欝單越僧迦賒山,如前所說,蓮華常開香氣馚流其色妙好,彼國眾人嗅之歡喜。若世間人不孝父母,不供養沙門、婆羅門,時惡龍王以自在心勢力增長,起大重雲猶如黑山,𩅝垂布,掩蔽日光,蓮華即合無有香氣失金色光。欝單越人見華既合,愁惱怯劣,雲中出風,吹眾樂音皆悉亂壞,不可愛樂。如是四天下惡龍勢力,而作衰害。

[0106c02] 「復次,比丘知業果報,觀四天下有勝有劣。彼以聞慧觀:欝單越國快樂安隱勝三天下。閻浮提人行法、非法,以是因緣苦樂增減。是三天下增長業地,行十善道,有佛出世;以閻浮提因緣故,有四天下。閻浮提人思惟修行十善業道,能修梵行,此世界中多能思惟觀察生滅。此國金剛座處,一切世間閻浮提國悉無此座。金剛座處八萬四千由旬,佛坐此座生菩提心。以此因緣,如來出於閻浮提國,非餘天下。何以故?善根成就,得佛菩提。須彌山王尚不能持,何況餘地!以是因緣,佛處閻浮提,不處餘國。人身難得,閻浮提中造業因緣,得生人中。以此因緣,四天下中閻浮提國第一最勝,非餘天下。

[0106c16] 「復次,比丘知業果報,觀龍世界。以何業故,非法行龍王吞食蝦蟇、噉食沙土、呼吸食風?彼以聞慧知:此眾生於人中時欺陵妻子,獨飯美食,其人妻子見之戀著,口中流涎。此人獨食飽滿充足,於妻子所但與麁澁。如是之人,身壞命終墮於龍中,吞食蝦蟇、噉沙吸風,受相似業果。

[0106c23] 「復次,比丘知業果報,觀龍世界。以何業故,諸龍降雨?復以何業,降諸災雹?即以聞慧知:此惡龍含毒瞋恚,不順法行,一一龍王瞋恚鬪諍,起惡雲雨、惡風災雹,悉令五穀散壞不收。以諸眾生行於非法,惡龍瞋恚,故有斯變。

[0106c29] 「復次,比丘知業果報,觀龍世界。云何於閻浮提降澍時雨,潤益甘蔗、稻麻叢林、大小麥豆,五穀增長?即以聞慧見:法行龍王降注時雨,以義安樂利益眾生。以諸眾生隨順法行,降澍時雨,令國豐樂。

[0107a05] 「復次,比丘知業果報,觀一切龍所住宮殿,幾許龍眾住於海中?幾許龍眾住於眾流?即以聞慧知:閻浮提人不順法行,無量諸龍住於眾流;閻浮提人隨順法行,五十七億龍住於眾流。

[0107a10] 「復次,比丘知業果報,觀龍世間、觀戲樂城及流水龍已,觀大海底。何等眾生住在其中?即以聞慧知:大海地下天之怨敵,名阿修羅,略說二種。何等為二?一者鬼道所攝;二者畜生所攝。鬼道攝者,魔身餓鬼有神通力;畜生所攝阿修羅者,住大海底須彌山側,在海地下八萬四千由旬,略說四地:第一地處,二萬一千由旬,是羅睺阿修羅王所住之處。

[0107a17] 「此羅睺阿修羅王於欲界中化身大小,隨意能作,以人行善不善力故,時阿修羅作是思惟:『我當觀彼怨家園林遊戲之處,與諸婇女共相娛樂,恣意受樂。』思惟是已,即自莊嚴,以大青珠王、波頭摩珠王、光明威德珠王,或以金玉五色赤珠王,或以雜色衣王,若青若赤、若黃若黑,種種諸色莊嚴其身,以為鉀冑,光明晃昱。時羅睺阿修羅王,身量廣大如須彌山王,遍身珠寶出大光明,大青珠寶出青色光,黃黑赤色亦復如是。以珠光明,心大憍慢,謂無與等,欲令天女、阿修羅女愛敬其身,從城中出。其所住城名曰光明,縱廣八千由旬,無量寶林、流泉浴池、諸樹蓮花莊嚴其城,首冠花鬘塗香自嚴,散以末香,從城而起,觀天園林遊戲之處。

[0107b03] 「若閻浮提人不行正法,不孝養父母,不敬沙門、婆羅門及諸尊長,不依法行、不奉三寶、不觀善法及不善法,諸天勢力悉為減少,四天王天展轉相告,悉避逃逝,恐師子兒羅睺阿修羅王來殺我等。若閻浮提人修行正法,孝養父母、敬事師長,供養沙門耆舊長宿,一切諸天勢力增長。時四天王以眾寶衣莊嚴其身,塗香末香,即時當於師子兒羅睺阿修羅上虛空之中,雨諸刀劍,一切天眾心生喜悅,至須彌側發聲大叫。

[0107b13] 「若天不出,阿修羅王欲觀園林,日百千光照其身上,莊嚴之具映障其目,而不能見諸天園林遊戲娛樂受樂之處。時羅睺阿修羅王作是思惟:『日障我目,不能得見諸天婇女,我當以手障日光輪,觀諸天女。』即舉右手以障日輪,欲見天女可愛妙色,手出四光如上所說,立海水中,水至其腰,寶珠光明或青或黃、或赤或黑,以手障日。世間邪見諸論師等,咸生異說言:『羅睺阿修羅王蝕日。』若日赤色黑色,以如是法,相人壽命。不識業果諸相師等,作如是說,或言當豐,或言當儉,或言凶禍殃及王者,或言吉慶。時阿修羅手障日已,諦觀諸天園林浴池遊戲之處。時天帝釋見是事已,勅諸天眾莊嚴宮殿,令諸天子以種種寶莊嚴其身,往趣羅睺阿修羅所,欲共鬪戰。時羅睺阿修羅王見諸天眾,即還宮城。

[0107c01] 「復次,比丘!云何觀月蝕?即以聞慧知:羅睺阿修羅王眷屬官眾行於海上,見月常遊憂陀延山頂,行閻浮提,住毘琉璃光明之中,端嚴殊妙百倍轉勝。官屬見已,即至羅睺阿修羅所,白言:『大王!滿月端嚴如天女面。』時羅睺王聞是語已,愛心即生,欲見天女,從地而起渴仰欲見,以手障月,欲見天女。阿修羅王無量眾寶莊嚴其身如上所說。閻浮提中呪術師等,而作呪曰:『一切國土聚落城邑眾惡速滅,一切世間土地眾惡速滅,一切婆羅門中眾惡速滅。』若月黑色黃色,世間相師作如是說,或言當豐,或言當儉,或言王者凶危,或言吉慶,或言兵刃勇起、或言不起。瞿陀尼、弗婆提、欝單越,何其方面所蝕之處,無邪見說。以此一因緣故,日月掩蔽,謂是月蝕。

[0107c16] 「復次,二因緣故,掩蔽日月,天降大聲。羅睺阿修羅王住大海下,時諸官屬白言:『大王!天主憍尸迦住須彌山頂善見城內,處善法堂。諸天功德,五欲具足,眷屬圍遶,歡娛受樂。天主憍尸迦為諸天主,大王今為我等所尊,王有大力,神通勝彼,可率官屬往攻天主,壞善見城。』時阿修羅即受其語,奮威縱怒出光明城,震吼如雷。閻浮提中諸國相師謂天獸下,說如此相,或言豐樂安隱無他,或言災儉五穀勇貴,或言王者崩亡,或言吉慶靈應嘉祥,或言兵刀起於境內,或言人民安樂無變,或言當須齋肅潔淨拜神求福。時羅睺阿修羅王如是思惟:『我寶珠等留此城內,為我諸子作大光明。若無寶珠則無光明,天上亦爾,有日月故則有光明,若無日月則應闇冥。我今寧可覆蔽日月,令天黑闇。』時阿修羅思惟是已,從城而起,即以一手覆障日月諸光明輪。世間愚人諸相師等,咸記災祥如上所說。復以一手摩須彌頂,欲與諸天決其得失。是阿修羅畜生少智,見天種種勝相莊嚴威德光明,心生疑悔,還歸所止,住光明城。是名第二因緣掩蔽日月,令日月蝕,天聲震吼。

[0108a10] 「復次,比丘知業果報,觀大羅睺阿修羅王所受之樂。彼以聞慧觀:阿修羅所住城內,種種眾寶以為莊嚴,在須彌山側,深二萬一千由旬,廣八千由旬,蓮華浴池,林樹蔚茂皆悉具足,真金為地,色若電光,金殿堂閣,珊瑚寶樹,懸眾寶鈴出妙音聲,種種樂音歡娛受樂。一一池中金花莊嚴,鳧鴈鴛鴦皆真金色以為嚴飾,見者愛樂,如天眾鳥,摩尼為嘴,歡喜遊戲,七寶雜色青毘琉璃以為羽翼,於諸樓閣欄楯之間歡娛遊戲,甚可愛樂,出妙音聲見者悅樂,一切眾鳥亦復如是,清淨無穢端正莊嚴。孔雀翡翠(尾也)眼互開合,頭頂勝冠,雙類隨行,飲食華汁——婆鳩羅華,其聲雅妙如童子音,頂冠金色或毘琉璃,於欄楯間翱翔遊戲未曾休息,恣於華汁其目紺青,身色雜綵如間電光,眾色分明,黃色細軟鮮明如電,行於林樹山巖之間縱逸遊戲,華鬘瓔珞如天虹色,光明遶身如鬘莊嚴,咽喉含美如赤珠色,兩翅柔軟如蓮華敷,無量眾色,長摩尼嘴,身氣香潔如畢利迦,遊戲宮殿,雙類同行,羽翼潤澤;飛則俱遊,澡潔清池,翱翔陸庭亦復如是。哀相呼出微妙音,發欲之音,俱枳羅鳥、遮俱羅鳥、婆求羅鳥,如是眾鳥遍滿城中,林樹之間悉聞其音。

[0108b05] 「多有林樹、蓮華浴池以為莊嚴,於其城中有四園林,皆是金樹,一一園林縱廣正等滿百由旬:一名遊戲;二名耽樂;三名鵝住;四名俱枳羅。此四園林映飾其城,一一林樹有三千種如願之樹,其樹金色如雲如影,其枝柔軟,鳥棲其上,眾華常敷,香氣馚馥滿一由旬,多有群蜂,流蜜充溢。或金色樹、酒泉流樹、牛頭栴檀香樹,有如雲色。七葉香樹、枳多迦樹、畢利迦樹,微風吹動。黑沈水樹、普眼香樹、明燈香樹、摩尼香樹、火色香樹、青無憂樹、赤無憂樹、婆究羅樹、阿枳多樹、阿那樹、尼珠羅樹、青荊香樹、堤羅迦樹,有如是等眾華香樹,其華敷榮,常若新出。

[0108b18] 「復有眾果,摩頭迦樹、鳳凰子樹、婆那娑樹(其果如瓮)、無遮果樹、垂瓠果樹、毘頭羅樹、地蓋果樹、虛空蓋樹、雲色果樹、樂見果樹、遮雲果樹、鳥集果樹、蜂芒果樹、香鬘樹、香華樹,種種色華時時常敷。女人見之皆生樂著樹、蒱桃樹、迦卑他樹、波流沙迦樹,其葉具足,光明莊嚴,欝映渠流,嚴飾泉池,觀之可愛。如是種種諸樹,或有生於閻浮提中,或有生於欝單越國,或有生於阿修羅王光明城中,或有華樹、或有果樹、或有酒樹。阿修羅王遍行遊觀,歡娛受樂,與眾婇女圍遶自娛,於此煩惱染、無常不堅、速朽之樂,謂為甘露不死之地。

[0108c01] 「阿修羅王有四婇女從憶念生:一名如影;二名諸香;三名妙林;四名勝德。此四婇女有十二那由他侍女以為眷屬,圍遶阿修羅王,娛樂恣情,縱逸受樂,無喻可說。阿修羅王自業成就,無量億眾婇女圍遶,歡娛喜樂,千柱寶殿,寶房行列。

[0108c08] 「復次,比丘知業果報,觀羅睺阿修羅王以何業報得阿修羅道?作何業故得如是報?伽他頌曰:

「『無因則無果,  造業必有報,
  如種子得果,  善業生人天。
  善業得樂果,  常處天人中,
  惡業墮三處。  阿修羅云何,
  彼受畜生道?  云何受樂報?
  少智莫能了,  此有何因緣?』

[0108c17] 「比丘思惟已,即以聞慧觀:阿修羅往昔過去習婆羅門法,第一聰慧,善知世間種種技術,喜行布施,於曠野中施諸飲食果食根食、清泉美水、房舍敷具,又於四交路首,施諸病人、行路估客、盲冥貧窮,施於房舍、飲食敷具悉令滿足,而不正見。

[0108c22] 「爾時,彌梯羅林有僧藍,縱廣二十由旬,於其寺中有無量百千佛塔寶焰莊嚴,泥彌王等五百大王共造斯福。中有一塔,真金瓔珞焰鬘莊嚴,七寶映飾種種莊校,隨其曾聞諸佛名號,皆悉圖畫如來影像,種種林樹、池流泉源莊嚴勝妙如上所說。

[0108c29] 「爾時,閻浮提中,如羅睺阿修羅王城中林樹皆悉具有,如所見樹,畫工圖飾莊嚴佛塔,浴池流泉、眾妙蓮華、眾鳥遊戲亦如上說。

[0109a02] 「時婆羅門名曰婆利,誦毘陀論,廣造福業如上所說。時婆羅門以四千乘車載眾飲食,至大曠野眾人行路,欲施所須,見一佛塔高二由旬,廣五十里。時有惡人以火燒塔,捨之而去。時婆羅門見火燒塔,作是思惟:『我今寧可且住施福,救如來塔——奇妙莊嚴、彫飾精麗、廣大希有——當滅此火,令塔不壞。若我不救,王若知者,或加重罰。』非實信心,非尊重心。即以四千乘車載水以滅此火。既滅火已含笑而言:『我救此塔為有福德、無福德耶?若有福德,願我後身得大身相,欲界無等。』雖作此願,而猶不信,不正思惟,常愛鬪戰,不信正業。福田力故,生光明城作阿修羅王。

正法念處經卷第十八


【經文資訊】大正藏第 17 冊 No. 0721 正法念處經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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