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T11n0310_120 大寶積經 第120卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 11 冊 » No.0310 » 第 120 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

大寶積經卷第一百二十

廣博仙人會第四十九

[0678c11] 如是我聞:

[0678c11] 一時佛在無鬪戰城恒河岸上。時有無量諸比丘眾尊者阿難、摩訶迦葉、舍利弗、薄拘羅、離婆多、阿若憍陳如等,所作已辦離諸塵染,諸漏已盡不復退轉,禪誦經行無暫懈息,或如群鴈遊止寂靜,或在林間常處禪定,安住如來光明教門,調伏諸根得無所畏。時娑羅雞林枝葉繁茂香花布地,拘枳羅鳥、迦陵伽鳥、鵝王群蜂棲集和鳴,能令眾生離諸昏墮。爾時如來告諸比丘:「汝等應當勤作所作,以於戒儀而自蔭覆。」

[0678c21] 是時西方忽然輝耀如日輪光,尊者阿難未離欲故,白言:「世尊!今此光明是何之相?」

[0678c22] 佛言:「阿難!是五通仙最勝上者黑香之子,名曰廣博。節食羸瘦身無光潤,與其同行五百人俱,所謂不白仙人、天人仙人、苫波野那仙人、丹荼野那仙人、迦摩野那仙人、迷佉那斯仙人、疑味仙人、度羅仙人等,前後圍遶當來詣我。」

[0678c28] 爾時廣博仙人遙覩世尊身意寂靜處在林藪,為諸比丘之所侍衛。即自思惟:「奇哉尊貴!一切智處色相具足,捨去群臣轉輪王位六萬綵女如棄毒食,苦行山林離諸欲樂,名稱普聞,誠不虛也。」

[0679a03] 時彼眾中有一仙人,字陀,遙瞻如來心生歡喜,即說頌曰:

「瞻彼青花樹林下,  猶紫金聚者何人?
 彌樓妙寶流焰光,  亦如秋月無氛翳。」

[0679a07] 爾時諸仙皆懷悅豫,合掌恭敬漸詣佛所。於時世尊告諸比丘:「汝等觀彼閻浮洲中諸仙人等,蓬髮上靡棲止林莽塗灰却粒,或月半月節食羸瘦,鹿皮樹皮以充衣服,不剪髮爪蹲處露地。或如煙炭黑蜂之色,呪術祭火以為吉祥,空地樹下隨處而居。或墜高巖或投深水,炎火赫日炙身苦體,恃其種姓離無上智。比丘當知,此諸仙人見不清淨耽著諸有,輪迴生死不能出離。」

[0679a15] 時諸比丘聞佛世尊作是說已,同聲白言:「我等今者由依如來勤修梵行,於諸有中永當出離。」

[0679a18] 爾時廣博仙人與其同類漸至佛所,覩諸羅漢威德尊嚴,內懷傾悚曲躬低視。各結散髮,身佩白繩,顏容黑暗,兩目黃綠,頭髮枯燥,執三拒木,身形卑陋,或行虛空。或談俗典,至如來前,白言:「世尊!今此眾會,願佛知時。」

[0679a22] 佛言:「廣博!我已了知諸有受生及於自性。」

[0679a23] 時阿難陀白言:「世尊!此何仙人眾所圍遶,詞慧通敏頂髮上靡?」

[0679a25] 佛言:「阿難!此是廣博,作圍陀典,奉持習行賒羯羅教,造諸種種世俗文字。」

[0679a27] 爾時諸羅漢等共相謂言:「而此仙人有何所得,苦行如是於生死中而不解脫?」復自思惟:「此仙人眾今來佛所,當何所問?為因緣耶?為無我耶?」

[0679b01] 爾時廣博仙人合掌向佛白言:「世尊!佛出現難,眾會亦難。我於今者有少疑問,願垂哀愍。」

[0679b03] 佛言:「大仙!恣汝所問,當為解說。」

[0679b03] 廣博仙言:「云何為施?何者施義?云何施主?施主何義?云何施者不名施主?云何施主不名施者?云何行施於受施者而獲福報?云何施已,若現在世、若命終後,施福隨行為積為聚?世尊!如來滅後供養塔廟,誰為受者獲於福報?」

[0679b08] 言:「大仙!汝今所問甚為希有,為欲覺悟新發意者。」

[0679b10] 時舍利弗在於眾中髮白面皺,以其右手擡眉顧視,久而言曰:「我昔曾聞廣博仙人世所稱讚,云何今者不知言問如小童子。云何不問因緣無我深妙之義,而乃問於施之果報?」

[0679b14] 尊者阿難前禮佛足,白言:「世尊!彼之仙人於施貪著,我願為彼解說施義。」

[0679b15] 佛言:「阿難!若問如來,聲聞答者,非如來教。」

[0679b16] 時舍利弗復白佛言:「今此仙人有彼彼疑,我願解說。」

[0679b17] 佛言:「不爾。汝於聲聞最為上首,若於我前有所解說,令諸眾生墮於惡趣,謗云如來非決定智,或云如來覺性了已猶有我慢。」

[0679b21] 爾時諸比丘聞佛世尊作是說已,生淨信心,白言:「世尊!廣博仙人有所疑問,願為除斷。」

[0679b22] 時佛告廣博仙言:「汝今諦聽,施之果報及業差別。若諸受者能令施主生於果報,是為施義。若有眾生發清淨心,以己財寶令執事人隨所施者,其財寶主名為施主,其執事人名為施者。若復有人自持己物淨心施者,得為施主亦名施者。復次大仙!三十二種不淨之施,汝今諦聽。若復有人,倒見施者不名淨施。因報恩者不名淨施。不哀愍者,不名淨施。為色欲者,不名淨施。若施火中,不名淨施。擲水中者,不名淨施。恐怖施者,不名淨施。施五家者,不名淨施。以毒施者,不名淨施。施刀杖者,不名淨施。殺害施者,不名淨施。為攝他故,不名淨施。為稱譽者,不名淨施。為倡伎者,不名淨施。因占相者,不名淨施。求飾好者,不名淨施。結朋友者,不名淨施。於莊宅中鳥獸來喫不歡欣者,不名淨施。學工巧者,不名淨施。因病施醫,不名淨施。先因打罵後施財物,不名淨施。若懷疑惑,言我今施為有報耶為無報耶?如此施者,不名淨施。若捨施已,內懷熱惱慳戀悔恨,不名淨施。若言受者後當為我作牛畜者,不名淨施。若言福報我自受者,不名淨施。若人少壯無淨信心,後遭病苦或臨死路,楚毒在身肢節分解,閻羅使者調弄於前,親屬平生悲泣相視,如此之時方始施者,不名淨施。或有念言,令餘城邑知我施者,不名淨施。若懷嫉妬增上施者,不名淨施。慕他豪族為求婚姻,持諸金銀繒綵衣服而施與者,不名淨施。若求男女及餘雜緣而施與者,不名淨施。若有念言,我於今施來世受報,不名淨施。見貧窮者不生哀愍,翻持錢財施富貴人,不名淨施。或貪花果而施與者,不名淨施。善男子!此三十二愛染之施,猶如有人携持種子,於荒穢田隨所種殖。然彼種子依大地界,遇天雨潤決定生牙,至於花實少得收獲。」

[0679c28] 爾時廣博仙人復白佛言:「如何施與,持戒毀戒而不滅壞。」

[0679c29] 佛言:「大仙!若復有人淨信因果發歡喜心,為諸眾生無有悔悋,亦不分別持戒破戒。復次善男子!有五種施名為大施。何者為五?一者時施,二者道行之者,三者病人及看病者,四者說正法人,五者詣他國者。復有五種:一者法施,二者食施,三者居住,四者燈明,五者香花。」

[0680a06] 廣博復言:「何等清淨?」

[0680a07] 佛言:「若發信心,為諸眾生內懷哀愍,迴向菩提遍淨解脫,得為清淨。復有五種無上之施。何者為五?一者施於如來,其施無上;二者施於眾僧,其施無上;三者施說法者,其施無上;四者施父,其施無上;五者施母,其施無上。復有施者名為大施,所謂失位國王名為大施。若為縣官之所逼迫無所依怙,及為疾病之所痛惱,施如此人名為大施。若為王者所棄,臨刑之時及餘命難,捨己之命救於彼命,名為大施。或於疾病之人施與醫藥,亦名大施。或於具戒眾僧以時而施,亦名大施。或施求智慧者,亦名大施。或於傍生之儔蝦蟇蛭烏及餘鳥獸而施與者,亦名大施。或於乏劣之者施令充足,亦名大施。若復有人,勸他淨施及餘隨喜,亦名大施。復次大仙!汝先所問,於我滅後云何種植獲福報者。善男子!諸如來者皆是法身非是色身,若復在世或復滅後,所有供養福無有異。如轉輪王於其大地唱如是言:『我之國界,不應有人殺害眾生及於妄語。』其國之人,雖未見王兼親侍衛,但聞教勅即便遵奉,王於是人必生歡喜。是人由王不殺害故獲生天報,其有違者墮於惡趣。如是大仙!雖有眾生見我色身,不護其戒何所得耶?如提婆達多,雖遇於我猶墮地獄。若復有人於來世中勤修我教,則為希有,如見我身無有異也。

[0680b04] 「復次大仙!如汝所問,福德因緣為積聚者。如萩葦中因燒出焰,而此光焰不可得言為積為聚。如是施主,積集資糧猶影隨形而無見者。亦如蒲萄甘蔗,未押之時汁不可見,彼於一節二節之中求汁積聚了無見者,然於彼汁不從外得。福德果報亦復如是,不在施主手中心中及於身中,亦不相離。亦如尼拘陀子未成熟時,牙不可見。譬於商人持少財物往詣大城,有所貿易廣獲財利。福報亦爾,如蜂採花不損其色。雲涵雨潤誰見積聚?於其出生必自成辦。」

[0680b15] 爾時廣博仙人白言:「世尊!施之差別我已了知。云何此識住於身中有所愛著?」

[0680b16] 佛言:「大仙!猶如國王住於城中,懼他軍來預作濠塹,積聚糧貯教養戰士,建諸幡旗調習醉象,嚴誡眾兵唱言警備,著於衣甲專情鬪戰,執利刀仗露而住。王福盡故,他軍強盛遂即滅壞。如是識王住於身城,見於六處無常侵害,穿信濠塹、被正念甲、御醉法象、調習意馬,告六處云:『今有無常威力軍來,宜應速疾被於施甲、持於智刃、辦慚愧弩、安戒隄防。』時彼六處為無常軍漸相逼迫,爾時彼識如福盡王,棄城而走別住城國。」

[0680b26] 廣博仙人復白佛言:「云何了知是福德城,非福德城我當捨之。」

[0680b27] 佛言:「大仙!猶如有人乘大舟船欲渡大海,時遇風濤鼓涌飄蕩,黿鼉鯨鯢互為嶮害。是人因船遂達彼岸,既得無畏遶船三匝恭敬祭祀,唱言:『善哉。我由此船得渡大海。』如是大仙!有福眾生命終之後作是思惟:『我今此身善趣天上,所得人身為不空過。乘此身船渡惡趣海,善哉前生甚可恭敬。』若復有人墮惡趣者,猶如渡海乘朽爛船,於大海中或沈或浮,搖颺傾覆。是人殘命雖至岸上,復遇師子虎狼充滿,罵言:『咄哉!此朽故船倒行大海,令我怖畏見如此苦。』墮惡趣識亦復如是,毀罵其身:『我徒養育遭此惡報。我久於世擔負穢草,如蠶作繭徒自纏縛。如何令我沈溺若此?』

[0680c12] 「爾時彼識於第二身適住母胎,纔七日中能作是念:『我從彼滅而來生此。』由善業者其心歡喜,能令彼母有三種相。所謂母面熙怡顏容端妙、無諸皯[黑*黽]、右脚壓地倍重常時,復以其手數摩右脇,被白色衣增加姝麗。造惡業識亦七日中作是憶念:『我從某城曾作某罪。』作是念已便生悲惱,能令其母現諸惡相,所謂身體臭穢羸瘦萎黃,常懷悲愁數數變吐,禍橫盈門災難逼迫饒諸疾病。將產之時,或損母命或復自死。」

[0680c21] 爾時廣博仙人復白佛言:「世尊!彼識初入胎時,得何念慧?」

[0680c22] 佛言:「而此之識亦入胎已,見閻浮洲園苑樹林、宮殿池沼遍滿莊飾,親族聚會情極慕樂。復以天慧光明隨念憶知無量百千彼彼生處,彼是我母,曾五百世生育於我。作是念已生厭離心,唱言:『咄哉!於此世間生死足矣,劬勞諸有永願休息。』」

[0680c28] 時廣博仙人復白佛言:「世尊!彼識既能如是厭離,豈不出離生死中耶?」

[0680c29] 佛言:「不也。大仙!彼識無出離之相,能得解脫無有是處。而彼識界於生死中雖爾厭離,能出離者不應受生。若不爾者,或有修福及於造罪,一切皆應趣向涅槃。如汝所言,識思惟者,是識增上非智增上。所以者何?識能分別,智能了知,識智和合乃如汝說。」

[0681a06] 爾時世尊欲重宣此義而說偈言:

「能防諸怨賊,  積集煩惱者,
 了智與無智,  及慧共愚癡。
 見慢并無明,  如是等一切,
 無有少離智,  由識能了知。
 識智不相離,  和合我常說,
 一輪不為車,  二輪亦不成,
 亦不由於餘,  要假人與牛,
 并具於輻轄,  二輞相資備,
 轅軛兼絡繩,  爾乃得名車。
 身車亦如是,  諸界和合生,
 諸根悉備具,  由識能牽挽。
 肢節相綴連,  筋脈恒遍滿,
 髑髏皮髮覆,  腸肺并心脾,
 肝胃眾和合,  建立假為身。
 識王處其中,  非身為調御,
 了知諸體性,  是名智識俱。

[0681a24] 「復次大仙!此識微細不可色見,無有諸根亦不相離。若諸丈夫有所怯弱,或生恐怖或起尋思,皆識增上非智作用。」

[0681a26] 爾時廣博仙人復白佛言:「世尊!云何觀察一切眾生從地獄趣而來生者,乃至人趣而來生者?何業差別,生於天人傍生餓鬼及於地獄?」

[0681a29] 佛言:「大仙!眾生本性沒此生彼,是佛境界,非五通仙之所能知,亦非天人魔梵色究竟等并餘聲聞之所覺了。大仙!若於我法獲離三垢得初果時所有境界,尚非帝釋、那羅延天、汝諸仙等之所能知。」

[0681b05] 爾時如來作是說已,廣博仙人便自思惟:「此輪迴中,聖智境界未曾會遇。」禮佛雙足,白言:「世尊!我於今者衰朽失念不能獲果,無任負荷住持菩提。歸依佛法及離垢僧,我從今日與諸弟子及於眷屬歸佛法僧,唯願世尊示教利喜,以聖智日常住世間除煩惱翳。善哉世尊。願為演說一切眾生從天墜者。」

[0681b12] 佛言:「諦聽。今正是時。若有眾生堅固成就施香花鬘,此人必當生持鬘天。臨終之時身發妙香及感鮮華,而復自見種種色華來散其上,或有見於樓閣宮殿,懸諸鈴[糸*(乃/木)]雜華嚴飾,百千天女而處其中。命終之後見持鬘天父母和合如贍部人,便為愛風飄入胎藏。時彼天母懷妊七日,於右脇下遂誕其子。彼適生已,於其胸前天悅意花自然為鬘,具七種色,所謂白、黑、黃、赤、天紺、紅蓮及如火銅,光明炫耀,香氣因風遍一由旬,故號彼天謂為持鬘。宮中有樹,其汁香美猶如甘露。園苑果實有八上味,大如頻螺。彼天所食皆是甘果非餘摶食,凡有飢想果自現樹。所履之地無諸荊棘,鮮花柔草周布清淨。或有宮殿如白花聚,或以黃金為屋鵄吻。彼之天女光容藻飾,眺望軒檻相與娛樂。其所壽命天二百年,將終歿時有二種相:所居之樹其葉凋悴枝條垂下,其花香氣自然隱沒;所著花鬘忽然萎黃,清涼之風變為毒熱。最勝天城棄捨而去。時諸天女見此衰相圍遶悲號,歎言:『咄哉。何彼無常無少慈悲,今於我等愛重之者制不由己,將捨我等在於須臾。』時彼天子漸為熱病之所逼迫遍體火現,炎焰雖加而無熱惱,心猶快樂從彼而沒,人間受生在於胎中,能令其母愛香花鬘及諸果實。又於夢中常見城邑場肆嚴飾遍垂花瓔。亦既生已,形容光潤白服花鬘常所眷愛,好遊親屬耽著欲樂,情戀女人往來輕躁,名衣上服及諸園林靡不貪樂,見富貴者倍生喜悅。

[0681c12] 「復次大仙!四天王天趣向之者,若有眾生以憐愍心,見貧窮者施於衣食,及諸病人隨與醫藥,或造井泉、或施池沼。其人將終形不羸瘦,容色無變身無垢汗,聲不[斯/瓦]破亦不遺瀝大小便利,六塵充足諸根無損,能見自身在天眾中。命既終已,色如紅蓮口出妙香,復有清風吹妙花香拂其尸上。於是彼識見四天界父母歡遊耽醉情欲。時彼天父以其右手摩天母背,即於母髀而得受胎。經七日已遂即誕生,天飾具足。大仙當知,四天王天所居之地縱廣八萬四千由旬,黃金白銀雌黃雄黃間錯莊飾,百千天女充滿其中,百千花果如人形像。於彼園苑,天摩尼光常所明照,樹林枝莖垂劫波衣及妙繒綵,其樹滑潤見者欣悅。於其龕室常懸樂具,簫笛之儔自然發聲。彼天童子摶食為力,香美秔稻色如紅蓮味逾甘露。其所食器具於二種:一者金器,二者銀器;隨意所樂色香美味皆於中現。復有天漿名為花酒,香冷殊特,設有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寢殿名曰初秋,遍垂花條,金銀雜寶娑蘭雞樹,數有百千合覆其上,復有種種坐臥敷具。六萬天女顏容殊妙被服光鮮,其聲寥亮韻合天樂,為諸欲神之所造化,歌舞倡妓言笑往來,能令見者增其染愛。其宮殿前樹以剎柱,金銀間錯繒綵莊嚴,懸諸寶幡隨風搖颺。

[0682a09] 「有四天王:一曰持國,二曰增長,三曰威目,四曰多聞。此四天王於彼天界,吟嘯歌舞讌會嬉遊具足安樂。時彼眾中諸天童子,力藝殊勝具天妙身,垂臂往來猶如醉象,身香郁烈遍一由旬。其所壽命天五百年,無中夭者。園苑林樹榮色光潔,迦潭婆花而以莊嚴,咸悉芬馥無諸臭穢,四面階道雜寶所成,百千天女常為歌伎,諸寶器中出妙音聲。善男子!彼等天人壽欲盡時有三種相:一者身光隱沒,二者花無香氣,三者不聞天女奏諸伎樂。常所歡遊園林宮苑鳥聲和雅,是憙好處皆不愛樂,花鬘萎悴天女悲號,衣生垢穢,瞻視昔來欣翫之具復增悶絕,身上汗流眼變枯燥,如取水魚置夏日中,熱惱所逼宛轉于地。時諸女等見彼天男愁苦如此,皆來圍繞同聲號哭,唱言:『苦哉苦哉。我所愛者奈何如是,所好憙事翻為愁苦。今之云何捨我等輩及遊讌處?』時天女等以偈歎曰:

「『種種妙莊嚴,  仁者所遊讌,
  最上福德城,  四面具樓閣。
  天女恒充滿,  園林鎮榮茂,
  云何捨歡愛?  苦哉此無常。』

[0682b02] 「爾時諸天女等說此偈已相視哽咽,各以右手取諸雜花遙散其上,復作是言:『仁者!汝具福故當生人間,彼是福地應以信心植諸善種。』爾時彼天見諸女等皆已背捨,重增熱惱身心熾然,如以蘇滴置炎鐵上欻自銷滅餘微灰燼,復為業風之所吹散,如隣虛塵為千億分更不可見。於是彼識從天降下,見受生處父母和合,心懷喜悅便入胎藏。纔處胎時,母即相現飲食增多不噉血肉,樂著緋衣愛聚會處,於諸親屬倍加眷念。雖懷其子曾無痛惱,口無流涎身不沈重。亦既生已人相端嚴,其眼紺色如天青寶眾所樂見。聞於上界四天王事,自然欣悅常樂捨施,愛妙香衣性好數食,常憙歌舞園林女色靡不留戀。

[0682b16] 「復次大仙!若有眾生以淨信心,遠離殺害及於偷盜,持諸飲食上妙資具衣服財寶而行捨施,勤誠散花禮拜佛塔。壽命盡時,身無疾苦垢膩臭穢,念所習業曾不忘失,面如金色、鼻不陷曲、心不驚惱、喉不閉塞亦不喘息,不為風刀之所解截,聲不[斯/瓦]破,寢膳安寧。大仙當知,如斯之人毒不能害飲食消化,折傷夭枉皆所遠離。其人命終,以天識故見三十三天百千樓閣,金摩竭魚莊飾門柱,蛇勝栴檀香水塗灑,其地柔潔白逾霜雪淨如頸珠,黃檀香樹天寶燈燭雜錯行列,天諸男女遊戲園林耽染狂醉。既覩斯已遂生歡樂,猶如貫珠為人將取,入天母手以為胎藏。時母手掌因即生花,持示天父共相慶悅,復以兩手摩捼其華,子即誕孕。時彼天母告天父曰:『我於今日誕一童子,增長勝種。』便會親族以為歡賀。生滿七日天相具足,憶念前生從某處滅今來生此,某是我父某是我母,曾修某善。作是念時聳然歡欣,便於諸欲而生癡愛,於天界中宮苑園林自然了見貪憙愛著。爾時童子垂臂長猶如象鼻,其胸峻實如師子臆,腰腹圓細無有垂皺,背脊端平無高下骨,兩髀圓相如芭蕉莖,肌肉光潔無諸黧皯,無有耏毛及雜臭穢,上妙香氣從身流出。花鬘瓔珞天衣輕密,不假外求自然被體。時宮殿中所有天女無天男者,見此童子共來圍遶,咸作是言:『善來仁者!此之宮殿皆是汝有。我等諸女先無依怙,願相侍從。』其中或云:『此輩盛年,乳如金瓶面猶紅蓮。此園苑中如是天樹拘毘羅林垂覆榮好,六萬天女前後周遍。善哉仁者!可與我等永以娛樂,如雲中電不常而有。』或有宮殿,簫鼓琵琶諸雜天樂自然發聲,上妙敷具及師子座,嚴飾珠瓔垂以繒綵,而諸繒綵非是繭蠶之所作者。時彼童子覩斯珍飾,如灌頂王昇座而坐。既昇座已,諸所珍玩咸出聲言:『此善業人從閻浮洲修天福故而來生此。諸人應當來此承事歌舞娛樂,令此福人歡喜無厭。』出此聲已,園林宮殿六萬綵女,捧持天花被服光耀,身所發香如蒲萄酒蜜酒花酒,聞其香者令人昏醉,同聲唱言:『汝積天福,願時充奉。』於是童子與群天女,遊歡喜林及雜花林、黃毯石林、極光嚴林、日宮園苑、泉聲園苑、音樂園苑、叢花園苑。遊如是等上妙林苑,悅樂清涼無諸惡風,花香芬馥。青摩尼寶以為燈明,諸蜂鳥王出微妙音,其鳥毛羽猶如雜寶,天吠琉璃以為其嘴,飛翔群嬉遍滿林樹。

[0683a05] 「復次大仙!彼界有池隨月增減,具八功德,悅意無垢清冷澄澈,百葉香花開敷其內,岸樹行列雜花充遍。而彼池中眾多天女遊戲娛樂,諸寶器等隨意而現,色香妙食名天甘露,如拘摩花白逾珂雪,甘香具足亦易消化,無諸苦澁雜惡等味。

[0683a11] 「復次大仙!有諸天人報不純者,雖同器食,或感赤色、或感蒼色乃至黃黑諸雜等色,天容無別唯食有異。大仙當知,彼諸眾生先雖捨施後復悔恨,由斯報故獲果如是。復有園苑名曰合棔,枝條花葉雜糅莊飾,百千叢林清淨柔軟,猶如水精花果常茂。其林樹間,諸寂靜身離欲牟尼是所棲集。天之男女常所入者,皆不為於貪愛欲樂。

[0683a19] 「大仙當知,我之弟子最上聲聞驕梵鉢提,是婆羅門清淨族子,住於禪定慈悲之心。以彼等持開敷慈眼入三摩地,每經七日方乃一度現出入息。彼入定時,有隨意風應念而至,假使劫火燒於大地成一炎焰,於彼禪身無能損害如芥子分,而彼支體如彌樓山常所鎮壓。難陀龍王及跋難陀有大力勢鼓氣猛烈,彌樓山王為之搖動,鼓作呼噏四大海水變為醎味。驕梵鉢提入定之時,彼二龍王盡其威力無能嬈亂。我此弟子在合棔林,而諸天女雖耽欲愛,覩斯尊者發清淨心,以曼陀花及諸蓮花而散其上,合掌恭敬。三十三天諸童子等亦來圍遶,持天甘露資給供養。而此尊者常為諸天於合棔林說修多羅,及未曾有、無問自說、本事、本生、因緣、方廣、諷誦、論議、重頌、授記、譬喻等經。時諸天人聞斯法要,莫不慇懃恭敬尊重。

[0683b06] 「復次大仙!三十三天有聚會堂,其堂有柱八萬四千,皆以金銀跋闍羅寶馬瑙美玉并栴檀心結搆所成。懸鈴垂鐸出微妙聲,列諸天衣建諸幡幢,簫笛琵琶箜篌琴瑟鞞鐃螺鼓妙聲振發。天之男女互相愛敬,和顏慈悅恒所聚會。於彼堂中以摩尼寶而嚴飾之,綠潤琉璃淨滑如鏡,塗香末香雜花周遍,亦無飃風及諸炎熱,毒蛇蚊虻皆所遠離。其所居者,無有惛睡懈怠之想。微風清和遍入林觀。其諸樓閣幰網垂覆,懸妙寶瓔散諸花香。百千天女雖則愛染,而無嫉妬及於鬪諍,面貌端正猶如滿月,花鬘寶珠嚴飾身首,妙歌清淨往來不輟。

[0683b19] 「復次大仙!彼天會堂周迴方整,長廊寬廣高樹周密猶如陰雲。其堂四面復有園苑皆百由旬,間錯種種金蓮雜花,出妙歌聲聞者欣悅。拘迦那陀樹、波梨野多樹、拘毘陀羅樹以為叢林。大仙!善法會堂資玩之具,皆是金銀諸寶玉等,積聚琉璃以為臺榭,珍奇寶物充滿庫藏,宮殿百千莊飾園苑,隣接遠近常聞安樂,無諸疾苦及餘禍患。彼之天人於諸園林遊戲既已,還集此堂受於娛樂。

[0683b28] 「復次大仙!三十三天復有別殿名曰善見,皎如白日淨猶明鏡,四面周匝皆以花[糸*(乃/木)]懸布莊嚴。有千天女藻綴雜花輝耀珠鐸,金翠網旒以為冠飾。象馬車乘踐踏往來,飛颺金塵處處黃色。而於彼殿有六萬柱,櫨栱重疊遞相輝映,間錯奇珍繪以丹彩,栴檀沈水及蘇合香氛氳郁烈用塗其地。釋提桓因持金剛杵,與百千女前後圍遶,來昇寶殿娛翫歡樂。大仙當知,三十三天中有天王名因陀羅,其力勇健敵九千象,垂臂纖好如天象鼻,體如淨金,筋肉堅密骨脈不露,臆如師子,肚不凸垂,其腰束細。金線貫瓔以為頭飾,珠璫晃耀天服修委。天之聲明久已通達,撰造書論,飲食甘露,往來常乘伊跋羅象。

[0683c13] 「復次大仙!彼之天帝然其色身非諸骨肉純花所成,喉聲清美,身香殊特,假令狂象聞其香氣皆自調善,形貌端嚴猶如佛身。其所輝艷映諸金聚,奪其精光皆令黑闇。」

[0683c16] 廣博仙言:「如來今者讚美天帝甚為希有。」

[0683c18] 爾時世尊告廣博曰:「彼天帝者,是無常身、下劣之身。如脆草器、如假剪花,亦如畫師圖飾彩繪,亦如工人刻木形像,又如結花不久散滅,何足稱歎。復次大仙!我之弟子有神通者名阿那律,但以父母所生之身,節節支體一分之力猶過帝釋。」

[0683c23] 時阿那律在於座中,聞於如來說如是言,便作是念:「今者世尊覺悟於我。」即入三昧,身光赫奕如天新金,戴殊勝冠珠光輝映,其面潤澤過於醍醐,其眼紺青如吠琉璃,摩尼馬瑙及日光珠以為臂飾,身光香熏普遍輝耀。

[0683c29] 時廣博仙既覩斯相心大驚愕,即從坐起,合掌瞻仰生希有心,高聲唱言:「奇哉善哉。我得人身為不唐捐。今遇世尊發揮聚會,昔所未覩今乃得見。」

[0684a03] 爾時世尊告廣博言:「彼帝釋身與阿那律,誰為勝劣?」

[0684a04] 廣博仙言:「彼帝釋身比阿那律,假使百分不及其一,乃至千分亦不及一。」

[0684a06] 佛言:「大仙!於如是身不足希有,獲福德者隨其所願身相成就。」

[0684a08] 爾時眾會生歡喜心,咸白佛言:「唯願世尊更為我等說於天趣。」

[0684a09] 佛言:「三十三天彼之天帝,最大夫人名曰舍支,住歡喜園。天之婇女百千圍遶,容色姝妙猶花開敷,頰如紅蓮面如金色,著諸鮮明細軟衣服嬉遊園苑。天妙寶花以為首飾,珠瓔環珮動出妙聲,額廣平正垂金旒鎖,其眼纖長如花將開。堅誠傾注在於天帝,曾無瞋恚鬪諍顰妬,亦復離諸懷胎之患。大仙當知,彼之夫人耽愛垢重倍餘天女,志意驕倨,猶於彌樓及漫陀山幽邃難仰。不肥不瘦不長不短,體質香潔無諸穢惡,風送妙花結而成蓋。而此夫人常能發揮如來種性。

[0684a21] 「復次大仙!三十三天無雜患累,而恒遊戲樓閣宮殿。其所壽命天一千歲。壽將終時有五惡相:一者清冷池沼淨如頗胝,有所觸者令人欣悅,微風輕搖雜花暉映。如此池中將欲洗沐變成脂膩,時彼天人見此相已心生怖懼,從水跳出奔走林中。時諸天女見彼惶遽,亦疾隨從止一樹下,心生憂惱喉中哽噎,同聲告言:『仁者!如何速捨我等孤居若此。』時彼天男聲漸哀切作如是言:『我從昔來未曾有此垢膩現身。』作是言已,其兩腋下忽然流汗,彼諸天女見此衰相皆即遠離。於是彼天見諸女去,憂惱喘息內增熱毒,頭上花鬘颯便萎悴,所著天衣忽復垢膩,天之床敷雜玩等物皆不愛樂。

[0684b06] 「彼諸天女覩如是相知必定死,惡聞穢氣但遙相視,發聲戀泣哽噎酸楚,歎言:『苦哉。此細軟身昔與我等遊行讌樂,於天池中猶如鴛鴦,於善法堂猶如鵝王,歡喜園中如迦蘭鳥,遊漫陀河同於香象,在波耶園及拘羅園猶如蜂王,處雜樹林如天花冠。今者云何為五衰相之所加害,捨離我等將何處去?』時彼天人聞是悲歎,復增恚惱生大怖畏,便為熱病之所纏攝,舉身枯悴眼目慞惶。猶如商人失其徒侶,猶如涉海舟船破壞,亦如有人失如意珠,又如危峯朽壞之樹,為彼猛風搖動吹擊。復如龍子為金翅鳥之所銜,迴惶戰懼。合掌告彼諸綵女言:『汝等進來,願能以手摩觸於我令少蘇息。』雖作是語,而諸女等但遙悲泣無有進者,各執樹枝遙擲心上,作如是言:『汝天福盡,當速生彼閻浮提中。』

[0684b22] 「於是彼天聞是言已,知被棄捨,發聲怨唱:『奇哉奈何。我於此中種種資具園苑宮殿,與諸女等眷屬纏縛。今時命終將行死路,乃何遙立但謂我言當於閻浮而受生耶?』爾時彼天作是語已,復覩常時所遊之處,念念思惟恌舉哀歎,發大聲言:『嗚呼善法堂!嗚呼歡喜園!嗚呼雜樹園!嗚呼黃毯石園!嗚呼波露沙園!嗚呼波梨耶園!嗚呼光勝園等!嗚呼縵陀大河及諸宮殿堂室樓閣!我於今時制不由己,奄相捨離從此墜落。』憂歎未終,復見諸女驚惶去來以手拭淚,歔欷諮嗟容顏怖懼。復傷怨言:『嗚呼愛者!嗚呼親者!如何見我將行死路,曾不與語。我今臨茲生死長路,不垂執別,我與汝曹不復見矣。嗚呼!我今福業盡故,見此住居謂如黑闇颯然空曠。嗚呼天樂為不奏耶?如何我今寂無所聞。嗚呼天中最為悅樂,一切諸天及乾闥婆所侍衛處,妙色堅固持金剛者,嗚呼我今豈復得見千眼之相在眾中耶?嗚呼波利耶花、拘毘羅花,在我頭上何故萎悴?』時諸天眾覩斯天人悲惱如是,悉皆憂歎。

[0684c14] 「爾時妙耳璫者,釋提桓因與諸天眾百千圍遶,并舍支夫人諸餘婇女及乾闥婆等,奏美音樂隨從遊行。見於彼天,為五衰相之所逼害將趣死路,皆生哀憐同聲歎言:『嗚呼奇哉。彼之無常無少悲愍暴惡毒害。』釋提桓因以梵音聲告彼天言:『止止。天子!我等皆當同歸斯路,勿生戀著墮於惡趣。』時諸天眾亦同告言:『仁者!應當具作諸善往生人間,一切眾生修福業地。』於是彼天聞如是言,便自思惟:『我於今時決定墜落。』合掌向彼諸來天言:『汝等諸人住天中者與我歡喜,而我於今墜落時至。』作是言已長歎瞻視,復現二相:一者眼如赤蓮花,二者身莊嚴具忽皆隱沒。其餘諸天見此之相,各持天花而散其上及奏天樂。時臨死者見餘天眾,樂幡花以為贈送并相勸往,即便樂生閻浮提中,涕淚哀感自此而絕(自此已後是《毘耶娑問經》下文)。命盡死已,伽阿那風吹彼死天,彼風善香吹之令散。如是散已,即時遠離三十三天,不知所在無有處所,不能生他若想若知。彼既退已,生於人間在胎藏中,母則相現喜笑歌舞,心喜染欲心常歡喜,喜樂華果樹林之處,樂著種種雜色衣服,常喜飲食。雖住藏內母脇不苦,不樂邪欲,心喜善香華鬘莊嚴,臥則善夢非顛倒見。大仙當知,三十三天退生此時,住母藏中有如是相。大仙當知,其母爾時一切藏過皆悉遠離,後則出生。大仙當知,彼時童子既出生已,身分平正掌文成就可喜柔軟,腰細齒密身體柔軟,其心愛樂勝功德欲,性愛欲事心愛細衣,樂林戲處身有勝香,大富豐財金寶具足大姓種族——常行施戒欲心多者則生貧家——心喜布施不黑不白手足齊平,一切見者皆悉愛敬,性愛論議。其心柔軟少於瞋心,樂行他妻於自妻妾不生愛樂,於諸親舊兄弟眷屬心不愛戀。大仙當知,三十三天退生人中,本性如是。」

[0685a21] 世尊說已,毘耶娑仙(即新經中廣博仙也,唐梵二音方言異耳)一切仙眾心生歡喜,歎言善哉。(比因披讀覩斯文闕,三藏泥洹詢疑無所,遂撿舊藏經內獲得《毘耶娑經》,與此梵本是同,先後譯異,兩文對勘二理無殊,故以舊文續斯新闕。後尋覽者幸無惑焉。開元戊辰歲西京崇福寺沙門智昇述記)

大寶積經卷第一百二十


【經文資訊】大正藏第 11 冊 No. 0310 大寶積經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,CBETA 提供新式標點
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