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T11n0310_072 大寶積經 第72卷

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大寶積經卷第七十二

菩薩見實會遮羅迦波利婆羅闍迦外道品第二十四

[0410a16] 爾時遮羅迦波利婆羅闍迦外道八千人,見諸阿修羅、迦樓羅、龍女及諸龍、鳩槃茶、乾闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽、空行諸天、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天、光音天、遍淨天、廣果天、淨居天等供養世尊,及聞讚歎生希有心。聞此法門,便生疑慮聞未曾法。彼外道等白佛言:「瞿曇!我等聞此昔未聞法,聞已不樂。遮羅迦波利婆羅闍迦外道亦不樂在家,我於此法復生疑慮、不生敬信,都由昔來未聞此法。是故我於瞿曇沙門所亦有因緣。何以故?以沙門瞿曇作如是神通變化。作如是神通變化已,以其變化故,我等見此諸天等得微妙身,及見大眾歸伏瞿曇者至多,以知瞿曇善說法故,是故於瞿曇所復生微信。瞿曇復為廣果天說如是法,言一切法是如來者。我等於此甚生疑慮,云何一切法名為如來?我等於瞿曇所如是生信,唯有瞿曇知我等意。如是如是為我等說,令使我等解此所說義得離疑網。」從坐而起作是請已,世尊如是答於彼等:「是以我今還問汝等,隨汝意答。」

[0410b07] 外道白佛:「善哉瞿曇!瞿曇問我,我今當說。」

[0410b08] 佛即問彼:「汝等知不?云何胎入母腹?」如是問已,外道答佛:「瞿曇!我諸論中聞說三種因緣和合胎入母腹:父母相近生於貪染思量欲事,思故行欲,是故胎入,如是成胎。」

[0410b12] 佛言:「汝等外道於意云何?父母思時,彼貪為從母心起耶?」

[0410b13] 外道言:「不也。瞿曇!」

[0410b14] 佛言:「可從於母思量起耶?」

[0410b14] 外道言:「不也。瞿曇!」

[0410b15] 佛言:「彼貪可從父心起耶?」

[0410b15] 道言:「不也。瞿曇!」

[0410b16] 佛言:「為從於父思量起耶?」

[0410b16] 道言:「不也。瞿曇!」

[0410b17] 佛言:「於意云何?彼父貪欲可入母腹耶?」

[0410b18] 外道言:「不也。瞿曇!」

[0410b18] 佛言:「於意云何?父心入母腹耶?」

[0410b19] 外道言:「不也。瞿曇!」

[0410b19] 佛言:「於意云何?父分別入母腹耶?」

[0410b20] 外道言:「不也。瞿曇!」

[0410b21] 佛言:「於意云何?彼胎從天終已,來入母腹耶?」

[0410b22] 外道言:「不知也。瞿曇!」

[0410b22] 佛言:「於意云何?彼胎為從地獄終已,來入母腹耶?」

[0410b23] 外道言:「不知也。瞿曇!」

[0410b24] 佛言:「於意云何?彼胎為從畜生終已,來入母腹耶?」

[0410b25] 外道言:「不知也。瞿曇!」

[0410b25] 佛言:「於意云何?彼胎為從餓鬼終已,來入母腹耶?」

[0410b26] 外道言:「不知也。瞿曇!」

[0410b27] 佛言:「於意云何?彼胎為從阿修羅終已,來入母腹耶?」

[0410b28] 外道言:「不知也。瞿曇!」

[0410b29] 佛言:「於意云何?彼胎可非色來入母腹耶?」

[0410b29] 道言:「不知也。瞿曇!」

[0410c01] 佛言:「於意云何?彼胎為是色來入母腹耶?」

[0410c02] 外道言:「不知也。瞿曇!」

[0410c02] 佛言:「於意云何?受想行識來入母腹耶?」

[0410c03] 外道言:「不知也。瞿曇!」

[0410c04] 作是答已,佛告外道作如是言:「外道!此法甚深,寂滅善說,微妙難測、非思量境界、難可顯示,非汝所知。是諸外道,異見異忍異種樂欲,於非正處精進修行,於異見中決定趣向。」

[0410c08] 佛言:「外道!若善男子善女人遇如是善知識,於甚深法中得生眼目。外道!譬如有人患其眼根,得遇良醫治差眼目,以其淨眼現身能覩昔未見色。如是外道!若有善男子善女人不具信等五根,遇善知識慧眼得淨,以淨慧眼得見深法。是故汝等諸外道輩,本昔長夜邪論誑惑而作異見,於其非法取善法相、於非解脫取解脫相、於非出處生其出相,汝師自壞亦壞汝等。外道!如人自盲復語餘盲:『我將汝去。』智者當知,此等二人於其非路必有墜落遭其辛苦。外道!如是。若沙門、若婆羅門,實非導師自稱導師,實非正覺言我正覺,實不能知出世之道言我能知,實不能見出世之道言我能見,實不能知淺度之處言我能知,實非教師言我是師,彼所教者是為邪教。自非正覺,所教寤者亦是邪覺。實不解出言我能解,彼所教出者是為邪出。實不知道言我知道,其所示者皆是邪道。實不知淺處言我知處,其所度者反令困厄。外道!譬如牧牛人不知淺處,驅牛入水於深處而度。彼牛捨此未到彼岸,於其中流而受困厄無有救護。何以故?由牧牛人不知淺處。外道!如是。汝等實非導師作導師想,其所化者反受困厄。外道!我是導師實堪化導,其所化者正化彼等。我是正覺所言不虛,我所寤者令其正寤。我是能出所言不虛,所教出者令其正出。我見出道復能示他,其所導者示其正路。我知淺處所言不虛,是以我所度者令其正度。我知教化法,是以能化他。我知佛法,能覺寤他。我知出法,令他得出。由我正見故,復能正示他。我知可度處故能度於他,所將度者令得好道。汝等外道樂解脫者,我是導師今在現前。汝等應來,我能正寤、具解出法、善見出道、能作淺度處,汝等一心諦聽善思,悉生樂願正念現前,心當流注發勤精進,為未證法令得證故、未逮得法令獲得故、昔未行道令進路故、昔未到處令得到故、為未伏魔令降伏故、昔未求伴者令求伴侶故、為未得法方便令得方便故。

[0411a17] 「外道!如我所說,三法和合而得受胎。我今當說,汝等外道一心諦聽,當為汝等說受胎法門。外道!我言母者是其過去作業之緣,我言父者是其過去作業之因,我言乾闥婆者,謂是業招識。外道!我言迦羅羅者,謂是業安置。外道!我言母腹者,業安識依處所。識住腹已,生得增長漸漸廣闊。外道!譬如藥草叢林,依於大地而得增長漸漸廣闊。外道!如是。彼識入母腹已,增長廣闊亦復如是。彼母腹中嬰孩成長,方得產生,生已漸增。既得長大,行宿時性隨終來處,彼過所行此現習起。彼是智知,非愚能了,共住交友常恒觀察方知其性。

[0411a29] 「外道諦聽,彼人若從地獄終來生人中者,當有是相,智者應知。其聲嘶破騾聲、怱急聲、怖畏聲、高聲、淺聲,小心常怖,數數戰悚其毛數竪,夢中多見大火熾然,或見山走、或見火聚、或見釜鑊沸湧、或見有人執杖而走、或見己身為鉾矟所刺、或見羅剎女、或見群狗、或見群象來逐己身、或見己身馳走四方而無歸處。其心少信,無有親友。外道!有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從地獄終來生人間。此智所知,非愚能惻。

[0411b10] 「外道諦聽,彼人若從畜生終來生人中者,當有是相,智者應知。闇鈍少智,懈怠多食,樂食泥土,其性怯弱,言語不辯,樂與癡人而為知友,憙黑闇處,愛樂濁水,喜嚙草木,喜以脚指剜掘於地,喜樂動頭驅遣蠅虻,常喜昂頭欠呿空噍,常喜拳脚隨宜臥地不避穢污,常喜空嗅喜樂裸形,常喜虛詐異言異作,多喜綺語,夢泥塗身、或夢見己身於田野食草、或夢見己身為眾蛇纏繞、或夢見己身入於山谷叢林之中。外道!有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從畜生終來生人間。智者能知,非愚能惻。

[0411b21] 「外道諦聽,彼人若從餓鬼終來生人中者,當有是相,智者應知。其頭髮黃,怒目直視,常喜飢渴,慳貪嫉妬,喜饒飲食,喜背說人,身體饒毛,眼精光赤,多思眾食,貪樂積聚不欲割捨,不樂見善人,所見財物其心欲盜,乃至得其少許財物即便欣喜,常求財利,樂不淨食,見他資產便生妬嫉,復於他財生己有想,見他受用便生悋惜,聞說好食心生不樂,乃至巷路見遺落果及以五穀便生貪心採取收斂。外道!有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從餓鬼中終來生人間。智者能知,非愚

[0411c04] 「外道諦聽,若從阿修羅終生人中者,當有是相,智者應知。高心我慢,常喜忿怒,好樂鬪諍,挾怨不忘,起增上慢。其身洪壯,眼白如犬,齒長多露,勇健大力常樂戰陣,亦喜兩舌破壞他人,疎齒高心輕蔑他人所造書論,他人雖知語巧微密,亦有智力及煩惱力,樂自養身。外道!有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從阿修羅終來生人間。智者能知,非愚所

[0411c12] 「外道諦聽,若從人終還生人中者,當有是相,智者應知。其人賢直,親近善人,毀呰惡人,好惜門望,篤厚守信,樂好名聞及以稱譽,愛樂工巧,敬重智慧,具慚羞恥,心性柔軟識知恩養,於善友所心順無違,好喜捨施,知人高下,善觀前人有益無益,善能答對領其言義,善能和合亦能乖離,善能作使宣傳言語,於種種語能善通達憶持不忘。亦復能知是處非處。外道!有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從人中終還生人間。智者能知,非愚能

[0411c22] 「外道諦聽,若從天中終生人間者,當有是相,智者應知。為人端正,樂好清淨,喜著花鬘及以香熏,樂香塗身常喜洗浴,所樂五欲簡擇好者不喜於惡,喜樂音聲及以歌舞,純與上人而為交友,不與下人而為朋黨,好喜樓閣高堂寢室,樂慈為道,含笑不瞋,吐言柔美言語善巧令人喜悅,喜樂瓔珞及好衣服嚴身之具,常樂出入行來暢步,所作精勤終不懈怠。外道!有如是等無量眾相,我今略說如是等相,是名從天中終生於人間。此智能知,非愚能

[0412a03] 「外道!若善男子若善女人欲超此相,應近善知識順彼人意,彼所作者即隨作之,彼善知識令彼超度為其說法。外道!從地獄終生人間者,地獄已前作人身時,造諸過惡起瞋恚故便作殺害,以其彼業牽墮地獄。彼在地獄受種種苦,後生人間猶有習氣。是人既知如是相已,必須自知我從地獄來生人間。是人為捨地獄因緣,應求善知識。遇知識已,彼善知識為除瞋業故說慈悲,亦說慈悲相應助道。以此等行,能除彼人餘殘習氣地獄因緣。彼善知識或為是人說慈悲相應尸波羅蜜,斷除彼人瞋恚過惡。是人修慈悲時,六波羅蜜當得滿足增長福德。外道!從畜生終來生人間者,畜生已前作人身時,修行積習愚癡之法。以習癡故便行惡業,由作彼業生畜生中。彼人本受畜生身時,與諸畜生久居住故,行畜生儀式。彼從畜生終已,由有習氣畜生行法,是人得人身已,聞如是法、見己身行,應當自知,我本必從畜生中終來生人間。是人為捨畜生行故,應求知識。彼善知識為除是人愚癡業故,說十二因緣,以是法故愚癡得除。彼善知識或為彼人說般若波羅蜜,既聞般若波羅蜜故,彼人愚癡體性自離,作是觀時便生智慧。外道!從餓鬼終生人間者,餓鬼已前作人身時,修行積習慳貪之法。是人修行慳貪法故,堅持不捨,彼業力故生餓鬼中,與諸餓鬼久居住故,行餓鬼業。彼從餓鬼終已,由有習氣餓鬼行法,是人得人身已,聞如是法、見己身行,應當自知,我本必從餓鬼中終來生人間。是人為捨餓鬼行故,應求知識。彼善知識為除彼人慳貪業故為說布施,以是法故慳貪得除。彼善知識或為彼說與施相應助菩提法,令其慳貪悉得斷除。彼善知識或為彼人說檀波羅蜜,是人修行檀波羅蜜故,六度得滿。彼善知識或為彼人說一切法皆悉平等,是人以修法平等故,般若波羅蜜得滿。以修般若波羅蜜故,流注趣向一切智處。外道!於阿修羅中終生人間者,阿修羅已前作人身時,多作善根行於憍慢,彼以慢故而作諸業,修行積習憍慢業已,彼業力故生阿修羅中。與諸修羅久居住故,行阿修羅業。從修羅終已,由有習氣修羅行法。是人得人身已,聞如是法、見己身行,當須自知,我本必從修羅中終來生人間。是人為捨修羅行故,應求知識。彼善知識為除彼人憍慢業故為說聖住處,以是法故令彼得除憍慢之業。或為彼人說空法門,以是空法令其彼人慢業得除,亦除吾我得無我解。或為彼說因緣和合故有諸法,以和合故而有所作,若無和合亦無所作。作是觀已,慢使及業悉得除斷。或為彼人說諸法一相,修行彼故般若波羅蜜得滿。修般若波羅蜜滿已,速證一切智,終不退轉。外道!於人中終生人間者,彼人昔作人身之時,修行積習十善業道,作彼業已數數修行,以彼業力還生人中。昔作人時與人久居行人儀式,今歸得人。由有習氣,是人得聞如是法已,應當自知,我本必從人中終已還生人中。是人為超彼習氣故,應求知識。彼善知識為其彼人說無常想,以無常想令除習氣。彼善知識或為是人說生死過涅槃至樂,聞此法已,是人能得厭生死過欣涅槃樂。彼善知識或為是人說六波羅蜜,既得聞已,能發無上菩提之心。彼善知識或為是人說善方便,是人以此善方便故,即能堅持六波羅蜜,速證一切智,終不退轉。外道!從天中終生人間者,天身已前作人身時,所修梵行布施持戒皆希來報。是人如是修行積習作業久訖,以是業力生於天上。得生天已,與天久居行天儀式。從天終已,由有習氣諸天行法。是人得人身已,聞如是法、見己身行,應當自知,我本必從天中終來生人間。彼人為超天中習氣,應求知識。彼善知識教其彼人修持梵行不期來報,說於求報是其過惡,但為顯說修淨梵行無所依著得福無量。教行布施不期來報,說於求報是其過惡,但為顯說行於布施無所依著得福無量。教行持戒不期來報,說於求報是其過惡,但為顯說受持禁戒無所依著功德無量。彼善知識或為彼說善巧方便,是人以此善方便故能行六波羅蜜,行六波羅蜜六波羅蜜漸得滿足,速證一切智,終不退轉。

[0412c26] 「外道!從地獄終得人身者,彼應依善知識。依知識已,應聽三世佛平等法。聞平等法已,應發勤精進,依城邑聚落與大眾共居,具四部處更互相於論量佛法學問難答,三世法平等得現在前,解一切法無有自性,修此解故煩惱漸除。外道!從畜生中終生人間者,彼應依善知識親近多聞,以近多聞斷除愚癡。是人雖復求多聞人及諸經論,作非有想。是人觀察非有想已,自然解證無自性法。是人以此三世法平等自然現前,速證一切智,終不退轉。外道!從餓鬼終生人間者,彼應依善知識修行布施,除其慳貪、作諸功德,以修捨故心不積聚。是人以此三世法平等自然現前,作一相解,所言一相即是無相。是人修此無相解故,速證一切智,終不退轉。外道!從阿修羅終生人間者,彼應依善知識與煩惱魔戰。何者是煩惱魔?所謂憍慢。是時彼人應當觀察,何者是慢?是其誰慢?誰受是慢?誰以此慢起煩惱使?誰捨此慢?是人如是推求之時,無慢可得,亦不見有人攝受慢者。彼人如是觀察義故,無慢可得、無起慢者,與慢相應境界亦不可得,亦不見有人能捨慢者。如是觀已,無一法可得。復作是觀,以惡攝受自誑己身,他亦如是。作是觀時,能見諸法悉無自性。以見諸法無自性故,見法非有。以非有故,知不成就。不成就故,知即不生。若不生者,知彼不滅。若不生不滅者,彼非可說。若解不可說者,則非過去非現在非未來,三世不可得。若法三世不可得者,當知未曾有得有失。外道!當知此是一切法平等。以此一切法平等,當知一切法是真如不變不異,如來亦真如不變不異,以一切法即是真如,是故觀慢得知。是人從人中終得生人間,以有憍慢習氣力故,乃至從彼地獄中終得生人間,以慢習故得知此相。若無慢習,不可得說此從人來乃至此從地獄中來。外道!此名離慢智慧,彼相要以具巧方便乃能得知,又為般若波羅蜜加持此人方乃得知。」

[0413b06] 爾時八千諸外道等聞說此法,得無生法忍。彼等得住無生忍已,從坐而起,頂禮佛足。却住一面。彼諸外道却住一面已,異口同音說偈讚曰:

「導師智力所建立,  知諸道趣不由他,
 知諸眾生遊諸趣,  如見掌中菴羅果。
 由諸見趣濁世間,  譬如雲霧障虛空,
 以是群愚常流轉,  譬如眾盲失正路。
 世間為常為無常,  復言有常亦無常,
 又言非常非不常,  譬如盲象入城行。
 言世有邊復無邊,  復言亦有亦無邊,
 又言非邊非無邊,  以是流轉如籠鳥。
 又言即身是神我,  又言離身有神我,
 妄想分別所纏縛,  如鳥被網心生苦。
 又言自在天所化,  有言非因之所生,
 一切眾生見取覆,  譬如雲霧障於月。
 由如籠中卵生鳥,  於諸孔中常欲出,
 見取眾生如是癡,  不解脫如籠鳥。
 又禮梵王及世主,  及禮童子并圍紐,
 又禮方海毘沙門,  如賊被捉求諸神。
 猶如貧人遇債主,  求與債主立保證,
 如是世間著見取,  愚癡求天希欲樂。
 佛見眾生依真實,  譬如見手掌五指,
 於諸趣中受百苦,  譬如群賊入牢獄。
 世尊於彼生慈悲,  修諸道行知諸趣,
 世尊已說出獄法,  如王生子放大赦。
 愍世不思僧祇劫,  修諸苦行得菩提,
 見取所壞愚癡輩,  佛令彼等得解脫。
 以是善逝人師子,  於諸法中得自在,
 我等見取失正路,  佛於見取拔我等。
 以是世尊具大力,  具足無畏無怨對,
 眾中大吼如師子,  我等亦願得彼法。
 以彼能動於三界,  亦以彼法普遍照,
 以彼授記諸眾生,  亦願我等值遇彼。」

[0413c11] 世尊知彼諸外道等得其深信,如作微笑現瑞光明。爾時慧命馬勝比丘以偈問佛:

「佛愍世間現微笑,  以見此等外道眾,
 唯願如來說彼因,  所現微笑有何義?
 善解因者非無因,  而現微笑瑞光明,
 善哉能現微笑光,  大眾悉皆瞻仰佛。
 世尊大眾悉懷疑,  以見善逝現笑光,
 悉皆猶如觀滿月,  瞻佛願說微笑因。
 誰於今日設勝供?  誰於今日悅慈父?
 誰今得住佛功德?  善哉大智願演說。
 大眾聞之必欣喜,  皆由外道得授記,
 唯願導師普為說,  於何乘中如得道?
 善哉牟尼除心惑,  於其疑者斷疑網,
 以是大眾得欣喜,  一向趣佛不退轉。」

[0413c25] 爾時世尊以偈答馬勝曰:

「善哉馬勝巧知時,  能問如來降怨者,
 憐愍世間作是說,  能問導師自然士。
 我當說彼現笑事,  一心諦聽所作因,
 汝宜欣喜聽我說,  今說笑義所為者。
 此諸外道皆調伏,  捨諸惡見住善見,
 覩是世間見取惱,  悉起悲心求菩提。
 一切見取悉得捨,  以知不濁正見故,
 從我得聞無礙記,  悉皆樂求一切智。
 過去佛所得記已,  供養大慈兩足尊,
 具足二億諸佛所,  以求無上菩提故。
 佛所行檀亦不少,  亦淨持戒修禪定,
 淨修智慧發精進,  於諸群生修忍辱,
 常修習六波羅蜜,  簡擇智慧求菩提,
 馬勝請問降怨者,  發心樂求佛菩提。
 彼諸苦惱由惡黨,  依止有惡見取中,
 彼等今見勝導師,  捨諸惡見悉無餘。
 以得真解如來教,  隨順佛法起深信,
 彼於當來多億佛,  皆悉供養求菩提。
 於其未來星宿劫,  皆得作佛同一號,
 號曰普聞高名稱,  彼等大智度世間。
 彼佛國土甚清淨,  種種莊嚴無與等,
 彼離惡見眾生輩,  純求菩提賢聖處。
 彼國眾生離惡趣,  是時亦無一切難,
 彼等諸佛得壽命,  皆悉同壽八萬歲。
 眾生聞彼佛名者,  皆悉不退上菩提,
 若有眾女聞佛名,  彼女皆悉得男身。」
 如是世尊降怨者,  與諸外道所授記,
 一切天人聞記彼,  無不欣喜生敬信。

大寶積經卷第七十二


【經文資訊】大正藏第 11 冊 No. 0310 大寶積經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
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