T53n2122_058 法苑珠林 第58卷
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法苑珠林卷第五十八
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謀謗篇第六十七(此有五部)
述意部第一
[0724c16] 夫心者眾病之源。口者臧否之本。同出異名禍福殊派。故知身口三業。無非構禍之因。眼耳六情。悉為招舋之首。致使謀謗聖凡抂壓良善。橫受三根長辭七眾。但死生有命富貴由業。縱加鴆毒毒不能傷。異道興謀謀不能害。徒起謗心虛施禱祀。故班婕好云。修善尚不蒙福。為邪欲以何望。若鬼神有知。不受佞邪之訴。若其無知。訴之何益。良由雪山之藥。真偽頗辯。菴羅之果。生熟難分。故如來在世尚不免謗。況今是凡。豈逃斯責。責是宿殃時來須受。此亦己事。何得恨他。然虛謗之罪。自加塗炭。如脣口是弓。心慮如絃。音聲如箭。長夜空發徒染身口。特須自省緘口慎心也。
呪詛部第二
[0725a02] 如大方廣總持經云。佛言。善男子。佛滅度後。若有法師。善隨樂欲為人說法。能令菩薩學大乘者及諸大眾有發一毛歡喜之心乃至暫下一渧淚者。當知皆是佛之神力。若有愚人。實非菩薩假稱菩薩。謗真菩薩及所行法。復作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合則能住持流通我法。若彼此違諍則正法不行。此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出離。若有愚人。於佛所說而不信受。雖復讀誦千部大乘為人解脫獲得四禪。以謗他故七十劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自貢高。乃至誹謗一四句偈。當知是業定墮地獄永不見佛。以惡眼視發菩提心人。故得無眼報。以惡口謗發菩提心人。故得無舌報。
[0725a16] 又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼得阿羅漢果。與諸尼眾自說往昔所造善惡業行果報。告尼眾曰。乃往過去有一長者。其家巨富。唯無子息。更取小婦夫甚愛念。後生一男。夫婦敬重視之無厭。大婦心妬。私自念言。此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。不如殺之。即取鐵針刺兒顋上。後遂命終。小婦是疑大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦爾時謂無罪福反報之殃。即與呪誓。若殺汝子。使我世世夫為蛇螫所生兒子。水漂狼噉自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作是誓已後時命終。緣殺兒故墮於地獄受苦無量。地獄罪畢得生人中。為梵志女。年漸長大適娶夫家。產生一子。後復懷妊滿月欲產。夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂產。夜宿樹下。夫時別臥。前所呪誓今悉受之。時有毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絕。後乃得蘇。至曉天明便取大兒著於肩上。小者抱之。洟泣進路。路有一河。深而且廣。即留大兒著於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒見母來入水趣母。水即漂去。母尋追之。力不能救。須臾之間俄爾沒死。還趣小兒狼來噉訖。但見流血狼藉在地。母時斷絕良久乃蘇。遂前進路逢一梵志。是父親友。即向梵志具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平安以不。梵志答言。父母眷屬大小近日失火一時死盡。聞之懊惱死而復蘇。梵志將歸供給如女。後復適娶妊身欲產。夫外飲酒日暮乃還。婦暗閉門在內獨坐。須臾婦產。夫在門喚。婦產未竟。無人往開。夫破門入捉婦熟打。婦陳產意。夫瞋怒故尋取兒殺。以酥煮之逼婦令食。婦食子後心中酸結。自惟薄福乃值斯人。便棄逃走到波羅柰。至一園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。日來塚上追戀啼哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。遂為夫婦。經於數日夫忽壽終。時彼國法若其生時夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有群賊來開其塚。賊帥見婦面首端正。即納為婦。經於數旬。夫破他塚為主所殺。賊伴將屍來付其婦。復共生埋。經於三日狐狼開塚。因而得出。自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯禍厄。死而復蘇。今何所歸。得全餘命。聞釋迦佛在祇桓中。即往佛所求哀出家。由於過去施辟支佛食發願力故。今得值佛出家修道得阿羅漢。達知先世殺生之業所作呪誓墮於地獄現在辛酸受斯惡報無相代者。微妙自說。昔大婦者今我身是。雖得羅漢。常熱鐵針從頂上入足下而出。晝夜患此無復堪忍。殃禍如是終無朽敗。
[0725c07] 又舊譬喻經云。佛在世時。有一大姓。常好惠施。後生一男。無有手足。形體似魚。名曰魚身。父母終亡襲持家業。寢臥室內人無見者。時有力士向王厨食。常懷飢乏。獨牽十六車樵賣以自給。身又常不供。魚身請與相見示其形體。力士自惟。我力乃爾。不如無手足人。往到佛所問其所疑。佛言。昔迦葉佛時魚身與此王共飯佛。汝時貧窮助其驅使。魚身所具與王行之。而謂王言。今日有務不得俱行。若行無異斷我手足。時行者今王是也。不行言者魚身是也。時佐助者汝身是也。力士意寤。即作沙門。得阿羅漢道。又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦產一男兒兀無有手。產便能語。作是唱言。今此手者甚為難得。深生愛惜。父母怪之。因為立字。名曰兀手。年漸長大。見佛聞法得須陀洹果。求佛出家。佛告善來。鬚髮自落法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘請佛說本因緣。佛告比丘。此賢劫中迦葉佛時。有二比丘。一是羅漢。二是凡夫。為說法師。時諸民眾競共請喚。常將法師受檀越請。後於一日法師不在。將餘者行。瞋恚罵言。我常為汝給使。今將餘者共行。自今以往更為汝使令我無手。作是語已。各自辭退。止不共行。以是業緣。五百世中受是果報。是故唱言。今此手者甚為難得。由於彼時供給聖人故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。
[0726a06] 又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林中時。尊者那羅達多著衣持鉢入城乞食。還歸本處。遙見祇桓赤如血色。怪其所以。尋即往看。見一餓鬼肌肉消盡支節骨立。一日一夜生五百子。羸瘦尫劣氣力乏少。當生之時荒悶殞絕。支節解散。極為飢渴之所逼切。隨生隨噉終無飽足。時那羅達多便前問言。汝造何業今獲斯報。餓鬼答曰。汝今可自問佛世尊。當為汝說。時那羅達多尋往佛所。具問斯報。佛告那羅達多云。此賢劫中波羅柰國有一長者。金銀珍寶奴婢僕使象馬牛羊不可稱計。唯一夫人無有子息。禱祀神祇求索有子。了不能得。時彼長者即便更取族姓家女。未久之間便覺有娠。其大夫人見其有娠。便生嫉妬。密與毒藥令彼墮胎。姊妹眷屬即詣其所。與彼大婦極共鬪諍。遂相打棒問其虛實。其大婦者。止欲道實恐其絞死。止欲不道苦痛叵言。逼切得急而作呪詛。若我真實墮汝胎者。令我捨身生餓鬼中。一日一夜生五百子。生已隨噉終不飽足。作是誓已尋即放去。佛告那羅達多。欲知彼時其大婦者今餓鬼是。佛說是時。諸比丘等皆捨惡心得四沙門果。有發無上菩提心者。歡喜奉行。
[0726b01] 又法句喻經云。瑠璃王受佞臣阿薩陀等奸謀。升殿遂將兵就祇桓。不得還宮。與王官屬戰。王與夫人夜至王舍城。國中道飢餓噉蘆菔根。腹脹而薨。於是瑠璃拔劍入東宮斫殺兄祇。祇知無常心不恐懼。命未斷間。宮中自然音樂迎其魂神。瑠璃復由誅釋種。佛記及太史記。却後七日當為地獄火所燒殺。
[0726b08] 又入大乘論。堅意菩薩說偈云。
誹謗大乘法 決定趣惡道
焚燒甚苦痛 業報罪信爾
若從地獄出 復受餘惡報
諸根常缺陋 永不聞法音
設使得聞者 復生於謗法
以謗法因緣 還墮於地獄
[0726b15] 謗法眾生。聞如是說於大乘中便生疑心如尊者提婆所說偈。
[0726b19] 大悲芬陀利經偈云。
眾生老病死 沈沒愛流海
處在三界獄 眾苦受結縛
飲血毒相害 無始被燒煮
癡盲失善道 不能見正路
生死愚暗重 皆由著邪見
旋迴五道中 譬如車輪轉
誹謗部第三
[0726b27] 如發覺淨心經云。時有六十初發心菩薩。共到佛所。五體投地禮佛足已。於地未起悲啼雨淚。向佛合掌而作是言。善哉世尊。我等業障願分別說。令我等輩自清淨心勿復更造。
[0726c02] 佛告彼菩薩言。諸善男子。汝等過去於拘留孫如來教中出家學道。既出家已住於禁戒於戒放逸。住於多聞於多聞放逸。住於頭陀功德皆悉損減。於時有二法師比丘。汝於彼所誹謗婬欲。為多利養名聞因緣。於彼親友施主之家嫉妬慳貪。於二法師所親友檀越。汝復破壞離散。兩舌毀辱令生疑惑。不生信心。信不具足。說非善事。時二法師所有眾生。心生敬信隨順之者。令彼等輩斷諸善根。作諸障礙。汝等以此業障礙故。遂於六千二百千歲。墮於阿鼻大地獄中。復於四萬歲墮於活地獄中。復於二萬歲墮黑繩地獄。復於八百千歲墮熱地獄。復於彼處捨命已。後還得人身。於五百世中生盲無目。以業障故所生之處。一切暗鈍忘失本心。善根閉塞少於威力。眾皆捨棄。常被欺[夌*欠]為人憎惡。毀訾誹謗。常生邊地貧賤之處。下種姓家。少利養少名聞。不為他人恭敬供養。亦不尊重。人所不喜。眾所厭惡。汝等從此捨身命已。於後五百歲中正法滅時。還生於惡國惡人之處下種姓家。貧窮下賤。被他誹謗。忘失本心。而於善根常有障礙。雖暫遇明還被翳暗。汝等於彼五百歲後。一切業障爾乃滅盡。於後得生阿彌陀國極樂世界。時彼如來方授汝等阿耨菩提記。
[0726c27] 爾時六十菩薩既聞此已。捫淚恐怖毛竪。而作是言。我等從今若生瞋恚過失而更造業障。我等今日於世尊前皆悉懺悔。於世尊所立大誓願。於一切所不起諸過。爾時世尊讚彼六十菩薩言。汝等發覺善作是願。當盡一切業障。當得善根淨。爾時世尊。而說偈言。
莫於他邊見過失 勿說他人是與非
不著他家淨活命 諸所惡言當棄捨
棄捨眾鬧極遠離 無法比丘勿親近
當修蘭若佛所讚 不著利故得涅槃
[0727a08] 又涅槃經云。佛在世時。瞻波城中有大長者。無有繼嗣。共事六師請求子息。於後不久其婦懷妊。長者知已往六師所問言。為男為女。六師答言。生必是女。長者愁惱。復有知識。語長者言。先不聞優樓迦葉兄弟為誰弟子。六師若是一切智者。迦葉何故捨之從佛。
[0727a14] 又舍利弗目揵連及頻婆娑羅王。并諸王夫人末利夫人。諸國大長者如須達等。如是諸人皆佛弟子。如來世尊於一切法知見無礙。故名為佛。今者近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即詣佛所以事問佛。佛言。長者。汝婦懷妊是男無疑。福德無比。長者歡喜。六師心嫉。以菴羅果和合毒藥。持與長者。汝婦臨月可服此藥。兒則端正產者無患。長者受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市。唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男。今兒未生母已喪命。爾時長者復於我所生不信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事欲往摧邪。六師遙見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶。未得法眼者各懷愧懼。而白佛言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。佛到長者所長者難言。所言無二。兒母已終云何生子。我言。長者卿於爾時都不見問母命脩短。但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是時死屍。火燒腹裂。子從中出。端坐火中如蓮華臺。六師見已謂為幻術。長者見喜訶責六師。若言幻者汝何不作。我於爾時告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆前入火聚。猶入清涼大河。抱是兒還。我受兒已告長者言。一切眾生壽命不定。如水上泡。眾生若有重業果報。火及毒螫並不能害。非我所作。是兒生於猛火之中。火名樹提。因名樹提。
[0727b13] 又賢愚經云。爾時舍衛國中有一婆羅門。字曰師質。居家大富無有子息。詣六師所問其因緣。六師答言。汝相無兒。夫妻愁苦。往問世尊。世尊告曰。汝當有兒。福德具足長大出家。師質聞喜。而作是言。但使有兒學道何苦。因請佛及僧明日舍食。是時世尊默然許之。明日時到佛與眾僧往詣其家。食已還歸。路游一澤。泉水清美。佛與比丘便往休息。時諸比丘各各洗鉢。有一獼猴來從阿難求索其鉢。阿難恐破不欲與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。獼猴得鉢。持至蜜樹盛蜜滿鉢。來奉上佛。佛告之曰。去中不淨。獼猴即時拾却蜂蟲極令淨潔。佛便告曰。以水和之。如語著水和調已竟奉授世尊。世尊受已分布與僧。咸共飲之。皆悉周遍。獼猴歡喜騰躍起舞。墮大坑中即便命終。魂歸受胎於師質家。婦便覺娠。日月已足生一男兒。端正少雙。當生之時家內器物自然滿蜜。師質夫婦喜不自勝。語諸相師。相師占善。以初生之日蜜為瑞應。因名蜜勝。兒既年大。辭父出家得阿羅漢果。與諸比丘人間游化。若渴乏時擲鉢空中。自然滿蜜。眾人共飲咸蒙充足。阿難白佛。有何因緣生獼猴中。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有年少比丘。見他沙門跳度渠水。而作是言。彼人飄疾熟似獼猴。沙門語云。我證四果悉辦。年少聞已衣毛皆竪。五體投地求哀懺悔。由悔過故不墮地獄。由形呰羅漢故。五百世中常作獼猴。由前出家持禁戒故今得見我。沐浴清化得盡諸苦。
避譏部第四
[0727c14] 如薩婆多論云。瞿曇彌比丘尼。是佛姨母。來見佛時。禮已不坐。為女人敬難情多。是故不坐。又不廣為尼說法故不坐。又為止誹謗故不坐。若坐聽法外道當言。瞿曇沙門在王宮時。與諸婇女共在一處。而今出家與本無異。欲滅如是諸譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑。是以不坐。
◎[0727c21] ◎又大乘方便經云。爾時尊者阿難白佛言。世尊。我今晨朝入舍衛城次第乞食。見眾尊王菩薩與一女人同一床坐。阿難說是語已。即時大地六種震動。眾尊王菩薩。於大眾中上昇虛空。高一多羅樹。語阿難言。尊者何有犯罪能住空耶。可以此事問於世尊。云何罪法。云何非法。爾時阿難憂愁向佛悔過。如是大龍我說犯罪。我求其過。世尊。我今悔過。唯願聽許。佛告阿難。汝不應於大乘大士求覓其罪。阿難。汝諸聲聞人。於障處行寂滅定。無有留難斷一切結。菩薩成就一切智心。雖在宮中婇女共相娛樂。不起魔事及諸留難。而得菩提。佛告阿難。彼女人者。當於過去五百世中為眾尊王菩薩作婦。彼女人本習氣故。見生愛著繫縛不捨。若眾尊王菩薩。能與我共一床坐者。我當發阿耨菩提心。爾時菩薩知彼女人心之所念。即入其舍。尋時思惟。如是法門。若內地大。若外地大。是一地大心執女人手共一床坐。即於座上而說偈言。
[0728a13] 時彼女人聞此偈已。心大歡喜。即從座起向眾尊王菩薩。接足敬禮。說是偈言。
[0728a17] 說是偈已。我先所生惡欲之心。今當悔過發菩提心。願欲利益一切眾生。爾時世尊記彼女人。於此命終得轉女身。當成男子。於將來世得成為佛。號無垢煩惱。
[0728a21] 善男子。我念過去阿僧祇劫。復過是數。時有梵志。名曰樹提。於四十二億歲。在空林中常修梵行。彼時梵志過是歲已。從林中出入。極樂城。見一女人。彼時女人見此梵志儀容端嚴。即起欲心尋趣梵志。以手執之即時躄地。爾時梵志告女人曰。姊何所求。女人曰。我求梵志。梵志言。我不行欲。女曰。若不從我。我今當死。爾時梵志如是思惟。此非我法亦非我時。我於四十二億歲修淨梵行。云何於今而當毀壞。彼時梵志強自頓拽得離七步。離七步已生哀愍心。如是思惟。我雖犯戒墮於惡道。我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女人受此苦惱。不令是女以我致死。爾時梵志還至女所。以右手捉作如是言。姊起恣汝所欲。爾時梵志於十二年中共為家室。過十二年已尋復出家。即還具四無量心。具已命終生梵天中。爾時梵志即我身是。彼女人者今瞿夷是。我於爾時為彼女欲暫起悲心。即得超越十百千劫生死之苦。
[0728b11] 又慧上菩薩經云。昔拘樓秦佛時。有一比丘。名曰無垢。處於閑居國界山窟。去彼不遠有五神仙。有一女人。道遇大雨入比丘窟。雨晴出去。時五仙人見之各各言曰。比丘姦穢。無垢聞之。即自踊身在于虛空。去地四丈九尺。諸仙見之飛處空中。各曰。如吾經典所記。染欲塵者則不得飛。便五體投地伏首謀橫。假使比丘不現神變。其五仙人墮大地獄。時無垢比丘今慈氏菩薩是也。
◎法苑珠林卷第五十八
【經文資訊】大正藏第 53 冊 No. 2122 法苑珠林
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