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T26n1536_008 阿毘達磨集異門足論 第8卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 26 冊 » No.1536 » 第 8 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

阿毘達磨集異門足論卷第八

四法品第五之三

[0398b07] 以若造有損害無損害身語意行,則積集增長有損害無損害法;若不造有損害無損害身語意行,則不積集增長有損害無損害法。若積集增長有損害無損害法,則感得有損害無損害自體;若不積集增長有損害無損害法,則不感得有損害無損害自體。若感得有損害無損害自體,則生有損害無損害世間;若不感得有損害無損害自體,則不生有損害無損害世間。若生有損害無損害世間,則觸有損害無損害觸;若不生有損害無損害世間,則不觸有損害無損害觸。若觸有損害無損害觸,則受有損害無損害受;若不觸有損害無損害觸,則不受有損害無損害受。由此應言,是故我說彼諸有情隨自造業。是名黑白黑白異熟業者,謂此業是善不善,感可愛非可愛異熟。云何不黑不白無異熟業能盡諸業?答:如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說:圓滿當知,若能盡黑黑異熟業思、若能盡白白異熟業思、若能盡黑白黑白異熟業思,是名不黑不白無異熟業能盡諸業。此中不黑者,謂此業非如不善業,由不可意黑說名為黑,故名不黑。不白者,謂此業非如有漏善業,由可意白說名為白,故名不白。無異熟者,謂此業非如前三業能感異熟,故名無異熟業。能盡諸業者,謂此業是學思能趣損減。所以者何?謂若學思能趣損減,於前三業能盡遍盡隨得永盡,於此義中意說名業能盡諸業。由此故說,不黑不白無異熟業能盡諸業。

[0398c06] 四法受者,一、有法受能感現樂後苦異熟;二、有法受能感現苦後樂異熟;三、有法受能感現苦後苦異熟;四、有法受能感現樂後樂異熟。云何法受能感現樂後苦異熟?答:如世尊說:苾芻當知,如有一類補特伽羅,與喜樂俱,害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。彼害生命,廣說乃至邪見為緣,得喜得樂。如是種類身樂心樂是不善不善類究竟攝受,能障通慧、能障等覺、能障涅槃,是名法受能感現樂後苦異熟。云何法受能感現苦後樂異熟?答:如世尊說:苾芻當知,如有一類補特伽羅,與憂苦俱,離害生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見。彼離害生命,廣說乃至正見為緣,得憂得苦。如是種類身苦心苦是善善類究竟攝受,能引通慧、能證等覺、能得涅槃,是名法受能感現苦後樂異熟。云何法受能感現苦後苦異熟?答:如世尊說:苾芻當知,如有一類補特伽羅,與憂苦俱,害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。彼害生命,廣說乃至邪見為緣,得憂得苦。如是種類身苦心苦是不善不善類究竟攝受,能障通慧、能障等覺、能障涅槃,是名法受能感現苦後苦異熟。云何法受能感現樂後樂異熟?答:如世尊說:苾芻當知,如有一類補特伽羅,與喜樂俱,離害生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見。彼離害生命,廣說乃至正見為緣,得喜得樂。如是種類身樂心樂是善善類究竟攝受,能引通慧、能證等覺、能得涅槃,是名法受能感現樂後樂異熟。

[0399a09] 四軛者:一、欲軛;二、有軛;三、見軛;四、無明軛。云何欲軛?答:如世尊說:苾芻當知,有諸愚夫無聞異生,於欲集、沒、味、患、出、離不如實知。彼於欲集沒味患出離不如實知故,於諸欲中所有欲,貪欲、欲欲、親欲、愛欲、樂欲、悶欲、耽欲、嗜欲、憙欲、藏欲、隨欲,著纏壓於心,是名欲軛。云何有軛?答:如世尊說:苾芻當知,有諸愚夫無聞異生,於有集沒味患出離不如實知。彼於有集沒味患出離不如實知故,於諸有中所有有,貪有、欲有、親有、愛有、樂有、悶有、耽有、嗜有、憙有、藏有、隨有,著纏壓於心,是名有軛。云何見軛?答:如世尊說:苾芻當知,有諸愚夫無聞異生,於見集沒味患出離不如實知。彼於見集沒味患出離不如實知故,於諸見中所有見,貪見、欲見、親見、愛見、樂見、悶見、耽見、嗜見、憙見、藏見、隨見,著纏壓於心,是名見軛。云何無明軛?答:如世尊說:苾芻當知,有諸愚夫無聞異生,於六觸處集沒味患出離不如實知。彼於六觸處集沒味患出離不如實知故,於六觸處所有執著,無明無智隨眠隨增,是名無明軛。如世尊說:

「有情與欲軛,  有見軛相應,
 愚癡為上首,  於生死流住。」

[0399b03] 四離繫者,一、於欲軛離繫;二、於有軛離繫;三、於見軛離繫;四、於無明軛離繫。云何於欲軛離繫?答:如世尊說:苾芻當知,有多聞聖弟子,於欲集、沒、味、患、出、離能如實知。彼於欲集、沒、味、患、出、離如實知故,於諸欲中所有欲,貪欲、欲欲、親欲、愛欲、樂欲、悶欲、耽欲、嗜欲、憙欲、藏欲、隨欲,著不纏壓心,是名於欲軛離繫。云何於有軛離繫?答:如世尊說:苾芻當知,有多聞聖弟子,於有集沒味患出離能如實知,彼於有集沒味患出離如實知故,於諸有中所有有,貪有欲有親有愛有樂有悶有耽有嗜有憙有藏有隨有,著不纏壓心,是名於有軛離繫。云何於見軛離繫?答:如世尊說:苾芻當知,有多聞聖弟子,於見集沒味患出離能如實知,彼於見集沒味患出離如實知故,於諸見中所有見,貪見欲見親見愛見樂見悶見耽見嗜見憙見藏見隨見,著不纏壓心,是名於見軛離繫。云何於無明軛離繫?答:如世尊說:苾芻當知,有多聞聖弟子,於六觸處集沒味患出離能如實知,彼於六觸處集沒味患出離如實知故,於六觸處所有執著無明無智,不纏壓心,是名於無明軛離繫。如世尊說:

「若斷欲有軛,  及超越見軛,
 遠離無明軛,  便得安隱樂。
 彼於現法中,  證得永寂滅,
 遠離一切軛,  必不往後有。」

[0399b29] 四瀑流者,一、欲瀑流;二、有瀑流;三、見瀑流;四、無明瀑流。云何欲瀑流?答:除欲界繫諸見無明,諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏,是名欲瀑流。云何有瀑流?答:除色無色界繫諸見無明,諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏,是名有瀑流。云何見瀑流?答:謂五見:一、有身見;二、邊執見;三、邪見;四、見取;五、戒禁取。如是五見,名見瀑流。云何無明瀑流?答:三界無智,是名無明瀑流。

[0399c09] 四取者,一、欲取;二、見取;三、戒禁取;四、我語取。云何欲取?答:除欲界繫諸見及戒禁取,諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏,是名欲取。云何見取?答:謂四見:一、有身見;二、邊執見;三、邪見;四、見取。如是四見合名見取。云何戒禁取?答:如有一類於戒執取,謂執此戒能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。或於禁執取,謂執此禁能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。或於戒禁俱執取,謂執此戒禁俱能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。是名戒禁取。云何我語取?答:除色無色界繫諸見及戒禁取,諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏,是名我語取。

[0399c22] 四身繫者,一、貪身繫;二、瞋身繫;三、戒禁取身繫;四、此實執取身繫。云何貪身繫?答:貪者,謂於欲境諸貪等貪,廣說乃至貪類貪生,是名為貪。身繫者,謂此貪未斷未遍知,於彼彼有情、彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體,為因、為緣繫、等繫、各別繫,相連相續,方得久住。如巧鬘師或彼弟子聚花置前,以長縷結作種種鬘,此花用縷為因為緣,結等結各別結相連相續方得成鬘。此貪亦爾,未斷未遍知,於彼彼有情彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體,為因為緣,繫等繫、各別繫相連相續,乃得久住,是名身繫。云何瞋身繫?答:瞋者,謂於有情欲為損害,廣說乃至現為過患,是名為瞋。身繫者如前說。云何戒禁取身繫?答:戒禁取及身繫,俱如前說。云何此實執取身繫?答:此實執取者,謂或有執我及世間常,此實、餘癡妄。或復有執我及世間無常,此實、餘癡妄。或復有執我及世間亦常亦無常,此實、餘癡妄。或復有執我及世間非常非無常,此實、餘癡妄。或復有執我及世間有邊,此實、餘癡妄。或復有執我及世間無邊,此實、餘癡妄。或復有執我及世間亦有邊亦無邊,此實、餘癡妄。或復有執我及世間非有邊非無邊,此實、餘癡妄。或復有執命者即身,此實、餘癡妄。或復有執命者異身,此實、餘癡妄。或復有執如來死後有,此實、餘癡妄。或復有執如來死後非有,此實、餘癡妄。或復有執如來死後亦有亦非有,此實、餘癡妄。或復有執如來死後非有非非有,此實、餘癡妄。如是等,名此實執取。身繫者,謂此實執取未斷未遍知,於彼彼有情等,如前廣說,是名身繫。

[0400a24] 第四嗢拕南曰:

 四四法有十,  謂大種食住,
 愛不應行問,  施攝生自體。

[0400a27] 有四大種、四食、四識住、四愛、四不應行而行、四記問、四種施、四攝事、四生、四得自體。

[0400a29] 四大種者,一、地界;二、水界;三、火界;四、風界。此四,廣如《法蘊論》六界中說。

[0400b02] 四食者,一、段食或麁或細;二、觸食;三、意思食;四、識食。云何段食或麁或細?答:若段為緣,能令諸根長養大種增益,又能滋潤隨滋潤、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、持隨持,是名段食。云何施設段食麁細?答:依所資養有情大小及段漸次施設。麁細其事如何?答:如燈祇羅獸等所食為麁,尼民祇羅獸等所食為細。尼民祇羅獸等所食為麁,泥彌獸等所食為細。泥彌獸等所食為麁,龜鼈魚等所食為細。龜鼈魚等所食為麁,餘水生蟲所食為細。復次象馬牛等所食為麁,羊鹿猪等所食為細。羊鹿猪等所食為麁,野干狗等所食為細。野干狗等所食為麁,鴈孔雀等所食為細。鴈孔雀等所食為麁,餘陸生蟲所食為細。

[0400b16] 復次若諸有情食諸草木枝條葉等,彼食是麁。若諸有情食飯粥等,彼食是細。若諸有情食飯粥等,彼食是麁。若諸有情食酥油等,彼食是細。

[0400b20] 復次若諸有情以口嘴舌攝取段食,用齒咀嚼而吞食之,彼食是麁。若諸有情在胎卵中段食津液,從臍而入資養其身,彼食是細。

[0400b23] 復次若諸有情食有便穢,彼食是麁。若諸有情食無便穢,彼食是細。如有食香酥陀味等,雖有所食而無便穢,如是施設段食麁細。云何觸食?答:若有漏觸為緣,能令諸根長養大種增益,又能滋潤隨滋潤乃至持隨持,是名觸食。其事如何?答:如鵝鴈孔雀鸚鵡鸜鵒春鸚離黃命命鳥等,既生卵已,時時親附、時時覆育、時時溫暖令生樂觸。若彼諸鳥於所生卵,不時時親附覆育溫暖令生樂觸,卵便腐壞。若彼諸鳥於所生卵,時時親附覆育溫暖令生樂觸,卵不腐壞。如是等類,說名觸食。云何意思食?答:若有漏思為緣,能令諸根長養大種增益,又能滋潤隨滋潤乃至持隨持,是名意思食。其事如何?答:如魚龜鼈室首摩羅部盧迦等,出至陸地生諸卵已,細沙覆之復還入水。若彼諸卵思母不忘,便不腐壞。若彼諸卵不思念母,即便腐壞。如是等類,名意思食。云何識食?答:若有漏識為緣,能令諸根長養大種增益,又能滋潤隨滋潤乃至持隨持,是名識食。其事如何?答:如世尊教頗勒窶那記經中說:頗勒窶那當知,識食能令當來後有生起。如是等類,說名識食。

[0400c16] 四識住者,一、色識住;二、受識住;三、想識住;四、行識住。云何色識住?答:若色有漏隨順諸取,於彼諸色若過去若未來若現在,或生起欲或貪或瞋或癡,或隨一一心所隨煩惱,是名色識住。受想行識住,廣說亦爾。

[0400c21] 四愛者,一有苾芻苾芻尼等,因衣服愛,應生時生、應住時住、應執時執。二有苾芻苾芻尼等,因飲食愛,應生時生、應住時住、應執時執。三有苾芻苾芻尼等,因臥具愛,應生時生、應住時住、應執時執。四有苾芻苾芻尼等,因有無有愛,應生時生、應住時住、應執時執。云何苾芻苾芻尼等,因衣服愛,應生時生、應住時住、應執時執?答:此中衣服者,謂毛所成、或扇那所成、或芻摩所成、或麻所成、或建鼓羅所成、或絲所成、或綿所成、或[疊*毛]所成、或憍砧娑所成、或突窶羅所成、或阿遮爛陀所成。又衣服者,謂總覆衣、出著衣、內服衣,單裙複裙單掩腋複掩腋,於如是等種種衣服,諸貪等貪執藏防護堅著染愛,是名苾芻苾芻尼等因衣服愛應生時生應住時住應執時執。云何苾芻苾芻尼等因飲食愛,應生時生應住時住應執時執?答此中飲食者,謂五種應噉、五種應食。五種應噉者,一根、二莖、三葉、四花、五果。五種應食者,一飯、二粥、三餅、四魚肉、五羹臛。於如是等種種飲食,諸貪等貪執藏防護堅著染愛,是名苾芻苾芻尼等因飲食愛應生時生應住時住應執時執。云何苾芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執?答:此中臥具者,謂院宇房堂樓閣臺觀、長廊圓室龕窟廳庌、草葉等菴、土石等穴。又臥具者,謂床座褥眠單臥被,[叟*毛]緂罽枕褐机橙。於如是等種種臥具,諸貪等貪執藏防護堅著染愛,是名苾芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執。云何苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執?答:此中有者,謂五取蘊,即是色受想行識取蘊。無有者,謂此五取蘊當來斷滅。如有一類作是念言:「願我當來五蘊生起。」復有一類作是念言:「願我死後五蘊斷滅。」於有無有,諸貪等貪執藏防護堅著染愛,是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執。

[0401a29] 四不應行而行者,一、貪欲故不應行而行;二、瞋恚故不應行而行;三、愚癡故不應行而行;四、怖畏故不應行而行。云何貪欲故不應行而行?答:如有一類,或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友,於僧眾中有諍事起。彼作是念:「若與師等共為朋黨便墮非法,若與師等不為朋黨便墮不義。」雖作是念,而為貪欲所蔽伏故,起惡身語,是名貪欲故不應行而行。云何瞋恚故不應行而行?答:如有一類有怨嫌者,於僧眾中有諍事起。彼作是念:「若助怨嫌,於情不可;若為乖反,於理有違。」雖作是念,而為瞋恚所蔽伏故,起惡身語,是名瞋恚故不應行而行。云何愚癡故不應行而行?答:如有一類稟性闇鈍,或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友,於僧眾中有諍事起。彼作是念:「我今不知是非好惡,但應朋助親教師等。」彼為愚癡所蔽伏故,起惡身語,是名愚癡故不應行而行。云何怖畏故不應行而行?答:如有一類,或國王親友、或大臣親友、或強賊親友,於僧眾中有諍事起。彼作是念:「若我不助有勢力者,由是因緣,或失名利、或失衣鉢、或失身命,是故我今定應朋助有勢力者。」彼由怖畏所蔽伏故,起惡身語,是名怖畏故不應行而行。如世尊說:

「諸有貪瞋癡,  怖故違法者,
 彼退失名利,  猶如黑分月。」

[0401b27] 四記問者,一、應一向記問;二、應分別記問;三、應反詰記問;四、應捨置記問。云何應一向記問?答:若有問言:「世尊是如來、阿羅漢、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵耶?佛所說法是善說、現見、無熱、應時引導、近觀智者內證耶?佛弟子眾具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、隨法行耶?苦集滅道是聖諦耶?一切行無常耶?一切法無我耶?涅槃寂靜耶?」如是等問有無量門,應一向記:世尊是如來、阿羅漢,廣說乃至涅槃是寂靜等,是名應一向記問。何故此問應一向記?答:以於此問若一向記,能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃,故於此問應一向記。云何應分別記問?答:若有問言:「云何為法?」得此問時應分別記:法有多種,或過去或未來或現在,或善或不善或無記,或欲界繫或色界繫或無色界繫,或學或無學或非學非無學,或見所斷或修所斷或非所斷。如是等法有無量門,應分別記,是名應分別記。問:何故此問應分別記?答:以於此問若分別記,能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃,故於此問應分別記。云何應反詰記問?答:若有問言:「為我說法。」得此問時應反詰記:法有多種,汝問何法?為過去為未來為現在,為善為不善為無記,為欲界繫為色界繫為無色界繫,為學為無學為非學非無學,為見所斷為修所斷為非所斷。如是等法有無量門,應反詰記,是名應反詰記。問:何故此問應反詰記?答:以於此問若反詰記,能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃,故於此問應反詰記。云何應捨置記問?答:若有問言:「世間常耶、無常耶、亦常亦無常耶、非常非無常耶?世間有邊耶、無邊耶、亦有邊亦無邊耶、非有邊非無邊耶?命者即身耶、命者異身耶?如來死後有耶、非有耶、亦有亦非有耶、非有非非有耶?」於如是等不應理問,應捨置記。謂應記言:佛說此問,是不應記,常無常等不應理故。是名應捨置記。問:何故此問應捨置記?答:以於此問若捨置記,能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃,故於此問應捨置記。如世尊說:

「初應一向記,  次應分別記,
 三應反詰記,  四應捨置記。
 於如此四問,  知次而記者,
 引義利善法,  及梵行純淨。
 甚深難降伏,  知義非義俱,
 捨非義取義,  審觀名智者。」

[0402a18] 四種施者,一者有施,施者清淨,受者不清淨;二者有施,受者清淨,施者不清淨;三者有施,施者、受者俱清淨;四者有施,施者、受者俱不清淨。云何有施,施者清淨、受者不清淨?答:如世尊說:苾芻當知,若有施主具淨戒住律儀,有依見、有果見,依如是見說如是言:「決定有施、有果異熟。」能受施者不具淨戒不住律儀,無依見、無果見,依如是見說如是言:「決定無施、無果異熟。」是名有施,施者清淨、受者不清淨。何故此施,施者清淨、受者不清淨?答:諸支分、諸資糧,施者應修集。彼支分、彼資糧,施者成就。諸支分、諸資糧,受者應修集。彼支分、彼資糧,受者不成就。是故此施,施者清淨、受者不清淨。云何有施,受者清淨、施者不清淨?答:如世尊說:苾芻當知,若有施主不具淨戒不住律儀,無依見、無果見,依如是見說如是言:「決定無施、無果異熟。」能受施者具淨戒住律儀,有依見、有果見,依如是見說如是言:「決定有施、有果異熟。」是名有施,受者清淨、施者不清淨。何故此施,受者清淨、施者不清淨?答:諸支分、諸資糧,施者應修集。彼支分、彼資糧,施者不成就。諸支分、諸資糧,受者應修集。彼支分、彼資糧,受者成就。是故此施,受者清淨、施者不清淨。云何有施,施者、受者俱清淨?答:如世尊說:苾芻當知,若有施者具淨戒住律儀,有依見、有果見,依如是見說如是言:「決定有施、有果異熟。」能受施者亦具淨戒住律儀,有依見、有果見,依如是見說如是言:「決定有施、有果異熟。」是名有施,施者、受者俱清淨。何故此施,施者、受者俱清淨?答:諸支分、諸資糧,施者應修集。彼支分、彼資糧、施者成就。諸支分、諸資糧,受者應集。彼支分、彼資糧,受者亦成就。是故此施,施者、受者俱清淨。云何有施,施者、受者俱不清淨?答:如世尊說:苾芻當知,若有施者不具淨戒不住律儀,無依見、無果見,依如是見說如是言:「決定無施、無果異熟。」能受施者亦不具淨戒不住律儀,無依見、無果見,依如是見說如是言:「決定無施、無果異熟。」是名有施,施者、受者俱不清淨。何故此施,施者、受者俱不清淨?答:諸支分、諸資糧,施者應修集。彼支分、彼資糧,施者不成就。諸支分、諸資糧,受者應修集。彼支分、彼資糧,受者亦不成就。是故此施,施者、受者俱不清淨。如世尊說:

「具戒施缺戒,  清淨而證法,
 信業果異熟,  是唯施者淨。
 缺戒施具戒,  不淨引非法,
 謗業果異熟,  是唯受者淨。
 缺戒施缺戒,  不淨引非法,
 謗業果異熟,  我說無大果。
 具戒施具戒,  清淨而證法,
 信業果異熟,  我說有大果。
 信業果異熟,  施自所尊重,
 父母僮僕等,  智者咸稱讚。
 身語意無著,  行苾芻妙行,
 不求自富貴,  而能廣施他。
 諸有已離欲,  施已離欲者,
 我說如是施,  財施中最尊。」

說一切有部集異門足論卷第八


【經文資訊】大正藏第 26 冊 No. 1536 阿毘達磨集異門足論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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