T24n1462_017 善見律毘婆沙 第17卷
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善見律毘婆沙卷第十七
[0790b07] 「爾時佛從摩竭國往迦維羅國者。」
[0790b07] 法師曰：「我今次第說根本因緣。爾時輸頭檀那大王，心自念言：『我子初出家日，自唱言：「我若成佛，當還此國。」』王憶此語，心自念言：『我子成佛已來，王恒側耳聽，聞子苦行竟，往菩提樹下得道，已往波羅[木*奈]國，轉四諦法輪，度阿若憍陳如等五人出家。今住摩竭國，我今年老及今生存，宜見我子。』作是念已，即喚一臣語言：『我聞人言，我子已成佛，今住摩竭國。汝可將千人往迎，汝至彼語我子言：「我今年老欲得相見。」』臣受王語已，即將千人前後圍遶，往摩竭國。到已往至佛所，頭面禮足却坐一面。是時世尊觀千人心已，即為說法，時千人得聞法已，即得羅漢。佛喚善來比丘，即得具足戒，此千比丘得羅漢已，入果三昧受解脫樂，即於此住不復欲還。王遣信已遲望不還，又無消息，王復遣臣往，如是次第遣八臣往，一臣各將千人至佛所，皆悉出家得羅漢果，無有一人還報王者。
[0790b26] 「王自念言：『我遣八臣去，無有一人還報我者。』王自籌量：『我今更遣誰去耶？』時有一臣，名曰迦留陀夷，與菩薩同日生，王即遣迦留陀夷往迎佛，如前遣八臣語無異。迦留陀夷先與王要：『若王許我出家者，我當往迎。』王答言善。迦留陀夷受王語已，復將千人往彼，佛為說法即得羅漢。佛喚善來比丘，得具足戒。時迦留陀夷，見禾稻結莠、草木水陸花出敷榮，時節和適，已六十偈讚歎道路。佛知而故問迦留陀夷：『汝為何事而讚歎道路？』迦留陀夷答佛言：『輸頭檀那大王，遣我來者欲有所白。』佛言：『聽汝所說。』白佛言：『父王言：「我今年老及今生存，欲見佛故，遣我來奉迎佛。」唯願哀愍大王故，時可去矣。』佛語迦留陀夷：『汝可宣令語諸比丘：「佛欲遊行，各自料理莊嚴，隨佛遊行。」』
[0790c13] 「是時央伽摩竭國，有十千比丘，從迦維羅衛國來迎佛者有十千比丘，都合二萬比丘，皆得阿羅漢，從摩竭國前後圍繞，隨佛出城。摩竭國去舍衛國六十由旬，世尊漸漸遊行，經六十日至舍衛國。時佛日日朝中恒食父王供，所以得食父王供者，時迦留陀夷，時到著衣持鉢飛騰虛空，往至舍衛國白父王言：『佛已至某處。』時王為迦留陀夷設食，以盛滿鉢飯，授與迦留陀夷：『願大德，可以此鉢飯奉上佛。』如是日日恒為世尊迎食。迦留陀夷食父王食已，向父王及諸釋子，讚歎如來功德。諸釋子聞讚歎佛功德，倍增信心。諸釋子即聚集，自共籌量：『佛不樂憒鬧，我等當為佛求覓靜處造立精舍。』時彌瞿陀釋子有一園，不近不遠可立精舍，時諸釋子人人各各共出財物，為佛起立精舍。
[0791a01] 「精舍成已，父王將諸釋子，人人各齎持香花奉迎。佛到已，父王及釋子中，有大佛者，不為佛作禮，若有小佛者，為作禮。爾時佛見父王及諸釋子中，有不為佛作禮者，佛知諸釋子意，即上昇虛空作十八變，如降伏外道作神力無異。王及諸釋子見佛神力如此，自然為佛作禮。輸頭檀那王禮已，白佛言：『我今第三禮佛足。何謂第三禮佛足？一者、佛初生時阿夷相言：「若在家者，應作轉輪聖王，若出家學道，必得成佛。」是時地為振動，我見神力如是，即為作禮。第二者、我出遊戲耕田，菩薩在閻浮樹下，日時已晡，樹影停住不移，覆菩薩身。我見神力如是，即為作禮。今者見佛神力如是，是名第三禮如來足。』輸頭檀王禮如來足時，一切諸釋子皆隨作禮，無有一人立住者。
[0791a17] 「佛從虛空下坐師子座，王及諸釋子一時俱坐。時眾已定，天降雨，其色紅赤，以淹塵土。時眾意樂濕便濕，若不樂濕，雨雖著而不濕，時眾見雨神力如是，倍增歡喜。爾時佛為諸時眾說法，王及諸釋子得聞法已，有得須陀洹者、斯陀含者，各起禮佛遶三匝而去。王及諸釋，無有一人請佛中食者。明日時到，佛及二萬比丘，著衣持鉢前後圍遶，次第而去，入迦維羅衛國。到城門已，佛心自念：『過去諸佛，入眷屬村云何乞食？應次第乞為選擇也。即觀過去諸佛皆次第乞食，無有選擇，又為未來聲聞弟子依我法故，應次第乞食。』
[0791b01] 「時城中諸釋婦女，聞佛將徒眾入城乞食，各開窓戶看佛乞食。時羅睺羅母在樓殿上，聞佛入城乞食，心自念言：『本在家時，著天冠瓔珞，乘七寶輦輿，千乘萬騎前後圍遶出入；今者剃除鬚髮著袈裟，持鉢乞食，我今觀看為好以不？』作是念已，即開窓看，遙見佛放五色光，其光照地，猶若融金。耶輸陀羅見已，即入白王言：『王兒今者入城乞食。』王聞已即怱怱而出，往至佛所白言：『大德乞食令我等羞，大德徒眾我能供給，用乞何為？』佛答言：『我種如是。』王復白佛：『我剎利種無有乞食，何以言我種如是？』佛答言：『過去諸佛是我種，非今剎利種也。』佛即為大王，而說偈言：
「『起已不懈怠， 善法恒自行，
行法得安眠， 今世若後世。』
[0791b17] 「王聞說已，即得須陀洹道。
[0791b18] 「爾時世尊，復為大王而說偈言：
「『行法則善行， 不行於惡法，
行法得安眠， 今世若後世。』
[0791b21] 「王聞第二偈已，復得斯陀含道。復為王說《曇摩波羅本生經》，王聞已得阿那含道。王臨命終，佛為說法，於白傘下，得羅漢果，即入涅槃。時大王從如來請鉢，請佛及僧，王自導前俱共上殿，王即施設種種餚饍。佛食已竟，宮中婇女聞佛食竟，語羅睺羅母言：『我等今者應往禮拜問訊世尊。』羅睺羅母語諸婇女：『佛若慈愍我者，自來看我，不能去也。』諸婇女等各齎香花往禮拜佛。諸婇女去後，羅睺羅母心自念言：『若佛來者，我當頭面禮足。』佛食已授鉢與王，佛將二神足羅漢弟子，往至羅睺羅母所，勅弟子言：『若羅睺羅母禮拜供養，當隨其意，莫作障礙。』答言：『善哉！佛。』是時佛即入羅睺羅母房，敷座而坐，羅睺羅母見佛坐已，疾以手捧佛足，以頭摩而作禮。王見羅睺羅母禮佛已，王白佛言：『世尊！羅睺羅母於佛極生尊重心。』佛答王言：『羅睺羅母於我生尊重，非適今也。』王問佛：『於何時生尊重？』佛即為說《緊那羅本生經》，即日以五法，欲拜王子難陀為王。何者五法？一者披髮，二者結衣，三者莊嚴殿，四者娶婦，五者竪傘。是名五法。佛以鉢授與難陀，難陀意不樂去，為尊重佛故，俛仰隨去。隨佛至寺已，意不樂出家，如來觀其宿緣應得羅漢，是故強令出家。佛至迦維羅衛國二日已，方度難陀，七日已度羅睺羅。」
[0791c18] 法師問曰：「云何得度羅睺羅？」
[0791c19] 答曰：「佛入城乞食，羅睺母將羅睺在閣上，羅睺母於窓牖遙見佛，語羅睺言：『此是汝父。』即以瓔珞與羅睺著，語言：『往汝父所乞珍寶，汝父在家時大有寶藏，今不知所在，汝可往乞。白多多言：「我欲竪傘作轉輪王，多多可賜我珍寶。」』羅睺受母語已，往至佛所入佛影中，白佛：『沙門影極清涼樂。』佛食已訖還本處，羅睺即隨佛後，從佛乞珍寶。佛不應答，如是漸漸遂逐至寺。佛敷座坐已，語羅睺言：『我於菩提樹下得此珍寶，此財寶於一切寶中最勝第一。汝欲樂得不？』羅睺答世尊言：『甚樂沙門。』佛即喚舍利弗。舍利弗來已，佛語舍利弗言：『汝可度羅睺出家。』舍利弗答言：『善哉世尊。』舍利弗即度羅睺出家。
[0792a04] 「輸頭檀那王聞羅睺羅出家，心大懊惱，即便怱怱往至佛所，白佛言：『若有出家者，應先白父母，聽者可度出家；若父母不聽，願佛莫度。』是故律本中說，父母不聽不得出家。若父母聽出家已還俗，若後更欲出家，應白父母，父母不聽不得出家。若有人求欲出家，比丘問言：『汝父母聽出家不？』答言：『不聽。』『若不聽者，不得出家。』語比丘言：『若不度我者，我當焚燒寺舍。』若有如是難事度出家不犯。若有餘方餘國度出家，不須問父母。羅睺羅出家因緣竟。
[0792a15] 「沙彌有十惡，應滅擯。何者為十？殺、盜、婬、欺、飲酒，毀佛、法、僧，邪見，壞比丘尼。是名十惡法。唯壞比丘尼淨行，永擯不得出家，餘九戒若能改悔、不更作，得出家。此十三難人，為人作師，受具足戒，亦不得戒。教授師，若自羯磨，若他羯磨。出家有三種偷，一者偷形，二者偷和合，三者亦偷形亦偷和合。云何偷形？無師自出家，不依比丘臘，不依次第受禮，不入僧法事，一切利養不受，是名偷形。云何偷和合？有師出家受十戒，未受具足戒，往他方或言十臘，或言二十臘，次第受人禮，入僧布薩及一切羯磨，依次第受人信施，是名偷和合。云何亦偷形亦偷和合？無師自出家，依次第受臘，入一切羯磨，受人信施禮拜，是名偷形亦偷和合。偷形者，不經法事，不受信施，不受禮拜，若欲更出家受具足戒得。若有避難出家、飢儉出家，不入一切法事；過難過飢儉已，若欲出家受具足戒得。若比丘實一臘，妄言二臘，依二臘次受利養，計錢犯重。
[0792b06] 「若比丘水中脫衣洗浴，自言裸形好，若欲往外道處，步步突吉羅，中路悔，還懺悔，突吉羅，得住。若往外道處，聞外道說法不入，其意悔，還懺悔，突吉羅，得住。若入外道聞說法，心便好樂，受外道法，下至拔一髮，患痛悔還，應滅擯，不得更出家。度外道竟。
[0792b12] 「不得度龍者，何以故？龍不得禪定道果故。龍有五事，不得離龍身。何者五？一者行婬時，若與龍共行婬，得復龍身，若與人共行婬，不得復龍身；二者受生不離龍身；三者脫皮時；四者眠；五者死時。是為五事，不得離龍身。迦樓羅乃至釋提桓因，不得出家，不得與具足戒。龍品竟。不得度殺父母人，殺父母，於出家法如來不聽。若殺畜生父母，得出家。實是父作非父想殺，亦不得出家。不得度殺羅漢人，若有白衣得羅漢，若殺，不得出家；若殺下三果人，不障出家。若畜生想殺羅漢不犯。業障重，不得度人。
[0792b24] 「壞比丘尼者，於三處行婬，皆名壞比丘尼。若摩觸比丘尼，不障出家。若以白衣服，強與比丘尼著就行婬，亦名壞比丘尼，不得出家。若比丘尼樂著白衣服，就行婬者不障出家。若初壞者不得出家，第二壞者不障。若壞式叉摩尼、沙彌尼，不障出家。破僧人不得度出家。云何破僧？若執十八事，三諫不捨。二根有三種：一者自受胎能令他受胎，二者自受胎不能令他受胎，三者不能自受胎能令他受胎。此三種人悉不得出家受具足戒，若已受具足戒，應滅擯。
[0792c06] 「若無和上，不得與受具足戒，若與受具足戒，得突吉羅，是人得戒。若黃門作和上，為人受戒。得戒，師僧得罪。無衣鉢受具足戒，得戒，師僧得罪。得二三人一時受具足戒，一一同等臘，等時不得相禮。同一和上、一羯磨師，一時為三人受具足戒，一時得戒臘，同無大小。和上者，外國語，漢言知罪知無罪，是名和上。受戒已應步影，步影者，正立住取住脚為初，隨身影長短步影。步影竟，教其時。其時者，或冬時或春時或夏時。竟，教日月日月時。次教受戒時眾數多少。次與四依已，次說四重。受戒已，令新受戒者在前出。受戒犍度竟。
[0792c20] 「爾時佛住羅閱城王舍城摩竭國。此三，義一名異。漢言王舍城，羅閱城是外國音。羅者言王，閱者言舍，故言羅閱城也。摩竭者，此是外國音也。摩竭者，是初國名耳。
[0792c23] 「界相者，若山界相，大者如須彌山，小者如象大，是為山相。石界相者，大者如牛，小者三十稱，若漫石不得作界相，應別安石作界相。林界相者，若草林、若竹林，不得作界相。何故爾？草竹體空不堅實，是以不得作界。林相者，大林相乃至百由旬，小林者下至四樹連接，亦名為林。樹界相者，不得以枯樹為相，大樹者閻浮樹，大小者高八寸，形如針大得作界相。若無自生樹，種樹亦得作界相。路界者，入田路，向井取水路，向河取水路，窮路，皆不得作界相。大路或車步路，路短者乃至經三四村，皆得作界相。蟻封界相者，大如山，小者高八寸，皆得作界相。江界相者，若好王治化，五日一雨，此雨江水不得作界相。若四月日不雨，常流不斷、水深二尺，得作界相。水界相者，若自然池水，得作界相，若通水入田，或堈盛水，悉不得作界相。此是八種界相。
[0793a13] 「結界相有五種：一方，二圓，三鼓形，四者半月形，五者三角。若依相結界已，後若失相，界亦不失，若人掘地乃至水際，皆不失界相。若結小界，不得說欲，結布薩界，得說欲。結界場，極小容二十一人，作界場已，後起屋覆，界不失。若結小界已，於中起三層樓，從地至最上層同一界。若有石山，上廣下小，於上結界，若有比丘，在下不妨，若結界已，水盪成坑有水流，知其處所，竪柱為閣，於上作法事得。若結界已，水穿地為孔，不壞界相，神通比丘在窟裏空中住、或在地下，不得別作法事。若界場上，有大樹枝葉出界外，若作法事時，比丘不得在樹上妨作法事，應喚下。若神通比丘在露地虛空住，不妨作法事。若衣角柱地妨，應喚下。
[0793a28] 「結布薩界，極廣得三由旬，不得過，若過不成界，得罪。除村村外界者，中人擲石以還，若比丘結界已，於比丘尼非界，比丘尼界上得更結界，比丘尼界亦不失。比丘尼於比丘界上亦得結，比丘界亦不失。阿蘭若界者，極小方圓七盤陀羅，一盤陀羅二十八肘，若不同意者，二十八肘外，得作法事。一切江河水不得結界。水中自然界者，若擲水若擲沙已外，若有比丘不妨取水，常流處深淺，皆得作自然界，潮水不得。若在船上布薩，應下磸。若下棟，不得繫著岸。若崩岸，有大樹根在水中，不得繫著樹根。若擲水，水內有樹根應斫去，若不斫去，與陸地界相連。若水中大石或樹或浮木，悉是水界所攝。
[0793b13] 「第一句非法別眾者，云何非法別眾？同一住處有四比丘，一人受欲，三人說波羅提木叉，或三人，一人受欲，二人說波羅提木叉，是名非法，亦名別眾，是名非法別眾。第二句非法和合眾者，同一住處有四比丘，四人應廣說波羅提木叉。不廣說，作三人法，人人對首說，是名非法和合眾。第三句云何法別眾？同一住處有四比丘或三人，一人受欲，三人對首說，或三人，一人受欲，二人對首說，是名法別眾。第四句者，同一住處有四比丘，和合說波羅提木叉，或三比丘和合布薩三語說，是名法和合眾。十六日布薩者，此是和合布薩。梵本律，五月十六日為前安居，六月十六日後安居，若安居中有因緣移去無罪，不成安居，不得在露地，不得傘下安居。脚下生毛者，其毛紺色，猶如空青，因業所報故得如是。」
[0793c01] 問曰：「何業所報？」
[0793c01] 答曰：「過去世時此守籠那，與八萬人俱，於八萬人中最為長大，共諸長者子，為辟支佛起一草屋，請辟支佛三月夏坐。時守籠那，以一羊毛欽婆羅敷草屋前，與辟支佛，恒用拭脚。以此果報，脚下生毛。此八萬長者子，共供養辟支佛故，今生復為親友。守籠那往至王所，何以與八萬人俱？王若獨喚守籠那者，畏其驚怖，是以勅諸長者子八萬人俱往至王所。
[0793c10] 「五象王者，一父象有六母象，名為象王，如是有五象王。加那腹羅革屣者，此是曼根革屣。鹿角革屣者，剋皮作鹿角形。阿羅梨革屣者，以象毛安革屣邊。腹羅跋陀羅革屣者，以木綿及諸雜物，與皮合縫，使中央起。真誓梨革屣者，以編草作。編邊革屣者，以孔雀尾編邊。多帶革屣，無解。似孔雀毛革屣者，其形似孔雀毛。
[0793c17] 「時王舍城有一童女，字婆羅跋提，端正無比。時瓶沙王舉為婬女，王出百千金錢，諸臣長者出二百千錢，共莊束此婬女，為作屋宅衣服車乘、園林浴池、種種伎樂。耆婆者，外國音，漢言活童子。何以名之活童子？時無畏王子，晨朝乘車欲往見王，路見小兒，問傍人言：『此兒為死活？』傍人答言活，是故言活童子。王子問曰：『其母生已，何以擲置路上？』答曰：『此婬女法，若生女教習為婬女種，若生男則擲棄，是故生棄路上。』王子無畏，抱取養育漸漸長大，即立為兒。」
[0793c29] 答曰：「往昔有佛，名曰蓮花，時有一醫師，恒供養蓮花如來。耆婆見已心自念言：『云何我未來世，得如此醫供養如來？』作是念已，即於七日中供養如來，往至佛所頭面禮足，白佛言：『願我未來世作大醫師供養佛，如今者醫師供養佛無異。』作是願已禮佛而退。耆婆命終即生天上，天上福盡下生人間，如是展轉乃至釋迦出世，宿願所牽不學餘技，但學醫方。」
[0794a09] 問曰：「耆婆所以善學醫道者，耆婆就師學時，天帝釋觀見此人，醫道若成必當供養佛。是故帝釋化入耆婆師身中，以教耆婆，於七月中得師法盡。過七月已，帝釋所教如是，滿七年醫道成就，耆婆還國。何以中路治病？其師心自念言：『此是王子，不乏財寶，若還至本國不識我恩。』作念已，即與耆婆弊故之衣，不與糧食。耆婆辭師還去，於其中路，為飢渴故，過一聚落，借問村人：『誰家有病？』村人答言：『某長者家有病。』即為治之，大獲珍寶。耆婆自念：『我治一人病，得如是珍寶，若治多人病者，當獲無量珍寶，我今所獲皆由師恩。』
[0794a21] 「受施有十五處：一者戒場界，二者境界界，三者同布薩界，四者不失衣界，五者羅婆界，六者聚落界，七者村界，八者國土界，九者阿槃陀羅界，十者擲水界，十一者鄉居界，十二者羅那界，十三者阿羅闍界，十四者洲界，十五者鐵圍山界。此是十五界，汝今當知。戒場界者，前已說。境界界者，或在講堂，或在食堂，分衣健人二擲石已還，隨界大小，皆有擲石界，比丘入皆得分，是名境界界。同布薩界者，若入布薩界者，皆應得分，是名布薩界。不失衣界者，入不失衣界內，皆應得分，是名不失衣界。羅婆界者，若王或大臣，為比丘作住止竟，或十由旬，若竪立柱、若作標相，齊此標內，若有布施皆屬我等，是名羅婆界。聚落界者，有市故名聚落界。村界者，無市名為村界。國土界者，有城邑名為國土界。阿槃陀羅界者，是阿蘭若處界也。擲水界者，是船界。鄉居界者，隨城東西，名鄉居界。羅那界者，是國土界也。阿羅闍界者，一王所領，是名阿羅闍界。洲界者，海中一洲，是名洲界。鐵圍界者，是一鐵圍山界。
[0794b13] 「若人言布施界場眾僧，屬界場眾僧，布薩界不得。若人言布施境界者，及擲石界得。若人言布施布薩界者，同利養界亦得。若人言布施不失衣界，布薩界、利養界俱得，唯除布薩界中有聚落界，不得。若人言布施聚落界者，聚落界中有布薩界，大小皆得。若人言布施村界者，村中有布薩界及諸小界，皆得。若人言布施國土界者，一國土界盡得。若人言布施阿蘭若處界者，阿蘭若處得，餘界不得。若人言布施擲水界者，入擲水界內得，餘不得。若人言布施鄉居界者，鄉居中有界、在鄉居界中亦得。若人言布施羅那，一國土界亦得。若人言布施阿羅闍界者，一王所領一國土眾僧皆得。
[0794b27] 「若人言布施師子洲、閻浮利地洲，布施二洲眾僧，隨有眾僧，多少應中半分，若閻浮利地五人，師子洲百千人，亦應中半分。若人言布施界內眾僧，比丘應問：『界有多種，施何物界？』答言：『不知。』但言施界內眾僧，隨界內眾僧多少皆得。別住處同利養，隨住處得，物應共分。僧得施者，若人言布施僧，鳴磬集眾，來及者得。若檀越擔一衣，施僧與一比丘，比丘受已言：『我應受。』此惡受。云何善受？應受已鳴磬集僧，集僧已，以黃物畫作分數，不得破，從上座示：『此分是上座分，上座取不？』上座答言：『此分我不取，布施長老。』如是第二第三，上座皆言不取布施長老，乃至下座亦如是，此比丘得取，是名善受。
[0794c12] 「若住處有一比丘，檀越將衣布施一比丘，此比丘應鳴磬集僧，若有比丘來共分，若無比丘來得，心念口言獨受。若檀越布施僧，受糞掃衣比丘不得受。若人入住處布施僧，鳴磬集眾，外比丘來相連臂入，乃至百由旬，前者入界內，最後者亦得分。何以故？以相連不斷，是故得分。若人布施二部僧，隨人多少應中半分，若有百比丘尼，有一比丘，亦應中半分，若有百比丘，有一比丘尼，亦應得半。若人施僧鉢囊革屣、囊漉囊針刀子杖扇，受糞掃衣比丘得受。若檀越擔物布施一人，復言施僧，依僧次取一分，不得別取。
[0794c25] 「若人施佛、施比丘比丘尼，云何分？破作二分，一分與佛，一分與比丘比丘尼共等分。若人施眾多比丘，施法師一人，施佛，云何分？佛、一比丘、眾多比丘平等分。若人將餘食施佛及僧，以鉢置佛前次第行，佛飯誰得食？若有侍佛比丘得食，若無侍佛比丘，有白衣侍佛亦得食。若檀越布施安居竟僧，後安居者不得，破安居人亦不得。若人冬分中，檀越言布施安居竟僧，前後安居僧悉得，唯除破安居人不得。若人言布施某寺某房，隨檀越言得。若人言布施安居僧，前後安居、破安居人皆得。若檀越布施迦提月後安居人，後安居人得，前安居人不得。若人於春分中布施安居僧，應問：『為布施安居竟僧，當來安居僧？』答言：『布施當來安居僧。』當來安居僧得。比丘語檀越言：『當來恐有賊難，不能掌護。』檀越教分，隨施主得分。若檀越言：『食我食，布施衣。』不食者不得受。我施藥者亦如是。指示施者，隨指示處得衣。犍度竟。
[0795a16] 「藥犍度。拘跋陀羅飯者，此是穄米飯也。修步者，此是青豆羹。吉羅者，此是竹笋也。那[少/兔]者，此是外國藥，無解。呿闍尼者，一切果，是名呿闍尼。呵羅勒者，如大棗大，其味酢苦，服便利。鞞醯勒者，其形如桃子，其味甜，服能治瘶。阿摩勒者，此是餘甘子也，廣州土地有，其形如蕤子大。質多羅藥，是外國藥名。加婆藥者，是外國藥名。婆利婆婆者，是芥子。膩渠者，外國藥，能治毒，漢地無有。陀婆闍者，是烟藥。耆羅闍那耆者，此是赤石也。眼藥者，陀婆闍。陀婆闍那者，陸地生。耆羅闍那者，水中生也。龍者，長身無足。師子象馬龍狗肉不得食，皮毛不得用。得一切肉應問，若得不問，得突吉羅罪。失守摩羅者，鰐魚也，廣州土境有。黑石蜜者，是甘蔗糖，堅強如石，是名石蜜。伽尼者，此是蜜也。烏婆陀頗尼，頗尼者，薄甘蔗糖。
[0795b04] 「邊房云何結作淨屋？若初竪柱時，先作坑，以柱近坑，比丘圍繞捧柱而說：『為僧眾作淨屋。』如是三說，說亦竟柱亦竪。第二第三第四柱亦如是說，若說一柱亦成淨屋。若以成屋云何作淨？應喚屋主來語言：『此屋未淨，汝為眾僧作淨。』檀越作是言：『此淨屋布施眾僧，隨意受用。』即成淨屋。若先作屋無屋主，云何作淨？若聚落有老宿，應喚來，『此屋未作淨，請為淨主。』若檀越不解說，比丘應教作是言：『此是淨屋，布施眾僧，隨意受用。』即得作淨屋，受用隨意，安置飲食，無內宿、無內煮罪。
[0795b16] 「閻浮子者，其形如沈苽大，紫色酢甜。舍樓伽者，此是憂鉢羅。拘物頭花根，舂取汁澄使清，是名舍樓伽漿。波漏師者，此似菴羅果。一切木果得作非時漿，唯除七種穀不得。一切諸葉得非時服，唯除芋不得。一切諸花得作非時服，唯除摩頭花汁。一切果中，唯除羅多樹果、椰子果、波羅[木*柰]子、甜瓠子、冬苽、甜苽，此六種果不得非時服。一切豆不得非時服。盛水器者，木瓦鐵，餘者不得用。若自有種子、眾僧地，應半與眾僧。若自有地、眾僧種子，應半與眾僧。藥揵度竟。
善見律毘婆沙卷第十七
【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1462 善見律毘婆沙
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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