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T23n1435_059 十誦律 第59卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1435 » 第 59 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

十誦律卷第五十九(第十誦之四)

比尼誦殺戒之餘

[0438b21] ◎有父子二比丘,遊行憍薩羅國,欲到舍衛國。至一無僧伽藍聚落中,兒語父言:「今於何處宿?」父言:「此聚落中宿。」兒言:「此聚落中白衣住處,若我在中宿與此何異?」父言:「當何處宿?」兒言:「當此空地宿。」父言:「此中有虎畏,若我睡時汝當莫睡。」答言:「爾。」父即臥睡,有鼾聲,虎聞便來嚙父頭,父便大喚。兒看見父頭破,父因是即死。兒比丘生疑:「父由我故死,父欲在聚落中宿,我若用父教者,父則不死。我欲空地臥故令父死,我將無得波羅夷并逆罪耶?」是事白佛,佛言:「無罪。應當大喚然火怖虎令去。」

[0438c03] 比丘以殺心,遣使殺某甲人,是人若死,是比丘,得波羅夷。若不死,得偷蘭遮。

[0438c05] 有比丘殺一獼猴,諸比丘言:「汝得波羅夷。」是比丘言:「何以故?」諸比丘言:「獼猴似人,若殺與人何異?」是比丘生疑:「我將無得波羅夷耶?」是事白佛。佛言:「不得波羅夷,得波逸提。」

[0438c09] 諸比丘遊行憍薩羅國,向舍衛城,見一空寺入中觀看,見臥具、床榻、釜鑊、盆器、斗斛、瓶甕眾僧生活物,無所乏少,自相謂言:「我等何不是中安居?」餘比丘告言:「隨意。」是中安居已立制:「我等三月過不自恣,到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。」夏末八月賊發時,賊作是念:「何處有不須器仗鬪戰而得錢物耶?」作是念已共相謂言:「當奪沙門釋子物。」賊即來圍繞是寺。是僧中有比丘得神通力,亦有本是大力士,及本是大射家子,是諸比丘作是念:「我等以好心出家,不應與賊共鬪。」作是念已默然住。賊來劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法,二時大會集諸弟子:一春末月、二夏末月。春末月,諸方處處國土諸比丘來至佛所,佛與我等說法,我等三月安居中,當念修習,是初大會。為聽法故夏末月,自恣竟作衣畢,持衣鉢到佛所,作是念:「我等久不見佛世尊!」是第二大會,為見佛故。是被賊比丘,自恣已作衣竟,持衣鉢向舍衛,到佛所頂禮佛足在一面坐。諸佛常法,客比丘來,以軟語勞問如是言:「汝忍不?足不?安樂住不?乞食不乏、道路不疲耶?」爾時佛以如是語勞問諸比丘:「汝忍不?足不?安樂住不?乞食不乏、道路不疲耶?」諸比丘言:「世尊!我等忍足、安樂住、乞食不乏、道路不疲。」具以上事向佛廣說。佛即以是因緣故集僧,集僧已種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「汝等賊來時,應作大音聲擊鍾振鈴令賊怖畏。」諸比丘從佛聞是事,見是過罪,後歲還本處安居,安居已還復立制:「我等不應三月自恣,當到八月自恣。為夏末月得安居施物用故。」夏末八月如本賊發時,賊作是念:「何處當有不須器仗鬪戰而得錢物耶?」作是念:「沙門釋子不與人鬪,我當往劫取財物。」念已即往圍繞僧房。諸比丘先備防賊具,賊來已即入房舍,閉門下店上樓閣上,作大音聲恐怖諸賊,擊鍾振鈴。有二比丘,闇中擲石恐怖,石墮殺賊。是兩比丘自相謂言:「我與汝俱放石,不知誰石殺賊?」即生疑:「我將無得波羅夷耶?」是事白佛,佛言:「無罪。放石時應唱言:『石下!石下!』」(第三波羅夷竟)

◎大妄語戒

[0439a23] 佛在毘耶離婆求沫河邊,佛與婆求沫河諸比丘結戒,言:「先作無罪。」是諸比丘作是念:「我等多時空無過人法妄語,不知何者是先?何者非先?」心生疑悔。是事白佛,佛言:「未結戒前婆求沫諸比丘一切時不犯,是故先作無罪。」

[0439a28] 比丘人前作非人想,自說得過人法,是比丘生疑:「我將無得波羅夷耶?」是事白佛,佛言:「人中生人想,得波羅夷。人中生非人想,得波羅夷。人中生疑,得波羅夷。非人中生非人想,得偷蘭遮。非人中生人想,得偷蘭遮。非人中生疑,得偷蘭遮。」

[0439b04] 有比丘,居士前自稱得過人法。是居士不解,居士言:「大德何所道?」比丘言:「置不須問。」是比丘生疑:「我將無得波羅夷耶?」是事白佛,佛言:「不得波羅夷,得偷蘭遮。」

[0439b08] 有人問比丘言:「汝是阿羅漢不?汝應受上座上水上供養不?」若默然受,得偷蘭遮。

[0439b10] 人問比丘言:「汝是婆羅門除滅惡法不?」若默然受,得偷蘭遮。

[0439b11] 人問比丘言:「汝好守六根門不?」若默然受,得偷蘭遮。

[0439b13] 人問比丘言:「汝若是阿羅漢便受是衣被。」若默然受,得偷蘭遮。飲食湯藥資生之物亦如是。

[0439b15] 比丘常入出一居士家,是比丘中前著衣持鉢到是居士舍,居士出在門下立言:「若是阿羅漢,入我舍坐處坐,手受水受飲食,受已呪願,呪願已去。」若是比丘默然入坐,飲食呪願,呪願已去時,得偷蘭遮。

[0439b19] 有一比丘常入出一居士家,是比丘中前著衣持鉢到其舍,居士出在門下立言:「大德!若是阿羅漢便入。」比丘言:「我非阿羅漢,若聽入當入。」若居士聽入無罪。坐處坐、受水飲食、呪願出門亦如是。

[0439b24] 一時目連語諸比丘:「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天,我能於中遍至,身自在來往。」諸比丘言:「目連!汝何有此事?聲聞弟子身通,極遠能至梵世。汝空無過人法故妄語,汝目連滅擯驅出。」是事問佛,佛語諸比丘言:「汝等莫說目連是事罪過。何以故?若人依初禪,善修習如意足得神通,是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天,身自在往來。若比丘依第二禪、第三禪、第四禪亦如是。目連比丘依四禪,善修如意足得大神通,若欲從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天,於中身得往反自在,目連語實無罪。」

[0439c06] 又一時目連語諸比丘言:「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天,其中眾生所有音聲,我以天耳皆悉能聞。」諸比丘言:「目連汝何有此事?聲聞弟子天耳,極遠能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語,汝目連滅擯驅出。」是事問佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?若有依初禪得天耳,是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天,其中音聲自在能聞。若比丘依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘依四禪,善修天耳通,若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有音聲,皆悉能聞,目連實語無罪。」

[0439c18] 又一時目連語諸比丘言:「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天,其中眾生所有心念,我能悉知。」諸比丘言:「目連!汝何有是事?聲聞弟子極遠能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語,汝目連滅擯驅出。」是事問佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?若比丘依初禪,善修知他心通,是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天,其中眾生所有心念皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘依四禪善修他心通,若欲知從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有心念,皆悉能知,目連語實無罪。」

[0439c29] 又一時目連語諸比丘:「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天,其中眾生宿命,我悉能知。」諸比丘言:「目連!汝何有此事?聲聞弟子宿命通,極遠能知從阿鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語,汝目連滅擯驅出。」是事問佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?若比丘依初禪善修宿命通,是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天,其中眾生所有宿命,皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘,依四禪善修宿命通,若阿鼻地獄上至阿迦尼吒天,其中眾生所有宿命,皆悉能知,目連語實無罪。」

[0440a12] 又一時目連語諸比丘:「從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天,其中所有眾生死此生彼,我以天眼悉能見之。」諸比丘言:「汝目連!何有此事?聲聞弟子天眼,極遠能見阿鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語,汝目連滅擯驅出。」是事問佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?若比丘依初禪善修天眼通,是人則能從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天,其中眾生死此生彼,皆悉能見。若人依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘,依四禪善修天眼通,若從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天,其中眾生死此生彼,皆悉能見,目連語實無罪。」

[0440a24] 又一時目連語諸比丘言:「若人言求漏盡阿羅漢,梵行已立所作已辦,捨於重擔逮得己利,盡諸有結正智已得解脫者,則我身是。何以故?我是阿羅漢漏盡,乃至正智已得解脫。」諸比丘言:「汝何有此事?得阿羅漢漏盡,乃至正智已得解脫。何以故?目連多事多欲。目連!汝空無過人法故妄語,滅擯驅出。」是事問佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?若人求實阿羅漢漏盡,梵行已立所作已辦,捨於重擔逮得己利,盡諸有結,正智已得解脫者,目連是也。何以故?目連實是阿羅漢漏盡,乃至正智已得解脫,目連語實無罪。」

[0440b07] 又一時目連語諸比丘:「我見有一眾生五百由旬大火焰燒身,虛空中來大喚啼哭極受苦切。」諸比丘言:「何處有是眾生、有如是大火焰?汝空無過人法故妄語,汝目連滅擯驅出。」是事問佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?我亦見是眾生五百由旬火焰燒身,虛空中來大喚啼哭極受苦切,但不欲向餘人說。何以故?畏人不信,若人不信如來語,長夜受大衰惱。目連語實無罪。」

[0440b16] 又一時目連語諸比丘:「我見有一眾生,五百夜叉鬼持五百斧,經五百日夜斫一肋。是肋墮海水中,海即擾濁。」諸比丘言:「目連!何處有如是眾生、有如是肋?汝目連!空無過人法故妄語,汝目連滅擯驅出。」是事問佛。佛語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?我亦見是眾生,五百夜叉鬼持五百斧,經五百日夜斫斷一肋,墮海水中海即擾濁,而不欲向人說。何以故?畏人不信。若人不信如來語,長夜受大衰惱。目連語實無罪。」

[0440b26] 又一時目連語諸比丘:「我見一眾生,身如一大木船,頭如酒甕,喘息如雷聲,眼睛如憍薩羅大銅釪,口中出舌如黑雲中掣電。」諸比丘語目連言:「何處有此眾生?汝目連!空無過人法故妄語,汝目連滅擯驅出。」是事問佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?我亦見是眾生,身如一大木船,頭如酒甕,喘息如雷聲,眼睛如憍薩羅大銅釪,口中出舌如黑雲中掣電。如來而不欲向人說。何以故?畏人不信。若人不信如來語者,長夜受大衰惱。目連語實無罪。」

[0440c08] 又一時目連語諸比丘:「北方有池,名漫陀緊尼,廣長五十由旬,周圍二百由旬,底布金沙,八功德水常滿其中,甜美如真蜜,青黃、赤白、紅紫種種雜色蓮花遍覆池上,種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂,遶池四邊種種花樹果樹。」諸比丘語目連:「何有如此池?汝空無過人法故妄語,汝目連滅擯驅出。」是事問佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?北方有是漫陀緊尼池,縱廣五十由旬,周圍二百由旬,底布金沙,八功德水常滿其中,甜美如真蜜,青黃、赤白、紅紫種種雜色蓮花遍覆池上,種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂,遶池四邊種種華樹果樹,目連語實無罪。」

[0440c21] 又一時目連在耆闍崛山中,入虛空無色定,善取入定相、不善取出定相,從三昧起,聞薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧,作是念:「我入三昧中聞是象聲。」從三昧起語諸比丘:「我一時在耆闍崛山中,入虛空無色定,聞薩卑尼池岸上象聲。」諸比丘語目連:「何有此理?入虛空無色定中若見若聞,無有是事。何以故?若人入無色定,破壞色相捨離聲相故。汝空無過人法故妄語,汝目連滅擯驅出。」是事問佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?目連見先事不見後事,如來亦見先亦見後。目連在耆闍崛山中,入虛空無色定,善取入定相、不善取出定相。是人從三昧起,聞薩卑尼池岸上象聲已,還疾入虛空無色定,便謂我入定聞聲。若人入無色定,若見色聞聲,無有是處。何以故?是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者,亦無是處。目連隨心想說無罪。」

[0441a10] 又一時目連在耆闍崛山中,入識處無色定,善取入定相、不善取出定相。從三昧起,聞天城中諸天歌聲,聞已還疾入定,作是念:「我在三昧中聞諸天歌聲。」從三昧起,語諸比丘:「我一時在耆闍崛山中,入識處定,聞天城中諸天歌聲。」諸比丘語目連:「何有此理?入無色定而當見色聞聲耶?何以故?若人入無色定,破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語,汝目連滅擯驅出。」是事問佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?目連見先事不見後事,如來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山中,入識處無色定,善取入定相、不善取出定相。從三昧起,聞天城中諸天歌聲,聞已還疾入定,便謂我入定聞聲。若人入無色定,若見色若聞聲,無有是處。何以故?是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者,亦無是處。目連隨心想說無罪。」

[0441a27] 又一時目連在耆闍崛山中,入無所有處無色定,善取入定相、不善取出定相。從三昧起,聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲,聞已還疾入定,作是念:「我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。」從定起已語諸比丘:「我一時在耆闍崛山中,入無所有處無色定,聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。」諸比丘語目連:「何有此理?入無色定而當見色聞聲耶?何以故?若人入無色定,破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語,汝目連滅擯驅出。」是事問佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?目連見先事不見後事,如來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山,入無所有處無色定,善取入定相、不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲,聞已還疾入定,便謂我入定聞聲。若人入無色定,若見色若聞聲,無有是處。何以故?是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者,亦無是處。目連隨心想說無罪。」

[0441b16] 又一時目連語諸比丘:「北方有阿耨達池,縱廣五十由旬,周圍百五十由旬,底有金沙,八功德水常滿其中,甜美如真蜜,青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上,種種眾鳥哀聲相和,如音樂聲甚可愛樂,遶池四邊種種花樹果樹,善住象王宮殿住處,有八千象以為眷屬。若轉輪聖王出於世時,八千象中最下小者,出為象寶給聖王乘。」諸比丘言:「何有此池?何有此象?汝空無過人法故妄語,汝目連滅擯驅出。」是事問佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?北方有阿耨達池,縱廣五十由旬,周圍百五十由旬,底有金沙,八功德水常滿其中,甜美如真蜜,青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上,種種眾鳥哀聲相和,如音樂聲甚可愛樂,遶池四邊種種花樹果樹。善住象王宮殿住處,有八千象以為眷屬。若轉輪聖王出於世時,八千象中最下小者,出為象寶給聖王乘。目連語實無罪。」

[0441c05] 又一時目連語諸比丘:「外大海內洲有明月山,婆羅醯馬王宮殿住處,有八千馬以為眷屬。若轉輪聖王出於世時,八千馬中最下小者,出為馬寶給聖王乘。」諸比丘言:「何有此處、有如此馬?汝空無過人法故作妄語,汝目連滅擯驅出。」是事問佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?外大海內洲有明月山,婆羅醯馬王宮殿住處,有八千馬以為眷屬。若轉輪聖王出於世時,八千馬中最下小者,出為馬寶給聖王乘。目連語實無罪。」

[0441c15] 又一時諸比丘問目連:「是多浮河水從何處來?」目連答言:「此水從阿耨達池中來。」諸比丘言:「阿耨達池其水甜美,有八功德,此水沸熱醎苦,何有此事?目連!汝空無過人法故作妄語,汝目連滅擯驅出。」是事問佛,佛語諸比丘:「汝等莫說目連過罪。何以故?阿耨達龍住處,去此極遠,是水本有八功德甜美,經歷五百小地獄上來,是故醎熱。汝等若問目連:『是水何故醎熱?』目連能隨相答汝。目連實語無罪。」

[0441c25] 又一時目連語諸比丘:「耆闍崛山底有五百由旬池,池底有金沙,八功德水充滿其中,甜美如真蜜,青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上,種種眾鳥哀聲相和如音樂聲,遶池四邊有種種花樹果樹,是摩那斯龍王宮殿。」諸比丘言:「何有是池?何有是龍?汝空無過人法故作妄語,汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?是耆闍崛山底,有五百由旬池,底布金沙,八功德水充滿其中,甜美如真蜜,青黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上,種種眾鳥哀聲相和如音樂聲,遶池四邊有種種花樹果樹,是摩那斯龍王宮殿。目連語實無罪。」

[0442a08] 又一時目連語諸比丘:「三十三天有善法堂,堂有五百柱。有一寶柱,如毫毛許,不到碠上。有寶樓,是釋提桓因坐處,眾花莊嚴。其邊皆有諸天坐處,亦以花莊嚴。」諸比丘語目連:「何有是事?汝空無過人法故作妄語,汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?忉利天上善法堂,堂有五百柱,有一寶柱,如毫毛許不到碠上。有寶樓,是釋提桓因坐處,眾花莊嚴。其邊皆有諸天坐處,亦以花莊嚴。目連語實無罪。」

[0442a18] 又一時目連入定,見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪,跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘:「跋耆人當破摩伽陀人。」後阿闍世王,善將兵眾破跋耆人。諸比丘語目連:「汝先言:『跋耆人當破摩伽陀人。』而今摩伽陀人破跋耆人。汝空無過人法故妄語,汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?目連見前不見後,如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪,跋耆夜叉破摩伽陀夜叉,爾時跋耆人亦破摩伽陀人。後阿闍世王,更集兵眾共戰得勝。目連隨心想說無罪。」

[0442b01] 目連又復入定,見摩伽陀夜叉與跋耆夜叉共鬪,摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目連從三昧起語諸比丘:「摩伽陀人當破跋耆人。」後戰時跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目連:「汝先言:『摩伽陀人當破跋耆人。』而今跋耆人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語,汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?目連見前不見後,如來見前亦見後。是摩伽陀夜叉,與跋耆夜叉共鬪得勝,破跋耆夜叉,爾時摩伽陀人亦破跋耆人。後跋耆人更集兵眾共鬪得勝。目連隨心想說無罪。」

[0442b12] 目連常入出一居士舍,又一時目連中前著衣持鉢入其舍,居士與敷坐處共相問訊。是家中有妊身婦人,檀越問目連:「大德!是婦為生男?為生女?」目連答言:「生男。」語已便去。更有一梵志來入其舍,主人問言:「此婦人為生男?為生女?」梵志言:「生女。」是婦人便生女。諸比丘語目連:「汝先說某居士舍婦人生男,今乃生女。汝空無過人法故妄語,汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?目連見前不見後,如來見前亦見後。爾時此兒是男,後轉根為女,目連隨心想說無罪。」目連後相生女亦如是。

[0442b24] 又一時大旱無雨,目連入定,見却後七日天當大雨,滿諸溝坑。城邑聚落悉聞此言,皆大歡喜。國中人民皆捨眾務覆屏蓋藏,各各屈指過籌數日,到第七日雨風尚無,何況雨耶?諸比丘語目連:「汝言七日天當大雨滿諸溝坑,今雨風尚無,何況雨耶?汝空無過人法故妄語,汝目連滅擯驅出」。佛聞是事語諸比丘:「汝等莫說目連是事過罪。何以故?目連見前不見後,如來見前亦見後。七日有大雨下,有羅睺阿修羅王,以手接去置大海中。目連隨心想說無罪。」

[0442c06] 長老莎伽陀語諸比丘:「我入禪定,能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。」諸比丘言:「何有是事?聲聞弟子能作大火從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄語,汝莎伽陀滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘:「汝等莫說莎伽陀是事過罪。何以故?若比丘依初禪,修如意足得神通,是比丘則能從阿鼻地獄至阿伽尼吒天,自在能滿中火。若比丘依第二、第三、第四禪亦如是。莎伽陀依止四禪,善修如意足得大神通,若念從阿鼻地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀語實無罪。」

[0442c17] 長老輸毘陀語諸比丘:「我能一念中識宿命五百劫事。」諸比丘語輸毘陀:「何有是事?聲聞弟子一念中極多能知一世。汝空無過人法故妄語,汝輸毘陀滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘:「汝等莫說輸毘陀是事過罪。何以故?是輸毘陀前身,從無想天命終,來生此間。無想天壽五百劫,以是故說一念中知五百劫。輸毘陀隨心想說無罪。」(四波羅夷竟。略問僧殘、不定、捨墮、單提、悔過,此五篇略問。不問眾學、七滅諍也。)

僧伽婆尸沙初

[0442c27] 佛在舍衛國,因迦留陀夷結戒,先作無罪。長老迦留陀夷,作是念生疑:「我多時出精,不知何時是先、是不先?」是事白佛,佛言:「未結戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯,故言先作無罪。」

[0443a02] 一比丘身不動便出精,心生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事問佛,佛言:「無罪。」

[0443a04] 毘舍佉鹿子母,信眾僧,兩手接足頭面作禮,次到迦留陀夷接足作禮,迦留陀夷即失精墮其頭上。優婆夷小却兩手拭精,歡喜唱言:「我得大利!我諸同學有如是多婬欲人,亦能斷欲修梵行。」迦留陀夷生疑:「我將無得僧迦婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「無罪。若有如是多欲比丘,應當裹繫。」

[0443a10] 有一比丘洗浴時失精,心生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「無罪。」

[0443a12] 有比丘洗浴時餘比丘與摩身即時失精,心生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」佛言:「無罪。」

[0443a14] 有一比丘摩觸男根時失精,心生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」佛言:「若逆摩失精,得僧伽婆尸沙。若順摩為覆故失精無罪。」

[0443a17] 有一比丘邪念故失精,心生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」佛言:「無罪。」

[0443a19] 有一比丘見端正女色便失精,心生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」佛言:「無罪。」

[0443a21] 有比丘若為女人捉手、捉脚、捉膝、捉𨄔故,比丘失精,心生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」佛言:「無罪。」

[0443a23] 有比丘為母抱捉嗚說邪語,是比丘失精,心生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」佛言:「不得僧伽婆尸沙,得突吉羅。姊妹、本二、先私通婦亦如是。」

[0443a26] 有比丘於新死女人、脹女人、青瘀女人、臭爛女人、噉殘女人、血塗女人、乾枯女人、脹壞女人、骨女人身上出精,得僧伽婆尸沙。(初僧伽婆尸沙竟)

[0443b01] 佛因迦留陀夷結戒,先作無罪。是迦留陀夷作是念生疑:「我多時摩觸女人身,不知何時是先、是不先?」是事白佛,佛言:「迦留陀夷未結戒前摩觸女人身一切時不犯,故名先作無罪。」

[0443b05] 有比丘人女中生非人女想摩觸,後生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「若人女中生人女想摩觸,得僧伽婆尸沙。人女中生非人女想摩觸,僧伽婆尸沙。人女中生疑摩觸,得僧伽婆尸沙。非人女中生非人女想摩觸,偷蘭遮。非人女中生人女想摩觸,偷蘭遮。非人女中生疑摩觸,得偷蘭遮。比丘以脚蹋觸女人身,得突吉羅。若女人以脚蹋觸比丘身無罪。比丘捉女衣,得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女人鬢、捉髮花、捉真珠、捉耳瓔珞、捉耳璫、捉如是等女人莊嚴具,偷蘭遮。」

[0443b16] 有女人與比丘瀉水,水流不斷,比丘於是女人生邪心,即生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷蘭遮。」

[0443b19] 比丘為母抱捉鳴說邪語,心生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得突吉羅。姊妹、本二、先私通婦亦如是。」

[0443b22] 比丘於新死女人、脹女人、青瘀女人、臭爛女人、噉殘女人、血塗女人、乾枯女人、脹壞女人、骨女人摩觸,得偷蘭遮。(第二僧伽婆尸沙竟)

[0443b26] 佛因迦羅比丘鹿子兒結戒,先作無罪。是比丘生疑:「我多時媒嫁,不知何時是先、是不先?」是事白佛,佛言:「未結戒前迦羅比丘一切時媒嫁不犯,故名先作無罪。」

[0443b29] 有比丘常入出一家中,是比丘一時中前著衣持鉢至居士舍,與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言:「汝能語某甲女人至我邊不?」比丘言:「我能語彼,不能還答汝。」居士言:「云何知此事得成以不?」比丘言:「我當令比丘在某處立。」是比丘作是語已出居士舍,見一比丘語言:「汝小住此中。」彼比丘言:「住此何為?」答:「汝但住莫問。」是比丘留彼比丘已便去,居士出便見彼比丘住所期處,語言:「善哉,善哉!我事得成。」彼比丘言:「得成何事?」居士答言:「何用問為?此是期處。」先比丘生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷蘭遮。」

[0443c13] 有比丘常入出一家,是比丘一時中前著衣持鉢到居士舍,居士與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言:「汝能語某甲女來不?」答言:「能。」比丘往語女人,女人言:「我不須是事。」比丘生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷蘭遮。」

[0443c19] 有夫婦相瞋不和合,有一比丘常入出其家,是比丘中前著衣持鉢到其舍,與坐處坐已共相問訊,是比丘令二人懺悔。是二人懺悔已和合行欲,比丘生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「人有三種婦:一、用財得;二、禮法得;三、破壞得。是三種婦,若作言:『非我婦。』禮法未斷猶故出入,未唱言:『非我婦。』比丘和合是婦,得偷蘭遮。是三種婦,若作言:『非我婦。』禮法已斷不復出入,而未唱言:『非我婦。』爾時比丘和合,得偷蘭遮。是三種婦,若已作言:『非我婦。』禮法已斷不復出入,已唱言:『非我婦。』爾時比丘媒合,得僧伽婆尸沙。」

[0444a02] 一比丘常入出一家,是比丘中前著衣持鉢到居士舍,與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言:「汝能語某甲婬女來不?」比丘言:「我當語。」即往語是婬女來向居士,道中為餘人將去。是比丘生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷蘭遮。」

[0444a09] 有一比丘常入出一居士家,是比丘中前著衣持鉢到居士舍,與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言:「汝能語某甲女人來不?」比丘言:「能。」即往語,是女人莊嚴身欲往,夫即來入,以是因緣不得去。比丘生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷蘭遮。」

[0444a15] 有一比丘入出一家,是比丘中前著衣持鉢到是居士舍,與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言:「汝能語某甲女人來不?」比丘言:「能。」即往語,女人便許。是女人生念:「我至彼必不得睡,今先睡已當往。」女人睡至地了,竟不得去。比丘生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷蘭遮。」

[0444a22] 有一居士貪著一女人,至此女人所言:「聽我作婬欲。」女人答言:「我今懅。」居士言:「我云何知汝閑時?」女人言:「有一比丘常入出我舍,我遣是比丘打汝背,當知我閑。」是比丘中前著衣持鉢至其舍,與坐處坐已共相問訊。女人語比丘言:「往打某甲居士背。」比丘言:「何以故?」女人言:「但往打莫問。」比丘即往,以拳打居士背,居士言:「事成已。」比丘言:「何所成?」居士言:「是期事也。」比丘生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷蘭遮。」

[0444b04] 有一比丘常入出一家,是比丘中前著衣持鉢到居士舍,與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言:「大德!能語某甲女人來不?」比丘言:「我等不應作使,汝急欲見者,當為眾僧作會,我當請是女人來。」居士即與比丘會直,比丘以是直與眾僧作會,請是女人來,居士於中得共女人作婬欲。比丘生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷蘭遮。」

[0444b12] 有一估客婦,甚有容色。有一居士欲共私通,彼婦不從。其夫命終,有小因緣,居士不聽餘人出入其舍。其母問其女言:「頗有方便可得使人出入不?」女言:「有。」母問:「是誰?」答:「彼居士為我故數數遣信,欲共我通,我不從。」母言:「汝可從其意,以汝故令多人得樂。」女言:「當使誰語?」母言:「可使常入出比丘語。」有一比丘常入出其家,中前著衣持鉢入其舍,與坐處坐已,共相問訊已問言:「大德!能語某甲居士如是如是事不?」答言:「能。」即往語,居士便往。比丘生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷蘭遮。」

[0444b24] 有一居士作僧坊,常供給是處衣被、飲食、湯藥資生所須。是居士後少時便死,更無人供給是處衣被、飲食、湯藥資生所須。有一比丘到是居士婦邊語言:「汝何以不供給是處眾僧衣被、飲食、湯藥資生所須。」居士婦言:「大德!是居士福德勇健,本所供給皆是其力。大德!汝若能令某甲居士此間處分作務,若爾可得供給。」比丘即到彼居士邊語言:「汝能與某甲居士婦在外處分作務不?」彼居士言:「我家自多事處分不遍。」比丘言:「為受為供養塔僧人故。」是居士信佛法僧故便言:「能。」是居士常入出,與居士婦和合。比丘生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「無罪。」

[0444c08] 有一居士作僧房,常供給是處衣被、飲食、湯藥資生所須,是居士婦死,更無有人供給是處衣被、飲食、湯藥資生所須。有一比丘到居士所語言:「汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被、飲食、湯藥資生所須?」居士言:「大德!是婦有大福德,本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦修理我家內事處分者,可得供給。」比丘即到居士婦邊語言:「汝能與某甲居士,在內修理家事不?」居士婦言:「大德!我家中自多事務,處分不遍。」比丘言:「為受為供養塔僧人故。」是居士婦信佛法僧故,便言:「能。」是婦常入出故,與居士共和合。比丘生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「無罪。」

[0444c21] 有一比丘常入出一家,是比丘中前著衣持鉢到居士舍,與坐處坐共相問訊。小默然已,居士語比丘言:「大德!汝能語某甲女人來不?」答言:「能。」即往語彼女人,居士及彼女人俱時得病,不得和合。比丘生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷蘭遮。」

[0444c28] 有一比丘常入出一家,是一比丘中前著衣持鉢入是舍,舍主婦人與坐處坐,共相問訊小默然已,婦人語比丘言:「大德!汝能語某甲居士來不?」答言:「能。」即往語。婦人及居士俱得病,不得和合。比丘生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷蘭遮。」

[0445a05] 有比丘常入出一家,是比丘中前著衣持鉢入是舍,居士與坐處坐,共相問訊小默然已,語比丘言:「大德!汝能為我兒故語某甲居士,與我兒若姊若妹若女不?」答言:「能。」便往語。是居士兒及彼女俱時得病,脊僂狂發更嫡餘人。是比丘生疑:「我將無得僧伽婆尸沙耶?」是事白佛,佛言:「不得僧伽婆尸沙,得偷蘭遮。」

[0445a12] 比丘問佛:「如人有可信語優婆塞,非人亦當有耶?」佛言:「有!得道天是。」又問:「人女有可信語優婆夷,非人女亦當有耶?」佛言:「有!得道天女是。」

[0445a16] 比丘語餘人:「我能虛空中結加趺坐。」「是比丘空無是事,得波羅夷。」又言:「我能變一身為多身,多身還為一身。我以智慧,若現事不現事,皆能通達,牆壁山樹能過無礙,出沒地中如出入雲,履水如地凌虛如鳥,是日月有大威德,我能不動以手摩捫,乃至梵世往來自在。」「是事若空無實,得波羅夷。」

[0445a22] 丘問佛:「頗有比丘作不淨衣著不得波逸提耶?」佛言:「有!若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者,若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織。著如是不淨衣,得突吉羅。」

[0445a26] 問:「毘尼中說:『比丘不應畜長髮。』若頭上有瘡當云何?」佛言:「以剪刀剪却。」

[0445a28] 問:「比丘得淨食,以疑心噉,作是念:『此食為淨、為不淨?』得何罪耶?」佛言:「得突吉羅。」

[0445b01] 問:「頗有比丘為女人說法,過五六語不得波逸提耶?」佛言:「有!若作書、若手示相、若遣使,與天女、龍女、夜叉餓鬼女、毘舍遮女、鳩槃荼女、羅剎女說法過五六語,得突吉羅。」

[0445b05] 問:「頗有比丘過第三重覆舍不得波逸提耶?」佛言:「有!若先作舍以板隨意覆。」

[0445b06] 問:「頗有比丘與女人期共道行不得波逸提耶?」佛言:「有!比丘與天女期共道行,若龍女、夜叉女餓鬼女、毘舍遮女、鳩槃荼女、羅剎女期共道行,得突吉羅。」

[0445b10] 問:「云何漱口?」佛言:「以水著口中三迴轉,是名漱口。」

[0445b11] 問:「頗有比丘別眾食不得波逸提耶?」佛言:「有!若虛空中食是。」

[0445b12] 問:「頗比丘噉食得波羅夷耶?」佛言:「有!若以盜心食是。」

[0445b14] 問:「頗有比丘食家中坐不得波逸提耶?」佛言:「有!若女人受一日戒,男子不受,是家中坐,得突吉羅。若男子受一日戒,女人不受,是家中坐,亦得突吉羅。若二俱受一日戒,是家中坐無罪。」

[0445b18] 問:「頗比丘,食家中獨與一女人共坐,不得波逸提耶?」佛言:「有!若女人受一日戒,男子不受,是中坐,得突吉羅。若男子受一日戒,女人不受,是中坐,得突吉羅。若二俱受不犯。」

[0445b22] 問:「頗比丘往觀軍發行不得波逸提耶?」佛言:「有!若往觀夜叉軍,得突吉羅。」

[0445b24] 問:「頗有比丘語餘比丘言:『共我去至諸家,當與汝多美飲食。』是比丘後時語彼比丘:『我不喜與汝若坐、若語,我獨坐獨語樂。』不得波逸提耶?」佛言:「有!若未至他舍,里巷中語令還,得突吉羅。若僧坊中語無罪。」

[0445b28] 問:「頗有比丘無病入白衣舍,從非親里比丘尼自手受飲食,不得波羅提提舍尼耶?」答曰:「有!若比丘尼自持飲食,就白衣舍與比丘,自手受無罪。」

[0445c03] 問:「頗比丘尼約勅白衣,與如是飯如是羹比丘食,不得波羅提提舍尼耶?」答曰:「有!若比丘尼,是比丘親里,勸與食,比丘不呵而食,得突吉羅。」(五段竟)

十誦律卷第五十九


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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