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T23n1435_037 十誦律 第37卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1435 » 第 37 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

十誦律卷第三十七(第六誦之二)

雜誦中調達事之二

[0264b23] 佛在王舍城方黑石聖山,與大比丘眾七百人俱。爾時世尊中前著衣持鉢,阿難隨後入王舍城乞食。食後往詣講堂,於眾僧前敷坐處坐。調達亦如是,中前著衣持鉢,迦留羅提舍隨後,入王舍城乞食。食後詣講堂隨次第坐,坐已調達僧中唱言:「比丘應盡形受著納衣、應盡形受乞食、應盡形受一食、應盡形受露地住、應盡形受斷肉魚。是五法隨順少欲知足、易養易滿、知時知量、精進持戒清淨、一心遠離、向泥洹門。若比丘行是五法,疾得泥洹。」調達爾時,非法說法法說非法、善說非善非善說善、犯說非犯、非犯說犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說常所行法、言說非言、非言說言。佛爾時自約勅調達:「汝莫作方便破和合僧,莫受持破僧因緣事。汝與僧共和合,和合者歡喜無諍,一心一學如水乳合安樂行。汝莫非法說法、法說非法、非善說善、善說非善、非犯說犯、犯說非犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說常所行法、言說非言、非言說言。」調達聞佛如是約勅,不捨破僧因緣事。當佛約勅調達不捨是事,爾時迦留羅提舍比丘,在調達後以扇扇調達。加留羅提舍比丘,即時偏袒右肩、合掌白佛言:「如佛讚歎頭陀功德,上人調達亦讚歎頭陀功德。佛何以生妬心?」佛言:「癡人!我有何妬心?過去諸佛讚歎納衣、聽著納衣。我今亦讚歎納衣、聽著納衣,亦聽著居士衣。癡人!過去諸佛讚歎乞食、聽乞食。我今亦讚歎乞食、聽乞食,亦聽請食。癡人!過去諸佛讚歎一食、聽一食。我今讚歎一食、聽一食,亦聽再食。癡人!過去諸佛讚歎露地住、聽露地住。我今讚歎露地住、聽露地住,亦聽房舍住。癡人!我不聽噉三種不淨肉:若見、若聞、若疑。見者,自眼見是畜生為我故殺。聞者,從可信人聞為汝故殺是畜生。疑者,是中無屠賣家,又無自死者,是人凶惡,能故奪畜生命。癡人!如是三種肉我不聽噉。癡人!我聽噉三種淨肉。何等三?不見、不聞、不疑。不見者,不自眼見為我故殺是畜生。不聞者,不從可信人聞為汝故殺是畜生。不疑者,是中有屠兒,是人慈心,不能奪畜生命。我聽噉如是三種淨肉。癡人!若大祠,所謂象祠、馬祠、人祠、和闍毘耶祠、三若波陀祠、隨意祠,若諸世會殺生處祠,如是大祠世會中,不聽沙門釋子噉肉。何以故?是大祠世會,皆為客故。」佛說是已,即從坐起入室坐禪。爾時調達作是言:「我調達僧中唱言:『比丘應盡形著納衣、應盡形乞食、應盡形一食、應盡形露地住、應盡形不噉肉魚。』隨何比丘,憙樂是五法者,便起捉籌。」唱已調達及四伴即起捉籌。調達第二復作是言:「我調達僧中唱言:『比丘應盡形著納衣、應盡形乞食、應盡形一食、應盡形露地住、應盡形不噉肉魚。』隨何比丘,喜樂是五法者,便起捉籌。」唱第二語已,有二百五十比丘,從坐起捉籌。調達第三復作是言:「我調達僧中唱言:『比丘應盡形著納衣、應盡形乞食、應盡形一食、應盡形露地住、應盡形不噉肉魚。』隨何比丘,憙樂是五法者,便起捉籌。」第三唱已,復有二百五十比丘,從坐起捉籌。爾時調達,即將是眾還自住處,更立法制。調達作是言:「應盡形著納衣、應盡形乞食、應盡形一食、應盡形露地住、應盡形不噉肉魚,隨何比丘,不憙樂、不忍受是五法者,是人去我等遠,與我別異不共語。」

[0265a29] 尊晡時從禪室起,於僧中坐,告諸比丘:「調達以八邪法覆心,不覺破僧。何等八?利衰、毀譽、稱譏、苦樂、惡知識、惡伴黨。」調達聞佛說其破僧壞轉法輪,歡喜作是念:「瞿曇沙門有大神通力勢,我能破彼和合僧,我好名聲流布四方:瞿曇沙門有大神通力勢,調達能破彼和合僧。」便如佛在僧中坐時,右舍利弗、目連在左。調達亦如是,右俱迦梨、左迦留羅提舍。時舍利弗、目連白佛言:「世尊!我等今往調達眾中,有可化者開導令還?」佛言:「隨意。」舍利弗、目連即詣調達講堂。有一比丘,見舍利弗、目連往調達眾所,宛轉啼哭似木段轉作是念:「如是惡世,舍利弗、目連捨離世尊,反就調達。」佛見比丘知而故問:「汝今何以宛轉啼哭,如似木段?」答言:「世尊!如是惡世,舍利弗、目連捨離如來,反就調達。」佛言:「比丘!若舍利弗、目連捨我去,更求智慧者,無有是處。」比丘聞佛語,心大歡喜,稱言:「舍利弗、目連!捨如來去,更求智慧者,無有是處。」

[0265b19] 爾時調達遙見舍利弗、目連來,心大歡喜作是念:「瞿曇沙門第一好大弟子二人,今轉屬我。」如佛見舍利弗、目連來時,舉右手言:「善來!舍利弗、目連!」調達亦爾,見舍利弗、目連來,亦舉右手言:「善來!舍利弗、目連!」即遣右俱伽梨安舍利弗,遣左迦留羅提舍安目連。如佛在眾中語舍利弗、目連:「汝等為眾說法,我脊痛小息。」調達亦爾,在眾中語舍利弗、目連:「汝等為諸比丘說法,我脊痛小息。」如佛四褻欝多羅僧敷,以僧伽梨作枕、右脇臥。調達亦爾,四褻欝多羅僧敷,以僧伽梨作枕、右脇臥。時有天神,深愛佛法故,令調達睡,轉左脇臥、鼾睡語、嚬呻振擺、斷齒作聲。時舍利弗為諸比丘說法,種種因緣讚歎佛法僧戒,種種呵責說調達過罪惡道分,當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定,以是定力於是處沒,出於東方虛空中,現四威儀行立坐臥;入火光三昧,現種種色光:青、黃、赤、白、紫、碧、縹、綠;身上出水身下出火,或身上出火身下出水,南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。時是眾中五百比丘,見神通聞說法已作是念:「我等或錯墮邪道中。」第二舍利弗復為諸比丘說法,種種因緣讚歎佛法僧戒,種種呵責說調達過罪惡道分,當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定,以是定力於是處沒,出於東方虛空中,現四威儀行立坐臥;入火光三昧,現種種色光:青、黃、赤、白、紫、碧、縹、綠;身上出水身下出火,或身上出火身下出水,南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。第二諸比丘生疑作是念:「我等在邪道耶?」第三舍利弗復為說法,種種因緣讚歎佛法僧戒,種種呵責說調達過罪惡道分,當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定,以是定力於是處沒,出於東方虛空中,現四威儀行立坐臥;入火光三昧,現種種色光:青、黃、赤、白、紫、碧、縹、綠;身上出水身下出火,或身上出火身下出水,南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。第三諸比丘作是念:「我等實錯定墮邪道。」舍利弗、目連即從坐起去,五百比丘亦從坐起去。時舍利弗、目連及五百比丘,俱詣佛所,頭面禮佛足却坐一面。

[0266a02] 時調達講堂空無大眾,唯有四伴在。迦留羅提舍先在調達左,調達見目連來,驅迦留羅提舍安目連。爾時迦留羅提舍以是因緣故,以右脚蹴調達,令覺語言:「樂眾調達!舍利弗、目連奪汝眾去。」調達覺已,見講堂空,迷悶墮床。時四伴以冷水灑,還得醒悟,作是念:「我是釋種姓瞿曇大人,不可屈下從他。」語諸比丘:「先有外道法隱沒不了,我今當發起明了住是法中。汝等當知,我從今不復屬沙門瞿曇。」作是語時,即名捨戒。

[0266a12] 諸比丘白佛言:「希有世尊!舍利弗、目連,求調達便疾得其便。」佛言:「不但今世得調達便,過去世時亦得其便。汝今善聽!」佛即廣說本生因緣,語諸比丘:「過去世時,有一射師多諸弟子。師作是念:『諸弟子中第一巧者,以女妻之及四馬車,附釵千箭、千金錢。』其後知一弟子最上巧射,即嫁女與及四馬車,附釵千箭及千金錢。弟子與女同載一車還所住處,道中有千賊,餘人見賊語弟子言:『是中有千賊,莫從此道,為賊所惱。』是弟子發憍慢心,自恃技能,從是道去。時千賊下道側食,是弟子亭車道中,遣婦語賊主:『與我食分。』婦即詣彼語其賊主言:『某射師弟子故遣我來索食分。』賊主作是念:『如是道中遣如是使,必是無畏,當與食分。』諸賊憂愁咸作是念:『我等用是活為?何不殺是人、取是女作婦,取四馬車千箭千金錢用?』語女言:『還去,不與食分。』是女還言:『不肯與我等食分。』更遣往語言:『若汝等不肯與我食分,各起莊嚴來共鬪戰。』即復往語。時彼賊中百人莊嚴來共鬪戰,弟子以百箭殺百人,如是二百、三百乃至九百九十九人,唯留一箭以擬賊主。賊主作是念:『我用是活為?一人殺滅千人。』即起著杖捉弓擩箭。是二人皆善知射,俱相求便。弟子作是念:『我云何當得其便?』即語婦云:『汝小遠於彼歌舞動身,令莊嚴具作聲、舉衣現身。』是婦即於一面歌舞動身,令莊嚴具作聲、舉衣現身。賊主見聞已心動,弟子得便放一箭殺之。」佛言:「爾時射師者,豈異人乎!則我身是。弟子者,舍利弗是。女人者,目連是。爾時賊主,調達是。爾時二人求便得便,今亦求便得便。」爾時世尊,廣說如是本生。

[0266b15] 佛在舍衛國,爾時長老優波離問佛言:「世尊!所言破僧者,云何名破僧?齊幾所名破僧?」佛語優波離:「用十四破僧事,若從是中隨所用事。十四者,非法說法、法說非法、非善說善、善說非善、犯說非犯、非犯說犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說常所行法、非說言說、說言非說。於是中非法說法,偷蘭遮。法說非法,偷羅遮。非善說善,偷羅遮。善說非善,偷羅遮。非犯說犯,偷蘭遮。犯說非犯,偷蘭遮。有殘說無殘,偷蘭遮。無殘說有殘,偷蘭遮。輕說重,偷蘭遮。重說輕,偷蘭遮。常所行法說非常所行法,偷蘭遮。非常所行法說常所行法,偷蘭遮。非說言說,偷蘭遮。說言非說,偷蘭遮。若是比丘非法說法,以是非法教眾折伏眾破和合僧,破和合僧已得大罪,得大罪已一劫壽墮阿鼻地獄中。若比丘非法說法、法說非法、非善說善、善說非善、犯說非犯、非犯說犯、有殘說無殘、無殘說有殘、輕說重、重說輕、常所行法說非常所行法、非常所行法說常所行法、說言非說、非說言說。若比丘以是等十四非法,教眾折伏眾破和合僧,破和合僧已得大罪,得大罪已一劫壽墮阿鼻地獄中。優波離!是十四事名破僧。若十四事中隨用何事,亦名破僧。若比丘非法中生非法想,於破僧中生非法見,知破僧是非法,以是心破僧,得逆罪。若比丘非法中生非法想,破僧中生疑,以是心破僧,得逆罪。若比丘非法中生非法想,破僧中生是法見,是人不得逆罪。若比丘非法中生法想,破僧中生法見,是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想,破僧因緣中生疑,是比丘不得逆罪。」

[0266c17] 優波離又問佛言:「世尊!云何名和合僧?」佛語優波離:「有十四事名破僧;若滅此事,名和合僧。十四者,非法說非法、法說法、善說善、非善說非善、犯說犯、非犯說非犯、有殘說有殘、無殘說無殘、輕說輕、重說重、常所行法說常所行法、非常所行法說非常所行法、說言是說、非說言非說。若比丘非法說非法,以是教眾折伏眾和合破眾,永受天上樂。若比丘如法說如法,以是教眾折伏眾和合破眾,永受天上樂。若比丘善說善、非善說非善、犯說犯、非犯說非犯、有殘說有殘、無殘說無殘、輕說輕、重說重、常所行法說常所行法、非常所行法說非常所行法、說言說、非說言非說。若以是等十四法,教眾折伏眾和合破眾,永受天上樂。是名十四事和合僧。若比丘從十四事中,隨所用事和合僧,永受天上樂。」佛語優波離:「一比丘不能破和合僧,若二、若三、四、五、六、七、八,亦不能破和合。比丘僧極少乃至九清淨同見比丘,能破和合比丘僧。優波離!一比丘尼不能破和合僧,若二、若三、四、五、六、七、八、九清淨同見比丘尼,亦不能破和合僧。優波離!非一式叉摩尼、非一沙彌沙彌尼、非一出家出家尼能破和合僧,若二、若三、四、五、六、七、八、九清淨同見,亦不能破和合僧。優波離!有二因緣,名破僧:一唱說、二取籌。唱說者,如調達於僧中乃至第二、第三唱言:『我調達作是語。』取籌者,如調達初唱竟共四伴取籌。」

[0267a15] 長老優波離問佛言:「世尊!擯比丘能破僧不?及隨順擯比丘、助隨順擯比丘,若作擯比丘及隨順作擯比丘、助隨順作擯比丘,若大長老及隨順大長老比丘、助隨順大長老比丘,皆能破僧不?」佛言:「一切比丘皆能破僧,唯除擯人不能破僧。」

[0267a22] 佛在王舍城。爾時六群比丘,以木棒自打治身。諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』以木棒自治身,如王、如大臣。」是事白佛,佛言:「從今不應以木棒治身。治者,突吉羅。」諸比丘以木丸自治身,佛言:「從今不聽以木丸治身。治者,突吉羅。」

[0267a27] 佛在舍衛國,六群比丘洗浴,以鉋刮身毛脫,諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』洗浴以鉋刮身毛脫,如王、如大臣。」是事白佛,佛言:「從今洗浴不聽以鉋刮身毛脫。刮者,突吉羅。」爾時有比丘名強耆羅,多毛,洗浴已毛中水濕衣爛壞、身體臭穢,是事白佛:「願聽洗浴時以鉋刮去水。」佛言:「聽。」

[0267b05] 爾時六群比丘以香塗身,諸居士呵責言:「諸比丘自言:『善好有德。』以香塗身,如王、如大臣。」是事白佛,佛言:「從今不聽以香塗身。塗者,突吉羅。」

[0267b08] 六群比丘以掌治身,諸居士呵責言:「諸比丘自言:『善好有德。』以掌治身,如王、如大臣。」是事白佛,佛言:「從今不聽以掌治身。治身者,突吉羅。掌有二種:手掌、脚掌。手掌治,突吉羅。脚掌治,亦突吉羅。除手掌脚掌,以餘身分治者,亦突吉羅。」

[0267b13] 爾時六群比丘就柱治身,是事白佛,佛言:「從今不聽就柱治身。就治者,突吉羅。」六群比丘就壁治身、就石治身,佛言:「從今不應就壁、石治身。就治者,突吉羅。」

[0267b18] 佛在迦維羅衛國。爾時釋摩男,請佛及僧明日食,佛默然受。釋摩男知佛默然受請已,頭面禮佛足右遶而去,還舍通夜辦種種多美飲食,早起敷坐處,遣使白佛:「時到,唯聖知時。」爾時諸比丘以油塗足,是國多塵土著比丘脚,諸居士婦以兩手接比丘足作禮,然後洗手捉鉢下食。有比丘語居士婦言:「先洗手已捉鉢。」答言:「已洗。若汝不油塗脚上來者,當有何過?」佛見居士婦呵責比丘作如是事。佛食後還僧坊,以是事集比丘僧,語諸比丘:「從今不應以油塗足入白衣家。塗足入白衣舍者,突吉羅。若有泥有瘡塗入者,不犯。」

[0267b29] 群比丘油塗頭,諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』以油塗頭如白衣。」佛言:「從今不聽比丘以油塗頭。塗者,突吉羅。若新剃髮、若頭痛、若房舍內塗者,不犯。」

[0267c04] 六群比丘莊嚴面目,諸居士呵責言:「諸比丘自言:『善好有德。』莊嚴面目,如王、如大臣。」是事白佛,佛言:「從今不應莊嚴面目。莊嚴者,突吉羅。」

[0267c07] 六群比丘以莊嚴故畫眼。諸居士呵責言:「諸比丘自言:『善好有德。』畫眼如王如大臣。」是事白佛,佛言:「從今不聽比丘為莊嚴故畫眼。畫者,突吉羅。畫眼有五種:一者墨畫、二者空青畫、三者雜畫、四者華畫、五者樹汁畫。若為治病故畫眼,不犯。」

[0267c13] 六群比丘腕上繫縷,諸居士呵責言:「諸比丘自言:『善好有德。』以雜色縷繫腕上,如王、如大臣。」是事白佛,佛言:「從今不聽以雜色縷繫腕上。繫者,突吉羅。」

[0267c16] 六群比丘縷絡腋,諸居士呵責言:「諸比丘自言:『善好有德。』以縷絡腋如婆羅門。」是事白佛,佛言:「從今不聽比丘以縷絡腋。絡腋者,突吉羅。」

[0267c19] 六群比丘畜莊嚴身具,諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』畜莊嚴身具自莊嚴身,如王、如大臣。」是事白佛,佛言:「從今不聽比丘畜莊嚴身具。畜者,突吉羅。」

[0267c23] 六群比丘以臂釧自莊嚴,佛言:「不應畜臂釧自莊嚴。畜者,突吉羅。」六群比丘著指環,如王、如大臣。佛言:「不應著指環。著者,突吉羅。」六群比丘著瓔珞,佛言:「比丘不應著瓔珞。著者,突吉羅。」六群比丘著縷臂釧,佛言:「比丘不應著縷臂釧。著者,突吉羅。」六群比丘以金銀鎖鑷穿耳,佛言:「不得以鎖鑷穿耳。穿耳者,突吉羅。」

[0268a01] 長老跋提,本白衣時著葡萄葉鑷,作比丘已本習氣故,猶故著之。諸居士呵責言:「是比丘著葡萄葉鑷,如王、如大臣。」是事白佛,佛言:「從今不應著。著者,突吉羅。」

[0268a05] 佛遮一切莊嚴具故,六群比丘便以幣、帛繩、樹葉、樹皮、木、白鑞、鉛錫作耳圈著,諸居士言:「汝等不著金銀葉鑷,何用圈耳為?」佛言:「從今不聽比丘以幣、帛繩、樹葉、樹皮、木、白鑞、鉛錫作耳圈著。著者,突吉羅。乃至以草簪穿耳孔中者,突吉羅。」爾時六群比丘著耳環,佛言:「不應著耳環。著者,突吉羅。」又六群比丘畜約髮寶物。諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』畜約髮寶物,如王、如大臣。」是事白佛,佛言:「從今不應畜約髮寶物。畜者,突吉羅。」又六群比丘著金鬘。諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』著金鬘如王如大臣。」佛言:「比丘不應著金鬘。著者,突吉羅。」又六群比丘治爪使白,佛言:「不應治爪使白。治者,突吉羅。」

[0268a19] 佛在王舍城,爾時諸比丘入王舍城乞食,得菴羅果、菴羅果羹。諸比丘言:「佛不聽我等受菴羅果、菴羅果羹。」是事白佛,佛言:「從今聽比丘受菴羅果、菴羅果羹。」

[0268a22] 佛在王舍城,爾時瓶沙王有菴羅樹常生果,王信敬佛法故問諸比丘:「食菴羅果不?」答言:「食。」王言:「食我此菴羅樹果。」是守果人不信敬佛法,有黃熟好果,留作王分及夫人王子大臣大官分;此果中有生者、青者、瘀者、虫鳥所落者,持與比丘。六群比丘到是處,取黃熟好果已,語守果人:「授與我來。」是人答言:「汝等已取,何須更受?」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是因緣集比丘僧,集比丘僧已,問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責六群比丘:「云何名比丘,先自觸菴羅果,然後從淨人受噉?從今比丘,若自手觸菴羅果,後從淨人受者不應食。食者,突吉羅。如菴羅果,餘一切果亦如是。」

[0268b09] 佛在舍衛國。爾時憍薩羅國波斯匿王,遣使至瓶沙王所,讚歎波斯匿王言:「我王善好有福德,四瓶自然有乳滿,以供王飲;自然粳米日滿八斗器,以供王食。」瓶沙王亦自讚歎己國:「我此土有菴羅果常生,樹提居士樹果生妙衣。」瓶沙王即遣信勅守園人,送菴羅果。守園人作是念:「以此沙門取果因緣故,世尊必遮比丘噉菴羅果。」守園人即語王使言:「此園無有菴羅果,所有果沙門釋子先已噉盡。」使還白王:「守園人言:『所有菴羅果,沙門釋子先已噉盡。』」王言:「我亦自知此非果時。若少多有者,可示彼使令知相貌。」守園人得少多果已,往送奉王。有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,呵責言:「云何名比丘,噉菴羅常生果,令灌頂王自遣使索不得?」呵責已以是事白佛。佛以是因緣集比丘僧,集僧已佛種種因緣呵責:「云何名比丘,噉菴羅常生果,令灌頂王自遣使索不得?」種種因緣呵責已,語諸比丘:「從今菴羅常生果不應噉。噉者,突吉羅。」

[0268b29] 佛在舍衛國。爾時諸比丘入舍衛國乞食,得菴羅羹。諸比丘疑不受,作是念:「我等將不墮乞美食耶?」是事白佛,佛言:「若不索他自與,得取。」

[0268c03] 憍薩羅國一住處僧得施果,諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「應以五種作淨噉。何謂為五?火淨、刀淨、爪淨、鸚鵡淨、子不生淨。」

[0268c06] 佛在芻摩國。爾時阿那律共行弟子口乾病,醫師教含阿摩勒,口可得差。弟子答言:「佛未聽我含阿摩勒。」是事白佛,佛言:「聽比丘口病含阿摩勒。何以故?口乾病相宜故。」

[0268c09] 有憍薩羅國一住處僧得施果,從淨人受未作淨,諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「應食外膚,莫食子。」

[0268c12] 佛在王舍城。爾時樹提居士舉物,客從海中還持一栴檀段,餉樹提居士。居士大富,多金銀、珍寶、車、馬瑙、珊瑚等無量。得是栴檀不以在意,即使作栴檀鉢著絡囊中,懸高象牙杙上。作是言:「若沙門、婆羅門不以梯杖能得者便取。」爾時富樓那迦葉,聞樹提居士為我故作栴檀鉢,即往問言:「汝為我作栴檀鉢耶?」居士答言:「我作栴檀鉢懸高象牙杙上,沙門、婆羅門不以梯杖能得者與。」富樓那作是念:「居士欲見神通力。」即挑頭而去。摩伽梨俱賒子、珊闍耶毘羅荼子、尼揵陀若提子、迦求陀迦旃延、阿耆陀翅舍欽婆羅,聞樹提居士為我作栴檀鉢,往詣其所問言:「汝為我作栴檀鉢耶?」居士言:「我作栴檀鉢懸高象牙杙上,沙門、婆羅門不以梯杖能得者與,非不與。」皆作是念:「是居士欲見神通力故。」挑頭而去。爾時長老賓頭盧頗羅墮,聞樹提居士作栴檀鉢絡囊盛懸高象牙杙上,沙門、婆羅門不以梯杖能得者與,非不與。聞已詣目連所言:「長老目連!汝知不?樹提居士作栴檀鉢絡囊盛懸高象牙杙上,作是言:『諸沙門、婆羅門不以梯杖能取者與,非不與。』」目連言:「汝師子吼中第一,便可往取。」爾時長老賓頭盧頗羅墮,過夜中前著衣持鉢,以好威儀行住坐立,往詣樹提居士舍。樹提居士遙見賓頭盧行住坐立威儀清淨著衣持鉢,作是念:「如是比丘行住坐立威儀清淨著衣持鉢,必能取鉢。」居士即從坐起,偏袒右肩、合掌向賓頭盧言:「善來頗羅墮!久不來此。」命就座坐,樹提居士頭面禮頗羅墮足,賓頭盧坐已問居士言:「汝實作栴檀鉢盛絡囊中懸高象牙杙上作是言:『諸沙門、婆羅門不以梯杖能取者與,非不與。』」答言:「實爾。」賓頭盧即入如是禪定,便於座上申手取鉢以示居士。居士語言:「如我先語,即便屬汝。」居士又言:「暫與我來。」即取鉢入,盛滿粳米飯授與賓頭盧。賓頭盧食已,便持是鉢示諸比丘言:「汝等看是鉢香好可愛。」諸比丘言:「實爾!從何處得?」賓頭盧廣說上事。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責言:「云何名比丘,為赤裸外道物故,未受大戒人前,現過人聖法?」呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問賓頭盧頗羅墮:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛種種因緣呵責賓頭盧:「云何名比丘,為赤裸外道物木鉢故,於未受大戒人前現過人聖法?」呵責已語頗羅墮:「盡形壽擯汝,不應此閻浮提住。」賓頭盧受佛教已,頭面禮佛足右遶還自房,所受僧臥具床榻盡以還僧。持衣鉢入如是定,於閻浮提沒瞿耶尼現,到已多教化優婆塞、優婆夷,多畜弟子,起僧坊房舍,畜共行弟子、近行弟子,廣宣佛法。佛爾時遣賓頭盧去不久集比丘僧,集僧已語諸比丘:「從今不聽畜八種鉢。何等八?金鉢、銀鉢、琉璃鉢、摩尼珠鉢、銅鉢、白鑞鉢、木鉢、石鉢。畜者,突吉羅。聽汝等畜二種鉢:鐵鉢、瓦鉢。」瓦鉢喜破,佛言:「綴用。」優波離問佛:「以何物綴?」佛言:「應用毛、芻摩、劫貝、麻、文闍草、婆婆草。」彼國多熱故,綴中生虫。佛言:「應解綴,曬已還綴。」諸比丘日日解曬還綴疲極。有一比丘能鍛銅,是比丘白佛言:「願聽以二種物綴鉢:若鐵、若銅。」佛言:「聽用若鐵、若銅。」

[0269b15] 佛在舍衛國。爾時有比丘起欲心故,自截男根苦惱垂死。諸比丘以是事白佛,佛言:「汝等看是癡人!應斷異,所斷異。應斷者,貪欲、瞋恚、愚癡。」如是呵已語諸比丘:「從今不聽斷男根。斷者,偷蘭遮。」復有比丘為作浴破薪故,毒蛇從朽木中出囓比丘指。比丘作是念:「此毒必入身。」即自斷指,由是指撅。諸居士入寺中見比丘撅指,作是言:「沙門釋子亦有撅指。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,是事白佛。佛種種因緣呵責:「云何名比丘,自斷指?」如是呵已語諸比丘:「從今不應自斷指。自斷指者,突吉羅。」佛言:「從今有如是因緣,聽以繩纏指,以刀刺出毒。」

[0269b27] 有六群比丘往觀伎樂歌舞,諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』往觀聽伎樂歌舞,如王、如大臣。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,是事白佛。佛知故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名比丘,自往觀聽伎樂歌舞?」如是呵已語諸比丘:「從今比丘不應往觀聽伎樂歌舞。往觀者,突吉羅。」又六群比丘自歌,諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』歌如白衣。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,是事白佛。佛語諸比丘:「從今不應歌。歌者,突吉羅。歌有五過失:自心貪著;令他貪著;獨處多起覺觀;常為貪欲覆心;諸居士聞作是言:『諸沙門釋子亦歌,如我等無異。』復有五過失:自心貪著;令他起貪著;獨處多起覺觀;常為貪欲覆心;諸年少比丘聞亦隨學、隨學已常起貪欲心便反戒。」

[0269c15] 有比丘名跋提,於唄中第一,是比丘聲好,白佛言:「世尊!願聽我作聲唄。」佛言:「聽汝作聲唄。唄有五利益:身體不疲、不忘所憶、心不疲勞、聲音不壞、語言易解。復有五利:身不疲極、不忘所憶、心不懈惓、聲音不壞、諸天聞唄聲心則歡喜。」

[0269c22] 佛在舍衛國。爾時諸比丘鐵鉢中食已,置鉢在地濕氣生壞,佛言:「從今聽用弊納著鉢下。」是國中多熱,納衣中生虫,佛言:「應作安鉢物。」長老優波離問佛:「以何物作安鉢物?」佛言:「應以白鑞、鉛、錫作。」作已故生虫,佛言:「應作安鉢棧。」作已瓦鉢棧上墮地破壞,佛言:「應著箱中。」露鉢著箱中相觸作聲,佛言:「聽以弊納裹著箱中。」

[0269c29] 長老疑離越比丘,洗瓦鉢置日中日炙津出,語諸比丘:「瓦鉢不淨有膩,比丘不應用食。」諸比丘不知云何?是事白佛。佛知故問疑離越:「汝實洗瓦鉢,置日中日炙津出,語諸比丘:『瓦鉢津膩不淨,比丘不應用食。』」答言:「實爾。世尊!」佛言:「從今洗瓦鉢已,不應著日中炙。著日中者,突吉羅。」

[0270a06] 爾時比丘有貴價衣,水中浣淨欲裁作衣,以齒齧邊、若共挽裂,此衣處處縱橫破裂,佛言:「從今聽畜月頭刀子用裁衣。」爾時以鷄毛、鳥毛縫衣,縫已易壞褰縮,佛言:「聽用二種針:鐵針、銅針,尖鼻、圓鼻、方鼻。」時諸比丘以衣著膝上縫,縫時皺,佛言:「敷地縫。」諸比丘敷地縫時土著,佛言:「當以牛屎塗地。」時或有不正,佛言:「聽繩綴四邊。」綴已或有不直,佛言:「處處拼拼。」時或有不均,佛言:「刻木為準。」縫時針難得前,指頭傷破,佛言:「聽著指[打-丁+沓]。」爾時鍼刀指[打-丁+沓]木準,各著異處求覓難得,佛言:「聽以物盛著一處。」綴衣縫時喜壞衣緣,佛言:「聽著偽緣。」此衣舒在外邊喜失,佛言:「聽卷疊。」卷時喜舒,佛言:「以繩繫。」或時風雨污衣,佛言:「聽著覆處。」在覆處著地有虫噉,佛言:「聽打撅著壁上。」時撅頭滑衣墮地,佛言:「聽作曲頭撅。」諸比丘身有長短,有短比丘截縫衣床就身,有長比丘更處處覓求長床,佛言:「聽鑿作孔盈兩頭出,令得共用。」

[0270a25] 佛在王舍城,爾時六群比丘以鏡照面,佛言:「不聽照面。照面者,突吉羅。」爾時六群比丘,或以鉢中照面、或水中照面,佛言:「若鉢中水中照面者,突吉羅。若照看面瘡者,不犯。」

[0270a29] 佛在王舍城,爾時六群比丘以梳梳頭,佛言:「比丘不得以梳梳頭。若梳頭者,突吉羅。」爾時六群比丘,又以刷刷頭,佛言:「若刷者,突吉羅。」

[0270b04] 佛在王舍城。爾時六群比丘,頂上留少髮,佛言:「不聽留。若留者,突吉羅。」爾時六群比丘,留髮令捲,佛言:「不應留髮令捲。若留者,突吉羅。」爾時六群比丘,留髮令長,佛言:「不應留髮令長。若留者,突吉羅。若阿練兒比丘,長至二寸,無罪。」

[0270b10] 佛在舍衛國。爾時比丘有癩病、疥病,語藥師耆婆:「治我病。」耆域言:「入浴室洗可差。」比丘言:「佛未聽入浴室洗。」諸比丘以是事白佛,佛言:「聽入浴室洗。洗有五功德:一者除垢、二者身清淨、三者除去身中寒冷病、四者除風、五者,得安隱。」爾時浴室中無有坐物,諸比丘無處可坐洗,佛言:「浴室中聽安坐物。」長老優波離問佛:「用何物作?」佛言:「用木石塼作。」爾時浴室地泥出,諸比丘以泥水洗,佛言:「聽浴室安橙。」優波離問佛:「用何物作橙?」佛言:「以木石塼作。」爾時當浴室中著火爐,諸比丘浴時不安隱,佛言:「應著壁安。」爾時不作竈,火炎直上至屋,佛言:「聽安竈。」竈中一時著薪,後比丘來洗時火勢已盡,佛言:「籌量著。」爾時著長薪喜墮落,若以手舉便燒手,佛言:「以叉舉。」當舉叉時,比丘頭上無髮熱痛,佛言:「以濕物覆頭。」爾時須土塗身,佛言:「應畜盛土物。」爾時須水,佛言:「應畜盛水器。」爾時水器小,佛言:「聽畜瓮。」瓮中盛滿水,爾時瓮水著竈埵上,有木薪墮上破瓮,佛言:「鑿壁安木著水瓮。」爾時瓮高,有比丘取水不及,佛言:「不應高安。」爾時安著下處,有比丘橖觸,佛言:「不得太下太高,齊肩齊頭安。」時浴室無戶風入,佛言:「應安戶扇。」時比丘入浴室時不得閉戶,佛言:「令一比丘看戶。」時浴室無窓故闇,佛言:「安窓。」時浴室無出烟處故熏黑,佛言:「施出烟處。」時比丘或有用澡豆、或有用土,以濕熱故,浴室虫生,佛言:「應蕩除令淨。」爾時浴室中大有水,佛言:「應出水。」出水時諸比丘吐悶或得病,佛言:「應安伏竇。」伏竇中有蛇蝎、蜈蚣,來入螫諸比丘,佛言:「應織物遮水竇口。」爾時浴竟棄浴室去,後火燒浴室,佛言:「最後比丘應收諸物事,却瓮、却瓨滅火,閉戶下[橝-早+卑]乃去。」

[0270c15] 佛在維耶離,有一長者名大名梨昌,大富多饒財寶,大有田宅力勢。有一比丘,名迦留羅提舍,與是長者相識知舊出入往反。時迦留羅提舍,食時著衣持鉢持坐具,往大名梨昌所。是梨昌遙見比丘來,讚言:「善來!在此處坐。」即敷坐具。時大名梨昌,頭面禮足已一面坐。比丘語大名梨昌:「今可往世尊所,向世尊作如是說:『云何比丘作非梵行?是陀驃力士子共我婦作非梵行。』」大名梨昌語迦留羅提舍:「云何以無根謗清淨比丘?」迦留羅提舍比丘語大名梨昌言:「若不向佛說此語者,不復與汝言語來往,不入汝舍。」大名梨昌與此比丘深相愛敬故,即作是念:「若我不作是語者,迦留羅提舍比丘必不共我語、不入我舍。」便語比丘:「我當向佛作是語。」是時大名梨昌往詣佛所白佛言:「世尊!云何比丘作非梵行?是陀驃力士子共我婦作非梵行。」佛爾時語諸比丘:「汝等皆覆鉢,莫至是大名梨昌家。諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,不得到大名梨昌家自手受食。更有如是人,亦應與作覆鉢。作覆鉢法者,一心和合僧,一比丘唱言:『大德僧聽!此大名梨昌誹謗比丘,是陀驃力士子清淨梵行,無根波羅夷謗。若僧時到僧忍聽,僧和合與是大名梨昌作覆鉢。諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,不得至是家手受食,如是白。』白二羯磨。『僧作覆鉢竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」爾時諸比丘作如是念:「僧已為是大名梨昌覆鉢。諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,不得至大名梨昌家手受食。」諸比丘復作是念:「誰能往長者家作如是言:『僧已覆鉢。一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,不得至汝家手受食。』」復作是念:「長老阿難是佛侍者,於諸比丘中讚歎清淨梵行,阿難能至是大名梨昌家,作如是言:『僧已作覆鉢,一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,不復得至汝家手受食。』」諸比丘共相謂言:「我等往至阿難所作是言:『僧已為大名梨昌作覆鉢,一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,不得往大名梨昌家手受食。』」諸比丘作是語已,往至阿難所,頭面禮足在一面坐已,白阿難言:「長老阿難!僧已為大名梨昌作覆鉢,一切五眾不得往大名梨昌家手受食。我等心念:『誰能往長者家作是語:「眾僧為汝作覆鉢,一切五眾不得至汝家手受食。」』諸比丘復作是念:『唯長老阿難是佛侍者,佛常於比丘眾中讚歎梵行清淨,堪任能往作是言:「僧今已為長者作覆鉢,一切五眾不得至汝家手受食。」』長老阿難!今可往大名梨昌家作是言:『僧已為汝覆鉢,一切五眾不復至汝家手受食。』」爾時阿難默然受。諸比丘見阿難受已,從坐起作禮右遶而去。

[0271b07] 爾時阿難過夜已,中前著衣持鉢至大名梨昌家。大名梨昌遙見阿難來,即從坐起,著衣在一處立,叉手言:「善來阿難!就此處坐。」阿難答言:「我不得坐。」大名梨昌問言:「何故不得?」阿難言:「僧已為大名梨昌作覆鉢,一切五眾不得至汝家手受食。」大名梨昌語阿難:「我今便為自損、功德不生。」阿難答言:「汝實自損、功德不生。」問阿難言:「我今可得往佛所仰鉢不?」阿難言:「不得。」大名梨昌聞是語已,心愁迷悶躄地。大名梨昌婦扶頭起。以水灑面久乃得醒。婦語大名梨昌:「正有是苦,更有過是苦耶?」自言:「我無過罪,而面向佛說我過,於清淨比丘眾中我謗作非梵行。」

[0271b20] 爾時大名梨昌,往詣佛所白佛言:「世尊!願為我仰鉢。」佛語諸比丘:「為是大名梨昌仰鉢。仰鉢法者,一心和合僧,是大名梨昌,偏袒右肩、合掌胡跪言:『眾僧憶念!我大名梨昌罵詈道說,比丘陀驃力士子清淨梵行人,我以無根非梵行故謗,僧作覆鉢,一切五眾不得至我家手受食。我今願眾僧還仰鉢,一切五眾如本往來我舍手受食,憐愍故!』如是三乞。一比丘應僧中唱言:『大德僧聽!是大名梨昌,罵詈道說,比丘陀驃力士子清淨梵行人,以無根波羅夷謗故,僧為作覆鉢,一切五眾不得往至大名梨昌家手受食。若僧時到僧忍聽,為大名梨昌仰鉢,如本往來自手受食。如是白。』白四羯磨。『僧已仰鉢竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」

十誦律卷第三十七(雜誦第二)


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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