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T23n1435_025 十誦律 第25卷

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十誦律卷第二十五(第四誦之五)

七法中皮革法第五

[0178a20] 佛在舍衛城。爾時阿濕摩伽阿槃提國,有聚落名王薩婆。中有大富居士,財寶豐盈種種具足,唯少一事,無有兒息。從諸神祇:池神、家神、交道大神、滿賢大神、高賢大神、大自在天神、那羅延神、韋紐天神下至鉢婆羅神,為有子故求請乞索而不能得。有子時到,居士婦乃覺有娠,利根女人有四不共智。何等四?一知男愛、二知男不愛、三知姙娠時、四知所從得。婦自知有娠,語居士言:「我已有娠。」居士聞之,心歡喜踊躍,或當生男,好加供給洗浴淨潔,以香塗身隨時將息,令身安隱。若有所至,多人衛從莫令憂惱。九月已過身生男,耳有金環,是兒端正見者歡喜。居士聞之,心喜踊躍,集諸知相婆羅門相之,問言:「是兒德力何如?」諸婆羅門言:「居士!是兒實有福德威力。」居士言:「當為作字?」是時國法作二種字,若隨宿、若隨吉,諸人言:「居士!是兒何時生?」答言:「某日生。」是諸婆羅門算知,語言:「是兒沙門宿日生,即名沙門。」居士復集婆羅門及諸居士善知金寶相者,以兒耳示之:「是兒耳環價直幾許?」諸人言:「居士!是兒耳環,非世所作不易平價,意想平之,可直純金一億。」兒字沙門,耳環直一億,眾人即字為沙門億耳,眾人當識。是居士令五種養母養視。何等五?一者治身母、二者除垢母、三者乳母、四者吉母、五者戲笑母。云何治身母?為是兒治頭手足耳鼻諸指,是名治身母。云何除垢母?時時為兒洗浴浣濯,是名除垢母。云何乳母?時時飲食乳養,是名乳母。云何吉母?是兒行時執孔雀拂,持三股叉侍衛擁護,是名吉母。云何戲笑母?為兒作機關木人、象馬車乘、弓箭種種戲具,隨時娛樂之,是名戲笑母。是兒福德威力,而疾長大,便教書數算印,善知諸物價相貴賤。是王薩薄聚落,是四方商客所聚集處,時四方商客來詣聚落,問言:「是中阿誰善好有德、可寄可信、示我利害?」諸人示沙門億耳,善好有德、可寄可信、善別利害,是諸商客即詣沙門億耳託為主人。沙門億耳問諸商客:「從何處來?」答言:「從某方某國來。」即問:「彼方國中有何好惡?」商客具答好惡之事。是時復有諸商客海中來者,至王薩薄聚落,問言:「是中阿誰善好有德、可寄可信、示我利害?」諸人示沙門億耳,善好有德、可寄可信、善別利害,是諸商客即託為主人。沙門億耳問諸商客:「從何處來?」答言:「大海中來。」問:「大海中有何好惡?」商客具答海中諸事:「大海中有波怖、龜怖、提迷魚怖、提迷耆羅魚怖、失收摩羅魚怖、迴波怖、水覆山怖、黑風怖、惡龍處怖、惡羅剎怖。億耳!百千人去,時一得還。若得來還,種種珍寶布施作福,七世不盡何況己身?」是諸商客,見是沙門億耳有大威力,如是思惟:「若作薩薄共多人入海,必安隱來出。」諸人言:「沙門億耳!汝何以不入大海?」答言:「我入大海作何等?是中多諸恐怖,百千人去,時一得還。」是諸商客激厲言:「何等人仰他活命,乃至婬女仰他活命?若人求作布施福德,是事善好。」諸商客如是激厲,沙門億耳信受欲去,到父母所辭欲入海。時父母說諸怖事,欲令變悔以制留之:「人為財故入大海,我家中多諸寶物,汝用布施作福,七世不盡,何為入海?」時不隨父母語,父母語諸貴人:「佐我留億耳。」時諸大官、長者、居士、億財主、大富薩薄,如是貴人留之不隨。父母知其意正,則聽令去。於是乘象振鈴,遍告聚落令言:「沙門億耳欲入大海,我作薩薄誰欲共去?」是人福德,五百商人皆悉樂從。彼國土法,作薩薄者,要出二十萬金錢,十萬辦舡、十萬辦資糧。莊嚴竟已,下舡著水中,以七枚繩繫,日日唱言:「誰能捨父母、兄弟、姊妹、妻子、閻浮提種種樂,及捨樂壽。誰欲得金銀、摩尼、琉璃,種種寶物七世隨用布施作福者,共入大海?」如是日日唱,日斷一繩,如是斷六繩,殘第七繩待伊勒風(晉言「好隨風」)。既得伊勒風,斷第七繩,舡疾勝箭,是薩薄福德威力。是舡疾到寶渚,勅語諸商客言:「取諸寶物載使滿舡,莫令大重。」取寶物竟得伊勒風,是時舡去疾勝于箭,還閻浮提。向王薩薄聚落,有二道:水道、陸道。沙門億耳語諸商人:「何道去?」諸人言:「陸道去。」時有空澤,是中夜住,語諸商人:「我曾聞賊來劫諸商客,若前殺薩薄,則諸商客無所成辦。若不殺薩薄,則以錢物力、若自身力、若以他力,必能得賊。我當餘處宿去,時當喚我。」諸人言:「爾。」億耳驅驢別處宿,是諸商客夜半發去,人人相覺,竟不喚億耳。後夜大風雨墮,億耳覺喚諸商客,商客無人應者,億耳如是思惟:「奈何諸人棄我去耶?」即逐去。是道多沙土,風雨流漫路無遺跡,仰驢嗅跡而前。

[0179a19] 億耳飢極前行,見有一城嚴好淨潔,如是思惟:「念想得食立於城門。」隨念失聲唱言:「食!食!」時無數百千萬餓鬼來出,皆言:「何等食?阿誰與?」億耳言:「無食,我行飢極念想得食,因出此言。我無食也,如是思惟:『我當城邊得食。』是故唱言食耳。」諸餓鬼言:「此是餓鬼城,我百千萬歲今日乃聞唱食聲。我等以不布施慳心多故,墮餓鬼中。汝欲那去?」億耳言:「欲至王薩薄聚落。」鬼言:「從是道去。」

[0179a28] 於是前行,復見一城,如是復念:「前城不得食,今或能得水。」即到門立唱言:「水!水!」時無數百千餓鬼來出,皆言:「何等水?阿誰與?」億耳言:「無水,我渴極念想得水,因出是聲。我無水也,如是思惟:『我當城邊得水。』是故唱言水耳。」餓鬼言:「此是餓鬼城,百千萬歲今日乃聞水聲。我等以不布施慳心多故,墮餓鬼中。汝欲那去?」億耳言:「欲至王薩薄聚落。」鬼言:「從是道去。」

[0179b07] 前行不久,復見樹,名婆羅,夜於下宿,搖樹落葉,細者自食、麁者與驢。如是日暮至夜,是中即有床出,男出女出,顏貌端正著天寶冠,共相娛樂。沙門億耳作是思惟:「我不應爾看他私事。」時夜過晝來,即時床滅女滅,有群狗來噉,是男子肉盡骨在。億耳念言:「我悔不問是人,先作何行今得此報,夜善晝惡?我當住待問之。」至夜更有好床,男出女出顏貌端正,著珠寶天冠共相娛樂。億耳即往問男:「汝作何行今得是報,夜善晝惡?」男言:「汝何用問為?」億耳言:「意欲知之。」男言:「汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不?」億耳言:「識。」男言:「我是某甲屠兒,有長老迦旃延,常出入我家,我常供給飲食衣被湯藥。億耳!彼常語我言:『莫作惡行,後得大苦。』我時答言:『先世以來以此為業,今若不作那得自活?』時迦旃延復語我言:『汝作此惡,晝多夜多?』我言:『晝多。』即語我言:『汝夜受五戒可獲微善。』我即從受,今得此報,夜善晝惡皆由作行,悔恨何益?」男問億耳:「汝欲那去?」答言:「至王薩薄聚落。」男言:「從是道去。」億耳便去。

[0179b27] 前行不久復見一樹,名波羅,住下止宿,搖樹落葉,細者自食、麁者與驢。時夜過晝來,是處復有床出,男出女出顏貌端正,著珠寶天冠共相娛樂。億耳即念:「我不應住此觀他私事。」如是至暮床滅女滅,百足蟲出噉是男子,肉盡骨在。億耳念言:「我悔不問:『汝作何行今得此報,晝善夜惡?』當住待問。」夜過晝來復有床出,男出女出顏貌端正,著珠寶天冠共相娛樂。億耳往問男子:「汝作何行今獲此報,晝善夜惡?」男言:「汝何用問為?」億耳言:「意欲知之。」男言:「汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不?」答言:「識。」「是中某甲男子婬犯他婦,有長老迦旃延出入我家,我家常供給飲食衣被湯藥。億耳!爾時彼教我言:『莫作惡行,後得苦報。』我答言:『不能自抑,當可如何?』復語我言:『汝於此事何時偏多?』我言:『夜多。』時迦旃延即語我言:『受晝五戒可獲微善。』我用其言,受晝五戒,故獲斯報,晝善夜惡。悔恨先行無所復益。」男問億耳:「汝欲那去?」答言:「欲至王薩薄聚落。」男言:「從是道去。」

[0179c18] 前行復見林樹池水清淨,億耳於中洗浴飲驢。是池邊有堂,眾寶莊嚴,億耳仰視見堂,即作是念:「我飢渴欲死,當何所在?」即便上堂,誦佛經偈:

「飢為第一病,  行為第一苦;
 如是知法寶,  涅槃第一樂。」

[0179c24] 上堂見女人坐象牙床,床脚繫二餓鬼,是女識億耳字,問訊沙門億耳:「道路不極、不渴、不飢耶?」億耳自念:「是女人生不見我,乃識我字,何以得爾?」女即喚億耳坐,共相問訊,語女言:「貴女!乞我食。」女言:「相與。汝但莫與是二餓鬼。」億耳言:「貴女!今我飢急何能與鬼?」女即與水洗手與食,是女欲令億耳知此因緣故,小出堂外。時二餓鬼伸手語沙門億耳:「乞我一口、乞我半口,我腹中飢如火燒。」沙門億耳,先好布施憐愍眾生,作是思惟:「我飢急辛苦,是餓鬼那得不苦!」各各與一口,是二餓鬼著食口中,是食變成膿血,少多咽還吐出,滿堂臭惡。女人還入見,臭處滿堂。女言:「我語汝莫與,何以與之?」億耳言:「姊妹!我不知是事故與。」女即除吐掃灑燒香,還坐本處。億耳語:「姊妹!更與我食。」女言:「我不惜食,設與汝者恐更與鬼,是事不可。」億耳言:「姊妹!我先不知故與,今不復爾。」是女即以水洗手與億耳食。是時更有一女來語:「貴女!與我食。」女言:「食汝常食。」作是語已,即有三錡鑊火湯沸,是女脫衣著一面入鑊中,皮肉爛盡唯有骨鎖,冷風來吹,即得出鑊還活,著衣噉其爛肉,噉已而去。億耳故食,更有女來言:「貴女!與我食。」女言:「食汝常食。」作是語竟,女變成羖羊噉草。沙門億耳如是思惟:「自疑我或人中死生此餓鬼國耶?」即語貴女:「是何等事?」女言:「何用問為?」億耳言:「意欲得知。」女言:「汝識阿濕摩伽阿槃地,國中王薩薄聚落不?」億耳言:「識。」「是一鬼繫我頭邊床脚者,是我夫某甲居士。繫我脚邊床脚者,是我兒。有長老迦旃延出入我舍,受我衣服湯藥供養。是二人瞋我言:『我作財辛苦,而持與他,汝空自疲勞,後世當得膿血之報。』以是慳貪不憙布施墮餓鬼中,是惡口業報故,與食變為膿血。」億耳言:「是女何以自噉肉?」女言:「是女我兒婦,以物與舉,或自噉若與人。我問時如是言:『我不噉不與他,若自噉、若與他者,我當自噉肉。』是故今自噉肉。」「是第二女復作何等,變作羖羊噉草?」貴女言:「是我婢,我使舂磨,或自噉、或與他。若問時言:『我不自噉、不與他,若自噉、若與他者,我後世當作羊噉草。』以是因緣今作羊噉草。」億耳言:「汝作何行?」女言:「我有少罪,我是中不久住,我此間死,當生四天王天中。汝能少為我不?」億耳言:「何等事?」女言:「王薩薄聚落中我有女,未知修善,汝還至彼,為我語是女某甲:『我見汝父母兄兄婦婢,唯汝母獨受福,餘者受罪。汝母因我語汝,莫作惡事,後世多受苦報。汝若不信汝母言,是處有藏,大有錢財,取為我作福供養僧,亦供養長老迦旃延,殘餘可以自活。』」作是語已問億耳言:「汝欲去耶?」答言:「欲去。」女言:「汝瞑眼。」即如其言便瞑眼,須臾之頃,便於王薩薄聚落不遠置之。

[0180b17] 是諸商客先到聚落者,諸人問之:「何以不見沙門億耳。」諸商客言:「大海中失。」是時聚落諸人聞其失億耳,舉邑啼哭如喪父母。億耳問之:「何以如此?」諸人言:「沙門億耳大海中失,以其失故啼哭相吊。」億耳即作是念:「我死消息聞是聚落如是憂憒,若今見我必復擾動,何須復歸?彼貴女囑我語其女,當為至彼。」億耳漸到女舍,共相問訊,語其女言:「某甲知不?我見汝父母、兄、兄婦、婢盡在餓鬼中。唯汝母獨受福,餘者受苦。汝母語汝:『莫作惡事,後受苦報。』」女言:「咄!男子,汝癡人、汝狂人,我父母布施作福德,死必生天,何以故在餓鬼中?」億耳即語女言:「汝母言:『某處有藏,廣大錢物在中,為我作福,供養僧及長老迦旃延,殘餘自活。』」是女聞已便至藏所,發取大得錢財,得以生信,如其母勅,即以供養眾僧。是沙門億耳,先世供養佛種善根利根近見諦,以是因緣力,能得今世無漏智。是人為善根力所追,便自思惟:「愁憂我用歸家為?當往大迦旃延所。」即往到已,頭面禮竟一面坐。沙門億耳心厭本事怖畏世間,長老迦旃延隨順其意而為說法,即於座上得諸法清淨無垢法眼,是人見法得法知法淨法,度疑悔不信他、不隨他,立道果中得無所畏。從坐起頭面禮長老迦旃延足白言:「大德!我歸依佛、歸依法、歸依僧,我作優婆塞。憶念我,從今盡壽不殺生,心信清淨。大德!我欲善勝法中出家受具足戒作比丘,欲善勝法中行道。」迦旃延言:「沙門億耳,父母聽汝出家不?」答言:「大德!我父母未聽。」迦旃延言:「我曹法,父母不聽,不得出家受具足戒。」億耳言:「大德!我自求是事,若父母聽,當來出家受具足戒。」迦旃延言:「汝宜知是時。」億耳頭面禮長老迦旃延足即便歸家,見父母禮拜問訊。億耳父母先愁苦故失明,聞億耳從大海中安隱還歸,悲喜淚出眼還得明。億耳住過五六日已,白父母言:「聽我善勝法中出家。」父母言:「億耳!我唯有汝,本至心求願得汝。汝不用我語入大海,得汝死消息,愁憂故眼盲。汝今大海中安隱來還,我大歡喜眼得開視,汝今便為更生。汝受我語,則為供養我曹。我曹壽命不過幾時,若能畢我等壽不出家者,我死不恨。」億耳答言:「諾。」供養滿十二年,終父母壽,如偈說:

「生者有死,  高者亦墮;  一切皆盡,
 無有常者。」

[0181a04] 億耳澡浴,到長老迦旃延所,頭面禮足一面坐。「大德!我今得正法信,欲佛法中出家修梵行。」長老迦旃延即與億耳出家。是時阿濕摩伽阿槃地國土少比丘,十眾難得,是沙彌夏安居過自恣竟。長老迦旃延共住弟子近住弟子,諸方來見師問訊,爾時比丘滿十眾,是時與億耳受具足戒。時諸比丘欲遊行東方國,到佛所見佛供養。億耳問諸比丘:「長老那去?」諸人言:「欲至舍衛國見佛世尊親近禮拜。」億耳言:「我亦欲去。」諸人言:「隨意。」億耳言:「小待,我辭和尚。」億耳向長老迦旃延所,頭面禮足一面坐如是言:「大德和尚,我今安居竟,欲遊行東方國土,見佛世尊親近禮拜,願聽我去。」迦旃延言:「欲往隨意,汝當代我頭面禮佛足問訊:『少病少惱、起居輕利、安樂住不?』及餘比丘如是問訊:『長老摩訶迦旃延是我和尚,阿濕摩伽阿槃地國土中,舊比丘摩摩帝、帝帝陀羅濟度我。』是長老頭面禮佛足問訊:『少病少惱、起居輕利、安樂住不?』及餘比丘亦如法問訊已,從婆伽婆乞請五事:一者阿濕摩伽阿槃地國土少比丘,受具足十眾難得,願佛聽此國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地國土,地堅多碎石土塊,願佛聽此國比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國人,憙洗浴以水為淨,願佛聽此國諸比丘常洗浴。四者如東方國土,用如是麻褥覆、毛褥覆、花衣褥覆,願佛聽阿濕摩伽阿槃地國比丘皮褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。五者有比丘遣比丘,使與他比丘衣,他不取是衣中間失,我曹當云何?億耳!汝若去東方國土,見佛世尊親近禮拜,代我如是問訊。以此五事具白世尊。」是時億耳,受長老迦旃延語誦利,從坐處起,頭面禮長老摩訶迦旃延竟已,即向自房付臥具,持衣鉢遊行諸國土。

[0181b08] 漸漸到舍衛國見佛,頭面禮足一面坐。諸佛常法,有客比丘來,以如是語問訊:「忍不?足不?安樂住不?乞食不難、道路不疲耶?」爾時佛以是語問億耳:「忍不?足不?安樂住不?乞食不難、道路不疲耶?」是比丘答言:「實忍足、安樂住、乞食不難、道路不疲。」諸佛常法,共客比丘一處宿時,勅侍者為客比丘房舍內敷床臥具。是時佛勅阿難,為客比丘房內敷床臥具。阿難如是思惟:「如佛所勅,為客比丘敷床臥具。佛世尊今日必欲與客比丘同一房舍宿。」即向佛房與客比丘敷床臥具竟,還白言:「大德!與客比丘敷床臥具竟,佛自知時。」佛從坐起向自房,到坐處敷尼師檀結加趺坐。億耳向佛房,到已頭面禮佛足,坐處敷尼師檀結加趺坐,是二人夜多坐禪默然。中夜過至後夜,佛語億耳:「汝比丘唄。」億耳發細聲,誦波羅延薩遮陀舍修妬路竟,佛讚言:「善哉比丘!汝善讚法,汝能以阿槃地語聲讚誦,了了清淨盡易解,比丘汝好學好誦。」佛知故問:「汝何以晚入道?」億耳言:「大德!我久知欲患,有緣事不得出家。」即說偈言:

「已見世間過,  見法不樂漏;
 聖人不樂惡,  惡人不樂善。
 決定見法味,  法味息煩惱;
 除熱離眾惡,  服法喜法味。」

[0181c05] 億耳如是思惟:「是我時到,當以五事廣問世尊。」於是億耳從坐起,偏袒著衣合掌白佛言:「世尊!長老大迦旃延是我和尚,阿濕摩伽阿槃地國中,舊住摩摩帝、帝帝陀羅濟度我。稽首禮佛足問訊:『少病少惱、起居輕利、安樂住不?』及餘比丘亦如法問訊。以五事廣問世尊。」佛語億耳:「汝且止,須我問時當說。」佛以是因緣會僧,會僧已告億耳:「汝所問便問。」是時憶耳白佛言:「大德!長老迦旃延是我和尚,阿濕摩伽阿槃地國土,舊比丘摩摩帝、帝帝陀羅濟度我。是長老頭面禮佛足問訊:『少病少惱、起居輕利、安樂住不?』餘比丘亦如是問訊。五事廣白世尊!何等五?一者阿濕摩伽阿槃地國土比丘少,受具足十眾難得,願佛聽此國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地國土,地堅碎石多土塊多,願佛聽此國土比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國土人,憙洗浴以水為淨,願佛聽此國土諸比丘常洗浴。四者大德!若東方國土用如是麻褥覆、毛褥覆、華衣褥覆,願佛聽此國土比丘皮作褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。五者有比丘遣比丘,使與他比丘衣,他不取,是衣中間失,是中我曹當云何?」佛種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,佛語諸比丘:「從今日聽邊國中持律第五受具足戒,是中南方白木聚落,白木聚落外是邊國也。西方有住婆羅門聚落,婆羅門聚落外是邊國。北方優尸羅山,去山不遠有蒲泉薩羅樹,薩羅樹外是邊國。東方有婆羅聚落字伽郎,伽郎外是邊國。東北方有竹河,竹河外是邊國。從今日聽阿濕摩伽阿槃地國土比丘作一重革屣,若穿破更補兩頭置中央,厚重革屣不應著、毛革屣不應著、聲革屣不應著、纏革屣不應著,一切青革屣、一切黃、一切赤、一切白、一切黑、青皮間、黃皮間、赤皮間、白皮間、黑皮間、青韋繡、黃韋繡、赤韋繡、白韋繡、黑韋繡、師子皮繡、虎皮繡、豹皮繡、獺皮繡、猫皮繡、兜羅紵屣、毳紵屣、劫貝紵、羖羊毛紵、羖羊毛縷縫屣、羖羊角革屣、廣前革屣、孔雀筋縷縫、孔雀翅雜革屣,一切種種雜色莊嚴縷繡革屣不應著。若著,犯突吉羅罪。從今日聽阿濕摩伽阿槃地國中常洗浴。如東方麻褥覆、毛褥覆、華褥覆,我今聽阿濕摩伽阿槃地國中,如是皮作褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。有比丘遣比丘,使與他衣,他比丘不取,是衣中間失,佛言:『若得衣,彼比丘十日應畜,若過十日犯捨墮。』」

[0182a22] 佛婆伽婆在舍婆提國住。六群比丘爾時畜大皮、師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮,佛言:「五大皮不應畜,若畜犯突吉羅罪。更有五皮不應畜:象皮、馬皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。若畜,犯突吉羅罪。」

[0182a27] 佛在俱睒彌國。是時長老闡那有高好床,佛與阿難詣闡那房。闡那遙見佛來,見已向佛合掌如是語:「大德來入房看。」佛見闡那布高好床,見已語阿難:「是癡人!敷高好床,內爛外流。」佛種種因緣訶竟,語諸比丘:「從今日高好床不應畜,若畜犯波逸提罪。」

[0182b04] 佛在毘耶離國。時有一惡優婆塞,與跋難陀釋子作弟子,共語恭敬更相愛念。跋難陀釋子晨朝著衣持鉢至其家,惡優婆塞與布坐處,命跋難陀坐,共相問訊。其家有犢子雜色斑駮,見已即生貪心,是好可用作尼師檀。跋難陀語言:「汝犢子雜色斑駮,是可用作尼師檀。」優婆塞言:「汝須耶?」語言:「須。」即殺犢子剝皮持與,便持皮去,犢母鳴吼從後逐之。是時諸比丘,維耶離僧坊門間空地經行,遙見跋難陀來。諸比丘相語:「是跋難陀釋子無羞人,多有見聞疑。惡欲人,牸牛吼隨後來,必作惡事,若欲作、若已作。」漸漸到諸比丘所,問言:「長老!此牛何以從汝後鳴吼?」跋難陀向諸比丘廣說。諸比丘種種因緣訶跋難陀:「何以名比丘,故奪畜生命?汝無慈愍心。」如是種種因緣訶已,是事白佛。佛以是因緣集僧,集僧已,佛知故問跋難陀:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種因緣訶:「何以名比丘,故奪畜生命?無憐愍心。」佛種種因緣訶已,語諸比丘:「從今日白衣舍牛皮,不應受不應坐臥。比丘家中燥牛皮,應受不應坐臥。」

[0182b25] 佛在舍衛國。六群比丘載女乘,種種不清淨。佛言:「女乘不應載,若載得突吉羅罪。」六群比丘共女載,種種不清淨,佛言:「不應共女載,若共載得突吉羅罪。」六群比丘共女有間載,種種不清淨,佛言:「不應共女有間載,若載得突吉羅罪。」

[0182c02] 長老畢陵伽婆蹉患眼,親里遣使兩犍牛駕車來迎長老乘車來此間治眼。答言:「佛未聽乘兩犍牛車。」以是事白佛,佛言:「聽載犍牛車,當使餘人御,不得自御。」爾時六群比丘捉牸牛尾渡河,種種不清淨,佛言:「不應捉牸牛尾渡河,若捉得突吉羅罪。若師子、虎、象、馬、牛,雄者捉尾渡河無罪。」六群比丘捉小女人手渡河,種種不清淨,佛言:「不應捉小女人手渡河,若捉小女人手渡河,得突吉羅罪。」

[0182c11] 有諸居士婦,向阿脂羅河洗浴,脫衣岸上入水洗浴,河水卒涱漂去。爾時諸比丘,在河岸邊空地經行,時諸女人語諸比丘:「大德!見救捉我等。」諸比丘言:「姊妹!佛結戒:不應故觸女人身。」諸女人言:「大德慈悲憐愍人,何處沙門釋子中我等今為水漂是非見捉?」諸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:「應救。」諸比丘如是捉時婬心起還放,諸女言:「大德小時莫放得到彼岸。」諸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「雖婬心起,但捉一處莫放,到岸不應故觸。若更觸得罪。若繡畫女、木女不應故觸,觸得突吉羅罪。」

[0182c23] 佛婆伽婆在阿羅毘國。阿羅毘諸比丘著木屐,時時到和尚阿闍梨所受經學經問經,是時精舍內曳屐踉踉作聲。有一摩呵盧比丘,蹈斷長行虫。佛知故問阿難:「何以故精舍內曳屐聲?」阿難言:「世尊!是阿羅毘諸比丘著木屐,時時到和尚阿闍梨所受經學經問經,是故曳屐作聲。」佛以是事集僧,集僧已,知而故問諸比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種因緣訶:「何以名比丘,畜木屐?」種種因緣訶已,告諸比丘:「從今不得著木屐、多羅奢屐、竹屐、竹葉屐、文若屐、婆毘屐,若畜犯突吉羅罪。」

[0183a06] 長老跋提,從高貴中出家,是人本白衣時,著欽婆羅屐,如本法畜欽婆羅屣。諸居士譏嫌訶責:「沙門釋子自稱善好有德,著欽婆羅屐,如王如大臣。」有諸比丘少欲知足行頭陀,聞是事心慚愧,以是事具白佛。佛以是因緣集僧,集僧已,佛知故問:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種因緣訶:「何以名比丘,著欽婆羅屐?」種種因緣訶已,語諸比丘:「從今日欽婆羅屐不應著,若著犯突吉羅罪。」

[0183a15] 佛在王舍城瞻蔔國,中有長者子,字沙門二十億。是人棄二十億金、捨瞻蔔城五百聚落,阿尼目佉出家,徒跣空地經行,足下血出遍流經行地,經行此頭彼頭烏啄血,佛與阿難到是處見是事。佛知故問阿難:「誰是處經行地血流漫?」阿難答言:「世尊!是瞻蔔國中長者子,字沙門二十億,棄二十億金、捨闡蔔城五百聚落,阿尼目佉出家。徒跣經行,足下血流遍經行地,經行此頭彼頭烏啄血。」佛以是事集僧,集僧已,佛知故問:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「沙門!汝能著一重經行革屣不?」答言:「不能。」佛言:「何以不能?」答言:「世尊!我儻有同守戒,諸比丘當言:『瞻蔔國中長者子,字沙門二十億,棄二十億金、捨瞻蔔城五百聚落,阿尼目佉出家,而染著一重革屣。』若佛聽一切比丘著,我當著。」佛種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今聽著一重經行革屣,若破補兩頭置中央,厚重革屣不應著、毛革屣不應著、聲革屣不應著、纏革屣不應著、一切青一切黃、一切赤、一切白、一切黑革屣不應著。青皮間、黃皮間、赤皮間、白皮間、黑皮間、青皮繡、黃皮繡、赤皮繡、白皮繡、黑皮繡、師子皮繡、虎皮繡、豹皮繡、獺皮繡、猫皮繡、兜羅紵屐、毳紵屐、劫貝紵屣、羖羊毛紵屣、羖羊毛縷縫屣、羖羊角屣、廣前屣、孔雀筋縫屣、孔雀翅縫屣,一切雜色革屣不應著。若著,犯突吉羅罪。」

[0183b13] 佛在舍衛國東園摩伽羅母堂上,晡時從禪起下堂,在露地經行。是時諸比丘著革屣隨佛經行,佛顧視,見諸比丘著革屣隨佛經行,語諸比丘:「有外道出家師,弟子尊重恭敬師故,不著革屣從師經行,何況多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,汝曹著革屣隨佛經行。」佛種種因緣訶已,語諸比丘:「從今佛前不得著革屣。和尚、阿闍梨一切上座前、佛塔中、得道塔中、溫室講堂、食厨門間禪窟、大小便處、洗大小便處、洗浴處、一切多眾行處,不應著革屣。若著犯突吉羅罪。」

[0183b24] 佛在舍衛國。長老畢陵伽婆蹉病眼痛,徒跣入聚落,蹴石傷脚增益眼痛,以是事語諸比丘,諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧,集僧已,佛知故問畢陵伽婆蹉:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今聽著一重革屣入聚落,厚重革屣不應著、毛革屣不應著,乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著,犯突吉羅罪。」

[0183c04] 佛在舍衛國。諸比丘露地洗脚,以脚指行、脚跟行、或登樹葉行、若石上跳行,入戶床上坐;或時用草、若衣、若弊納拭脚。住處諸草、若衣、弊納,狼藉在地,臥具垢臭。爾時有一居士,請佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛受請,從坐起頭面禮足繞佛而去,到自舍具多美飲食、氣味香潔辦具竟,敷坐處遣人白佛:「時到!食具已辦,佛自知時。」諸比丘至居士舍,佛自房住迎食分。諸佛常法,如是遊觀看諸比丘房,持戶鉤處處大房、別房遍諸房看。開一房見草及衣、弊納狼籍在地,臥具垢臭。佛入房安徐舉被褥出床榻,棄地草及衣、弊納,掃房中塗地竟。還內被褥床榻,閉戶下橝,向自房到坐處,敷尼師檀結加趺坐。是時中間,居士見僧坐已,自行澡水,自手與種種多美飲食氣味香潔。僧自恣飽滿已,持獨坐床是中坐欲聞法。上座說法已次第而去,還到精舍頭面禮佛足一面坐。諸佛常法,比丘食還,歡喜軟語如是問:「諸比丘美食飽滿不?」爾時諸比丘還,佛以如是語問:「諸比丘美食飽滿不?」答言:「飽滿。」佛言:「我今日持戶鉤處處大房別房遍諸房看。開一房戶,見草及衣、弊納狼藉在地,臥具垢臭。是事不是。汝曹云何不愛護僧臥具?諸居士婆羅門血肉乾竭、布施作福,諸比丘是中應少受善愛護。」佛種種因緣訶已,語諸比丘:「從今聽一重洗脚革屣,若穿更補兩頭置中央。厚重革屣不應著,乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著,犯突吉羅罪。」

[0184a04] 佛在舍衛國。有一比丘失一重洗脚革屣,比丘到居士所乞言:「我失一重洗脚革屣,汝與我。」居士約勅皮師:「汝與是比丘作一重革屣,我與汝價。」是皮師以厚重革屣貴直二、三錢,不肯與作一重革屣。比丘到皮師所索,皮師不與作。比丘不得,還從居士求言:「居士!是皮師竟不與我作一重革屣。」居士言:「大德!我已約勅,不肯與我當云何?汝能著厚重革屣不?」比丘如是思惟:「我當壞厚重革屣作一重革屣著。」是比丘持縷錐往祇桓門間,欲壞厚重革屣作一重革屣。佛食後彷徉經行,往到是處,見是比丘門下坐。佛知故問比丘:「汝作何等?」答言:「世尊!我失一重洗脚革屣,我從居士乞。居士約勅皮師令作言:『與是比丘作一重洗脚革屣,我與汝價。』是皮師以厚重革屣貴直二、三錢故,不肯與我作一重革屣。我到皮師所重索,皮師故不與我。我不得已還從居士乞,語言:『居士!是皮師竟不與我一重革屣。』居士言:『我已約勅,不肯與汝,我當云何?』便語我言:『汝能著厚重革屣不?』我如是思惟:『當壞作一重洗脚革屣。』」佛語比丘:「莫壞厚重革屣。何以故?不堅牢故。從今聽作破染著淨。若有人施厚重革屣,還令主著行,下至二、三步,如是得畜。」

[0184a28] 佛在王舍城。六群比丘,以佛聽著破染著淨革屣故,求種種雜色革屣畜。有時六群比丘,到諸釋子邊乞革屣。若主不與,一比丘高舉、一比丘脫取。以是事故,釋子恒不敢出,恐六群比丘脫我革屣故。諸居士譏嫌訶責:「沙門釋子自稱善好有德,著種種雜色莊嚴革屣,如王、如大臣。」有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心慚愧,以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已,佛知故問六群比丘:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛以種種因緣訶:「何以名比丘,著種種雜色莊嚴革屣?」種種因緣訶已,語諸比丘:「若有一重革屣,若有破染著淨厚重革屣聽畜,一切雜色莊嚴革屣不應著。若著,犯突吉羅罪。」

[0184b12] 佛在舍衛國,自恣竟夏末月,與大比丘眾遊行諸國。有一比丘,手捉革屣跛行。佛見是比丘,知而故問:「比丘!何以手捉革屣跛行?」答言:「世尊!我革屣內鼻堅,足指間破,痛故跛行。」佛言:「應用軟物作。」(七法中皮革法第五竟)

十誦律卷第二十五


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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