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T23n1435_018 十誦律 第18卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1435 » 第 18 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

十誦律卷第十八(第三誦之五)

九十波逸提之十

[0124c10] 佛在舍衛國。爾時波斯匿王作是法,若佛在祇洹,我當日日自往奉見。爾時波斯匿王聞佛在祇洹,即勅人民掃除祇洹,皆令淨潔我欲見佛。受勅掃灑除却眾人,唯有一人著故弊衣在佛前坐聽法,敬難佛故不敢驅去。使者白王:「我已掃除祇洹淨潔,唯有一人,著弊故衣近佛坐聽法,我等敬難佛故不敢驅却。」王言:「一人著弊故衣在佛前坐,當何所能?」即勅御者駕乘調車:「我欲見佛。」即嚴駕車,往白王言:「已嚴駕善車。王自知時。」王即上車,出舍衛城往詣祇洹,至下乘處步入祇洹。爾時大眾遙見王來,皆起迎王。有一須達居士佛邊聽法,恭敬佛故不起迎王。王即瞋言:「此是何人,著弊故衣在佛前坐、見我不起?我是澆頂大王、我境界中得自在,無死罪者能殺,有死罪者能放。」以敬佛故瞋不出口,直詣佛所頭面禮足却坐一面,佛為種種說法示教利喜,不入王心,瞋是人故。諸佛常法,不為不一心人說法。佛即問王:「何故以二心聽法?」王言:「世尊!此是何小人,著弊故衣在佛前坐?見我來不起立迎,我於國中得自在,無死罪者能殺,有死罪者能放。」須達居士言:「大王不知耶?我於佛前坐聽法,恭敬佛故不起迎王,無有憍慢。」王時大羞小退一面,問諸大臣:「此是何人,著弊故衣在佛前坐,不起迎我?」諸大臣言:「大王!此名須達居士,是佛弟子得阿那含道,在佛前坐聽法,敬佛故不起,無憍慢心。」王聞是語瞋心小息,便作是念:「佛法大力,令人心大得無畏力。我今何不令諸夫人受學佛法令得大心!」時王語諸夫人:「使從比丘受學經法。」諸比丘不欲教授,作是言:「佛未聽我等教諸夫人法。」是事白佛,佛言:「從今聽比丘教授諸夫人法。」時諸夫人各各自請經師,有夫人請舍利弗者、有請目連者、有請阿那律者,時末利夫人請迦留陀夷為師。爾時諸夫人次第直宿於王,時末利夫人,下著珠網衣,上著磨貝衣,內身露現,如共王宿時。即著是衣出,在中庭床上坐。爾時迦留陀夷地曉時,著衣持鉢入王宮,至門下立彈指。末利夫人看見師來,便言:「師入。」即生慚羞,胡跪而坐不得起。迦留陀夷見已亦羞,還出到祇洹中,以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘:「若如是過失及過是過失,皆由數入王家故。」佛言:「若比丘入王家有十種過失。何等十?若王與夫人共坐,比丘來入。爾時夫人見比丘或笑,比丘見夫人或笑。爾時王作是念:『如夫人見比丘笑,比丘見夫人笑,此比丘必起惡業。』是名第一過失。復次王共夫人宿,不自憶念,是夫人或出外住,行還有娠。時王見比丘入出,王作是念:『是夫人出外,比丘數入出,必共起惡業。』是名第二過失。復次王家失五寶、若似五寶,王見比丘入出,是中必當起惡業。是第三過失。復次王祕密語論事,或有內鬼神,持外唱說。王作是念:『如此密語外人得聞,是比丘常入出,必是比丘所傳。』是名第四過失。復次王欲殺王子、或時王子欲殺王,是中有不喜者,謂比丘所作,作是念:『我寧莫與比丘共事。』是第五第六過失。復次王欲遷小為大、或欲退大為小,是中有不喜者,謂比丘所作,作是念:『我寧莫與比丘共事。』是名第七、第八過失。復次王大嚴駕幢幡鳴鼓,若乘象馬輦輿出驅人遠道。是中有不愛比丘者,見比丘在王邊,必謂是比丘所作,作是念:『我寧莫與比丘共事。』是名第九過失。復次王滅敵國,敵國調伏時,應死者勅殺,又唱莫殺。是中不喜者言:『我寧莫與比丘共事。』是名第十過失。」佛語諸比丘:「諸王家多有象兵、馬兵、車兵、步兵,是家中與白衣相宜,非比丘所宜。」種種因緣呵責入王家已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘,水澆頂剎利王家,夜未過未藏寶,若過門闑及闑處,波逸提。」

[0125b24] 者,剎利種受水澆頂受王職,是名為王剎利澆頂。若婆羅門、若居士乃至女人,受是澆頂王職,亦名為王剎利澆頂。

[0125b27] 夜未過者,王未出故,夫人未入故。

[0125b28] 未藏寶者,未藏莊嚴具,未舉藏故。

[0125b29] 門闑者,門中相。

[0125b29] 闑處者,是門中地可安闑處。

[0125c01] 波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

[0125c02] 是中犯者,王未出、夫人未入、未藏寶,爾時比丘入王門,得波逸提。若王雖出,夫人未入、未藏寶,爾時比丘入王門,得波逸提。若王出、夫人入,未藏寶,比丘爾時入王門,得波逸提。若王出、夫人已入、已藏寶物,比丘爾時入王內門,不犯。

[0125c07] 佛在俱舍彌國,爾時優填王千夫人,五百人為一部,舍彌婆提為一部首,阿奴跋摩為一部首。是中舍彌婆提所領五百人,善好有功德;阿奴跋摩所領五百人,惡邪不善。爾時優填王有小國反叛,王作是念:「我當留誰鎮後令無惡事,自往破賊?」王作是念:「摩揵提婆羅門利根有威德,是我婦父,我當留鎮後,自往破賊。我於是人無有惡事後無憂悔。」王作是念已,即令婆羅門鎮城,自往破賊。時諸城邑聚落名聲流布,王令摩揵提婆羅門守城,後日早起百千種人,在婆羅門門下,有立讚歎者、有稱吉者、有合掌恭敬禮拜者、有餉象馬車乘牛羊駝驢者、有餉金銀琉璃硨璖瑪碯者,摩揵提婆羅門作是念:「我得如是富貴勢力者,皆是我女力故,我當以何報是女?若與金銀琉璃硨瑪碯者宮中不少,女人所有怨嫉憂毒無過對婦。若令舍彌婆提五百夫人死者,乃當報女恩,我何故不殺?今不可直殺,當作方便火燒殺之。」作是念已,遣使語舍彌婆提夫人:「汝如我女無異,若須蘇油薪草材木樹皮松明,遣人來取。」即勅所典:「舍彌婆提夫人遣人來索蘇油薪草,兩三倍與。」受教言:「爾。」女人性貪憙集財物,以易得故多取積聚,滿宮房舍窓向欄楯諸樓閣間及床榻下,諸瓮甕器皆悉盛滿。摩揵提婆羅門知火具已多,勅閉宮門放火燒之。即時人民聞王宮中失火,畏王刀力、鞭杖力、瞋力故,多人俱集欲破門入。摩揵提婆羅門深惡心故,作是念:「若人民破門入者,或能滅火令不燒死。」作是念已,語諸人民:「汝等不知王心妬耶?若聞諸人破門入者,姦我宮人必當大瞋。」諸人言:「今當云何?」答言:「當縛木梯隥入。」如是集木作梯。聞舍彌波提及五百女人皆已燒死,遣人白王:「宮中失火,舍彌波提夫人等五百人火所燒死。」王聞是事心生憂惱,作是言:「如是好福田人,今永別離。」王以愁憂因緣迷悶欲死即墮床,諸臣以水灑面即便得醒。諸大臣言:「王莫愁憂,更當起宮殿集諸婇女。」爾時王破賊已,還至城外住:「我不入城,乃至新宮殿竟,滿五百女人當入城住。」王以鞭杖力、刀力、矟力、健瞋力故,宮殿速成,選取貴人女億財主居士女,得五百人滿宮中。有居士名瞿師羅居士,有女是舍彌波提夫人妹名威德。是女於千夫人中最上,諸臣白王:「新宮已成,諸夫人已滿,王自知時。」即入新宮,與新女共相娛樂。王漸漸推問因緣,後知摩揵提婆羅門為自女故作是惡事。即遣人喚婆羅門來,語言:「汝出我國去,我不憙殺婆羅門。」王即約勅:「殺阿奴跋摩夫人。」時諸新女,為王所親信故,便白王言:「是舍彌波提夫人等,長夜親近供養佛及僧,願聽我等供養佛及僧。」王時作是言:「佛不聽諸比丘入王宮。」即時諸女欲令王起憍慢心故,作是言:「王有大威德力勢,諸大事尚能辦,何況此事?願王當成我等供養事。」諸女急白故,令王發憍慢心,即便聽許。王問諸女:「汝等實欲作供養耶?」答言:「欲作。」「汝等隨力辦供養具。」諸女有辦僧伽梨者、有辦欝多羅僧者、有辦安陀衛者、有辦鉢者、有辦漉水囊油囊杖針綖囊。爾時王喚巧匠問言:「汝能令諸夫人不出於宮中得供養佛及僧耶?」答言:「可得。」王言:「云何?」答言:「當作行輪宮殿。」即勅令速作。作已白王:「輪宮已成,王自知時。」王即詣佛所,頭面禮足却坐一面,佛以種種因緣說法示教利喜,示教利喜已默然。王知佛種種因緣說法示教利喜已,從坐起偏袒右肩、合掌,白佛言:「願佛及僧,受我明日請。」佛默然受。王知佛受已,頭面禮佛足右遶而去,是夜勅辦多美種種飲食,晨朝敷座處,遣使白佛時到:「食具已辦。佛自知時。」諸比丘往詣王宮,佛自房住迎食分。爾時巧匠知僧來至,即出輪宮圍繞眾僧。王知僧坐已,自手行水,自與多美飲食自恣飽滿,即開宮門。諸女皆出問訊諸比丘,有問父母者、姊妹兄弟者,及問訊佛者。爾時長老舍利弗為上座,語諸比丘:「我等今日不在王宮耶?當共一心。」王知僧食已,自行澡水,取小坐床坐僧前聽說法。語諸夫人:「所欲供養者,今正是時。」有夫人施僧伽梨者、施欝多羅僧者、施安陀衛者、有施鉢者、有施漉水囊者、有施針綖囊者。爾時諸比丘皆得滿手滿鉢物,相視而坐。王有方便,心念:「當云何令諸比丘經宮中過?」即令輪宮遮先來道,便白僧言:「大德可去。」諸比丘言:「佛不聽我等入王宮中。」王言:「我今教出不教入。」爾時舍利弗呪願已,及僧從座起去,還到僧坊,以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧,種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今是戒應如是說:若比丘,水澆頂剎利王,夜未過、未藏寶,若過門闑及門闑處,除急因緣,波逸提。」

[0126c15] 急因緣者,若王遣使喚比丘、若夫人、王子如是等諸有力官屬喚,皆不犯。(八十二事)

[0126c18] 佛在俱舍彌國。爾時長老闡那比丘有可悔過罪,諸比丘憐愍慈心求安隱故,教令悔過。闡那言:「我始知是事入戒經中半月次來所說。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘,犯可悔罪,諸比丘憐愍教令悔過,便作是言:『我今始知是事入戒經中半月次來所說。』」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問闡那言:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責闡那:「云何名比丘,犯可悔過罪,諸比丘憐愍教令悔過,便作是言:『我今始知是事入戒經中半月次來所說。』」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘說戒時,作是言:『我今始知是事入戒經中隨半月次來所說。』諸比丘知是比丘先曾再三聞說此戒,何況復過,是比丘非以不知故得脫。隨所犯事,應令如法悔過、應更呵令折伏:『汝失無利是惡不善,說戒時不尊重戒不一心聽。』以是事故得波逸提。」

[0127a12] 波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

[0127a13] 是中犯者,若比丘說四波羅夷時,作是言:「我今始知是法入戒經中隨半月次來所說。」得波逸提。若說十三僧伽婆尸沙時、若說二不定法時、若說三十尼薩耆波逸提時、若說九十波逸提時、若說四波羅提提舍尼法時、若說眾多學法時、若說七止諍法時,及說隨律經時,作是言:「我今始知是法入戒經中隨半月次來所說。」得波逸提。除隨律經,說餘經時作是言:「我今始知是法入戒經中。」突吉羅。(八十三事)

[0127a23] 佛在舍衛國。爾時舍衛城有治角師名達摩提那,富饒財寶種種成就。是人隨佛及僧所須物自恣請與,謂衣鉤、禪鎮、衣釘、鉢支、匕針筒。如是諸比丘眾多,數數往取,是人作不能供,婦兒空乏。餘居士瞋責呵言:「沙門釋子不知量不知厭足,若施者不知量,受者應知量。是達摩提那居士本富饒財,布施不知量故與,不能供,婦兒空乏。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,種種因緣呵責諸比丘:「云何名比丘,不知時不知量,若施者不知量,受者應知量。是達摩提那居士本富饒財,布施不知量故與,不能供,婦兒空乏。」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘,骨牙齒角作針筒者,波逸提。」

[0127b09] 骨者,象骨、馬骨、蛇骨。

[0127b09] 牙者,象牙、馬牙、猪牙。

[0127b10] 齒者,象齒、馬齒、猪齒。

[0127b10] 角者,羊角、牛角、水牛角、鹿角。

[0127b11] 波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

[0127b12] 是中犯者,若比丘骨作針筒,波逸提。若牙、若齒、若角,隨作隨得爾所波逸提。若比丘用骨牙齒角作針筒者,是比丘應破是針筒已,入僧中唱言:「我用骨牙齒角作針筒,得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。」僧應問:「汝破針筒未?」若言:「已破。」僧應問:「汝見罪不?」若言:「見罪。」應教言:「汝今發露悔過,後莫復作。」若未打破,僧應約勅令破。若僧不約勅,一切僧得突吉羅罪。若僧約勅不受,是比丘得突吉羅罪。(八十四事)

[0127b22] 佛在俱舍彌國。爾時長老闡那用高廣好床。佛與阿難遊行到闡那房,是闡那遙見佛來,從坐起偏袒右肩、合掌白佛言:「世尊!入我房舍看床。」佛即入,見是床高好見已語阿難:「染污爛壞!云何是癡人用如是高廣好床?」佛種種因緣呵責闡那:「云何名比丘,用高廣好床?」佛種種因緣呵已,集比丘僧語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘欲作床者,當應量作。量者,足高八指,除入梐。過是作者,波逸提。」

[0127c02] 床者有二種:細梐繩床、麁梐繩床。麁梐繩床有五種:阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。細梐繩床亦有五種:阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。

[0127c06] 高八指者,佛言:「用我八指,第三分入梐。」

[0127c07] 波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

[0127c08] 是中犯者,若比丘過八指作床脚者,波逸提。隨作,隨得爾所波逸提。若比丘過八指作床脚者,應截脚,入僧中白言:「我過八指作床脚,得波逸提罪,今僧中發露悔過不覆藏。」僧應問:「汝截未?」若言:「已截。」問:「汝見罪不?」若言:「見罪。」僧應言:「汝如法悔過,後莫復作。」若言:「未截。」僧應約勅令截。若僧不約勅令載者,僧得突吉羅。若僧約勅不受,是比丘得突吉羅。(八十五事)

[0127c17] 佛在王舍城。爾時六群比丘以草木兜羅綿貯臥具。諸居士瞋不喜呵罵:「沙門釋子自言:『善好有功德。』乃以兜羅綿貯臥具,如王如大臣。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,以兜羅綿貯臥具?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘自以兜羅綿貯臥具,若使人貯,波逸提。」

[0127c26] 羅綿者,柳華、白楊華、阿鳩羅華、波鳩羅華、鳩舍羅華、間闍華、波波闍華、離摩華,皆波逸提。

[0127c29] 波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

[0128a01] 是中犯者,若比丘以草木兜羅綿貯臥具,波逸提。隨貯,隨得爾所波逸提。若比丘以兜羅綿貯臥具者,是比丘應摘破却兜羅綿,到僧中白言:「我以兜羅綿貯臥具,得波逸提罪,發露悔過不覆藏。」僧應問:「汝摘却未?」若言:「已却。」僧應問:「汝見罪不?」若言:「見罪。」僧應約勅:「汝如法悔過,後莫復作。」若言:「未摘。」應約勅令摘。若不約勅,僧得突吉羅。若僧約勅不受,是比丘得突吉羅罪。(八十六事)

[0128a11] 佛在舍衛國。爾時毘舍佉鹿子母,往詣佛所頭面禮足却坐一面,佛以種種因緣說法示教利喜,示教利喜已默然。知佛說法示教利喜默然已,從坐起偏袒右肩、合掌白佛言:「世尊!願佛及僧受我明日請。」佛默然受之。知佛默然受已,頭面禮佛足右繞而去,還自舍通夜辦種種多美飲食。佛是夜共阿難露地遊行,佛看星宿相,語阿難言:「若今有人問知星宿相者:『何時當雨?』彼必言:『七歲當雨。』」佛語阿難:「初夜過已至中夜,是星相滅,更有異相出。若爾時有人問知相者:『何時當雨。』彼必言:『過七月當雨。』」又語阿難:「中夜已過至後夜,是星相滅更有異相出。若爾時問知相者:『何時當雨?』彼必言:『七日當雨。』」是夜已過地了時,東方有雲出,形如圓椀遍滿空中,是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛語阿難:「語諸比丘:『是椀雲雨有功德,能除病。若諸比丘欲洗者,當露地立洗。』」阿難受教,語諸比丘:「是椀雲雨有功德,能除病。若諸比丘欲洗者,聽露地立洗。」時諸比丘隨意露地立洗。爾時毘舍佉鹿子母,辦飲食已早起敷座處,遣婢使白佛:「時到食具已辦,佛自知時。」婢受教往詣祇洹,覓諸比丘不見,於門孔間看,見裸形露洗,見已心不喜,作是念:「是中都無比丘,盡是裸形外道無慚愧人。」作是念已,即還語毘舍佉鹿子母言:「祇洹中無一比丘,盡是裸形外道。」是毘舍佉母智慧利根,知今日雨墮,諸比丘必當露地裸形洗浴,是婢癡無所知故作是言:「祇洹中無一比丘,盡是裸形外道。」即便喚餘婢往詣祇洹,打門作聲白言:「時到,食具已辨。」即受教去,往到祇洹打門作聲白言:「時到,食具已辦,佛自知時。」爾時佛與大眾,著衣持鉢眾僧圍繞俱詣其舍。佛在僧中坐,毘舍佉母自行澡水,自手與多美飲食。食已自手行水,知收鉢已,持小床坐佛前聽說法,白佛言:「世尊!與我願。」佛言:「諸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,不得與汝過願。」毘舍佉言:「與我可得願。」佛言:「與汝可得願,汝欲得何願?」毘舍佉言:「一者我欲與比丘僧雨浴衣。二者與比丘尼僧浴衣。三者客比丘來我與食。四者遠行比丘我與食。五者病比丘我與飲食。六者看病比丘我與飲食。七者我常與比丘僧粥。八者多知識少知識比丘,我與病緣湯藥及所須物。」佛言:「汝見何因緣故,欲與比丘僧雨浴衣?」答言:「大德!我今日早起敷座已,遣婢使詣祇洹白佛時到。婢至門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴,婢還言:『祇洹中無一比丘,但諸外道無慚愧人。』大德!比丘裸形在佛前和上阿闍梨一切上座前,則為無羞,是故欲與比丘僧雨浴衣著,自在露地雨中洗浴。」「毘舍佉!汝見何因緣故,欲與比丘尼僧浴衣。」答言:「大德!我一時與諸居士婦共至阿耆羅河中洗浴,時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦見已心不喜,呵責言:『是輩薄福德不吉,麁身大腹垂乳,何用學梵行為?』大德!女人裸形醜惡,是故我欲與浴衣。」「毘舍佉!汝見何因緣故,欲與客來比丘飲食?」答言:「大德!客來比丘不知何處可去、不可去?道路疲極未得休息。是故我欲與飲食後,隨知可去、不可去處。」「毘舍佉!汝見何因緣故,欲與遠行比丘食?」答言:「大德!遠行比丘,若待食時怛鉢那時,若行乞食則伴捨去、或夜中入嶮道、或獨行曠野,我與食故,不失伴不入嶮道,是故我與飲食。」「毘舍佉!汝見何因緣故,欲與病比丘飲食?」答言:「大德!病比丘不得隨病飲食則病難差,是故我與隨病飲食,則病易差。」「毘舍佉!汝見何因緣故,欲與看病比丘飲食?」答言:「大德!看病比丘若待僧中食後食、若行乞食去,是病比丘瞻養事闕。若煮飯作粥作羹、煮魚肉煮湯藥、出內大小便不淨器若棄唾器。是故我與看病比丘飲食,瞻養不闕,便得煮飯作粥作羹煮肉及煮湯藥、出內大小便器棄唾器。」「毘舍佉!汝見何因緣故,欲常與比丘僧粥?」答言:「大德!若比丘不食粥,有飢渴惱、或時腹內風起,我常與粥故則無眾惱。」「毘舍佉!汝見何因緣故,欲與多知識、少知識比丘,病緣湯藥及所須物?」答言:「病比丘必欲得湯藥所須諸物,以是故我與。復次大德!我若聞某比丘彼住處死,佛記彼比丘三結斷得須陀洹,不墮惡道必得涅槃,極至七生天人中往返得盡眾苦。大德!我當問:『是長老曾來舍衛國不?』若我聞是比丘曾來舍衛國,我思惟:『是長老或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或遠行飲食、或隨病飲食、或看病飲食、或常與粥、或病比丘湯藥諸物。』大德!我以是因緣故覺意滿。大德!我若聞某比丘彼住處死,佛記彼比丘三結盡、三毒薄,得斯陀含,一來是世得盡苦際。我當問:『是長老曾來舍衛國不?』若我聞是比丘曾來舍衛國。大德!我如是思惟:『是長老,或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或受遠行飲食、或隨病飲食、或看病飲食、或常與粥、或病比丘湯藥諸物。』大德!我以是因緣故覺意滿。大德!我若聞某比丘彼住處死,佛記彼比丘得阿那含,五下結盡,便於天上般涅槃,不還是間。大德!我當問:『是長老曾來舍衛國不?』若我聞是比丘曾來,我思惟:『是長老,或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或遠行飲食隨病飲食、看病飲食、或常與粥、病比丘湯藥諸物。』大德!我以是因緣故覺意滿。大德!我若聞某比丘彼住處死,佛記彼比丘得阿羅漢,我生已盡、梵行已立、所作已辦、自知作證。我當問:『是長老曾來舍衛國不?』若我聞是比丘曾來,我思惟:『是長老,或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、遠行飲食、隨病飲食、看病飲食、或常與粥、病比丘湯藥諸物。』我以是因緣故覺意滿。大德!如是我財福德成就,以是因緣攝法福德。」佛言:「善哉,善哉!毘舍佉!我聽汝是諸願:汝與比丘僧雨浴衣、比丘尼僧浴衣、客比丘飲食、遠行比丘飲食、隨病比丘飲食、看病比丘飲食、比丘僧常與粥、多知識少知識比丘與病緣湯藥諸物。毘舍佉!是財福德成就,以是因緣攝法福德。」佛為毘舍佉說種種因緣,示教利喜已從坐起去。佛以是事集比丘僧,語諸比丘:「從今聽諸比丘畜雨浴衣隨意露地洗。」

[0129b10] 是諸比丘,知佛聽畜雨浴衣,廣長大作。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘,知佛聽畜雨浴衣,便廣長大作?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問諸比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,知我聽畜雨浴衣,便廣長大作畜?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘欲作雨浴衣,當應量作。量者,長佛六搩手、廣二搩手半,過是作者,波逸提。」

[0129b21] 波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

[0129b22] 是中犯者,若比丘過量長作雨浴衣,波逸提。若過量廣作,波逸提。若過量廣長作,波逸提。若比丘過量廣長作雨浴衣,是衣應截斷,入僧中作是言:「我過量廣長作雨浴衣,得波逸提罪,今發露悔過不覆藏。」僧應問:「汝截斷未?」若言:「已截。」僧應問:「汝見罪不?」若言:「見罪。」應語言:「汝如法悔過,後莫復作。」若言:「未截。」僧應約勅令截。若僧不約勅,僧得突吉羅。若僧約勅不受,是比丘得突吉羅。(八十七事)

[0129c03] 佛在維耶離國,土地醎濕,諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出,污安陀衛如水漬。佛遙見,知而故問是比丘:「汝何以膿血污安陀衛?」比丘答言:「大德!我患癰瘡,膿血流出污安陀衛。」佛以是事集比丘僧,種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今聽畜覆瘡衣著,乃至瘡差後十日,若過是畜,波逸提。」諸比丘知佛聽畜覆瘡衣,便廣長大作。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘,知佛聽畜覆瘡衣,便廣長大作?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問諸比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,知我聽畜覆瘡衣,便廣長大作?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘欲作覆瘡衣,當應量作。量者,長佛四搩手、廣二搩手,過是作者,波逸提。」

[0129c20] 波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

[0129c21] 是中犯者,若比丘過量長作覆瘡衣,波逸提。若過量廣作,波逸提。若過量廣長作,波逸提。若比丘過量廣長作覆瘡衣,是衣應截斷,入僧中作是言:「我過量廣長作覆瘡衣,得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。」僧應問:「汝截斷未?」若言:「已截。」僧應問:「汝見罪不?」若言:「見罪。」僧應語:「汝如法悔過,後莫復作。」若言:「未截。」者,僧應約勅令截。若不約勅,僧得突吉羅。若僧約勅不受,是比丘得突吉羅罪。(八十八事)

[0130a02] 佛在維耶離國。爾時諸比丘精污臥具,早起浣精舍門間曬。中前,佛著衣持鉢入城乞食,見是不淨污臥具浣曬門間。佛食後以是事集比丘僧,語諸比丘:「我今日中前著衣持鉢入城乞食,見諸比丘精污臥具,早起浣精舍門間曬。」語諸比丘:「此不應爾,眾僧臥具多用不知量,諸居士血肉乾竭,用布施作福。是中應籌量少用者善。若比丘亂念不一心眠時,有五過失。何等五?一者難睡苦,二者難覺苦,三者見惡夢,四者睡眠時善神不護,五者覺時心難入善覺觀法。若比丘不亂念一心睡眠,有五善事。何等五?一者無難睡,二者易覺,三者無惡夢,四者眠時善神所護,五者睡覺心易入善覺觀法。若比丘有婬怒癡,未得離欲,不亂念一心睡眠,尚不失精,何況離欲?」種種因緣呵已,語諸比丘:「從今聽諸比丘畜尼師檀,護僧臥具故,不應不敷尼師檀僧臥具上坐臥。」

[0130a19] 諸比丘知佛聽畜尼師檀,便廣長大作。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘,知佛聽畜尼師檀,便廣長大作畜?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問諸比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,知我聽畜尼師檀,便廣長大作畜?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘作尼師檀當應量作。量者,長佛二搩手、廣一搩手半,過是作者,波逸提。」

[0130b01] 波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

[0130b02] 是中犯者,若比丘過量長作尼師檀,波逸提。若過量廣作,波逸提。若過量廣長作,波逸提。若比丘過量廣長作尼師檀已,應截斷,入僧中白言:「我過量廣長作尼師檀,得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。」僧應問:「已截斷未?」若言:「已截。」僧應問:「汝見罪不?」若言:「見罪。」應教言:「汝今如法悔過,後莫復作。」若未割截,僧應約勅令割截。若不約勅,僧得突吉羅。若僧約勅不受,是比丘得突吉羅。

[0130b10] 在舍衛國。爾時佛中前著衣持鉢入舍衛城乞食,食已入安陀林中,一樹下敷尼師檀坐。長老迦留陀夷亦入安陀林,去佛不遠在一樹下敷尼師檀坐。是長老身長大,兩膝到地兩手捉衣,作是願言:「佛何時當聽我等作佛一搩手尼師檀,如是滿足?」佛晡時從禪起,以是事集比丘僧,語諸比丘:「我今日食時著衣持鉢入城乞食,食已入安陀林,一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食還,亦坐一樹下,作是思惟:『佛今何處行道?我亦彼間行道。』我時入安陀林,一樹下敷尼師檀坐,迦留陀夷亦爾。是善男子身太、兩膝到地,作是願言:『佛何時當聽作佛一搩手尼師檀,如是滿足?』」佛語諸比丘:「從今是戒應如是說:若比丘欲作尼師檀,當應量作。量者,長佛二搩手、廣一搩手半,及縷際益一搩手。過是作者,波逸提。」(八十九事)

[0130b28] 佛在迦維羅衛國。爾時長老難陀,是佛弟,姨母所生,與佛身相似,有三十相,短佛四指。時難陀作衣與佛同量,諸比丘若食時、會中後會,遙見難陀來,謂是佛,皆起迎:「我等大師來。世尊來。」近乃知非。諸上座皆羞,作是思惟:「此是我等下座,云何起迎?」難陀亦羞言:「乃令諸上座起迎我。」諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問難陀:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,同佛衣量作衣?從今汝衣應減作,是袈裟應以敷曬。諸比丘!汝等以敷曬難陀衣,更有如是人,僧亦當同心以敷曬。」語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘,與佛衣等量作衣及過作,得波逸提。佛衣量者,長佛九搩手、廣六搩手,是佛衣量。」

[0130c14] 波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

[0130c15] 是中犯者,若比丘與佛衣同量作衣,波逸提。若過佛衣量作,波逸提。隨作,隨得爾所波逸提。若比丘與佛衣同量作衣,是衣應截斷,入僧中白言:「我如佛衣量作衣得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。」僧應問:「汝截斷未?」若言:「已截。」應問:「汝見罪不?」若言:「見罪。」僧應言:「汝今如法悔過,後莫復作。」若言:「未截。」僧應約勅令截。若僧不約勅,僧得突吉羅。若僧約勅不受,是比丘得突吉羅罪。(九十事竟)

十誦律卷第十八


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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