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T23n1435_009 十誦律 第9卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1435 » 第 9 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

十誦律卷第九(二誦之三)

明九十波夜提法之一

[0063b16] 佛在舍衛國。爾時南天竺有論議師,以銅鍱鍱腹、頭上然火來入舍衛國。時人問言:「汝何因緣爾?」答言:「我智慧多,恐腹裂故。」「汝頭上何以著火?」「欲照闇故。」語言:「癡婆羅門!日照天下,何以言闇?」答言:「汝等不知,闇有二種:一者無日月火燭,二者愚癡無智慧明。」諸人言:「汝未見訶哆釋子比丘,故敢作是語。若見共語者,日出則闇,夜則日出。」時城內人民即喚訶哆釋子比丘,欲令共論。時訶哆聞之心愁,不得已而來入城道中,見二羝羊共鬪,即因取相作是念:「一羊是婆羅門,一羊是我。」是我者鬪則不如,見已轉更愁憂。前行又見二牛共鬪,復作是念:「一牛是婆羅門,一牛是我。」是我者即復不如。又前行復見二人相撲,作是念:「一是婆羅門,一是我。」我者即復不如。欲入論處,見一女人持滿瓶水,水瓶即破,復作是念:「我見諸不吉相,將無不如。」不得已,便前入舍,見是論師婆羅門眼口相貌,自知不如愁憂更甚。適坐須臾,諸人便言:「可共論議。」答言:「我今小不安隱,須待明日。」作是語已便還宿處,至後夜時即向王舍城。明旦城中人集,久待不來,知時已過。自到祇桓推尋求之,餘比丘言:「訶哆釋子即後夜時持衣鉢去。」諸城內人聞已種種呵責:「云何名比丘故妄語?」一人語二人、二人語三人,如是展轉惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀,著衣持鉢入城乞食,聞是事心不喜,食已向佛廣說。佛以是事集比丘僧,以種種因緣呵責:「云何名比丘故妄語?」種種呵已語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘故妄語者,波夜提。」

[0063c18] 故妄語者,知是事不爾,誑他故異說。

[0063c18] 波夜提者,是罪名燒煮覆障,若不悔過,能障閡道。

[0063c20] 是中犯者,有五種:有妄語入突吉羅,有入波夜提,有入偷蘭遮,有入僧伽婆尸沙,有入波羅夷。有入波羅夷者,自知無聖法,語人言:「我有聖法。」是名入波羅夷。入僧伽婆尸沙者,以無根四波羅夷法謗他比丘故。入偷蘭遮者,不具足波羅夷妄語,亦不具足僧伽婆尸沙妄語故。入波夜提者,若比丘以無根僧伽婆尸沙謗他比丘故。入突吉羅者,除四種妄語,餘妄語犯突吉羅。

[0063c28] 若比丘不見事言見,波夜提。若見言不見,波夜提。若見謂不見,語他言見,波夜提。若不見謂見,語他言不見,波夜提。若見已疑,為見不見?語他言不見,波夜提。若不見疑,為見不見?語他言見,波夜提。聞覺知亦如是。若隨心想說,不犯。(一事竟)

[0064a06] 佛在王舍城。爾時六群比丘,喜鬪諍相罵。是六群比丘與諸比丘共鬪諍已,便出他過形相輕喚:「下賤種姓、下賤名字、技術作業。」是時有未諍者便諍,已諍者不欲止,未出事便出,已出事不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘,喜鬪諍相罵,共他諍已,便出其過形相輕喚:『下賤種姓、名字技術。』是時有未諍者便諍,已諍者不欲止,未出事便出,已出事不可滅。」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,喜鬪諍相罵,共他諍已,便出其過形相輕喚:『下賤種姓、名字技術。』是時有未諍者便諍,已諍者不欲止,未出事便出,已出事不可滅?」佛種種因緣呵已,說本生因緣。佛語諸比丘:「過去有人有一黑牛,復有一人亦有一牛,為財物故唱言:『誰牛力勝我牛者,我輸爾所物。若不如者,輸我爾所物。』時黑牛主聞是唱聲,答言:『可爾。』時載重物繫牛車左,形相輕喚謂:『黑曲角!』以杖擊之牽是車去。時牛聞是形相罵故,即失色力,不能挽重上坂。時黑牛主大輸財物。是得物人後復更唱:『誰牛力勝?我輸爾所物。』是時黑牛聞是唱聲,便語主言:『是人何故復唱斯言?』時主答曰:『貪財物故復作是唱。』黑牛語主:『可答言:「爾。」』主言:『不能。所以然者,以汝弊惡牛故,大輸我物,今復作者輸我物盡。』牛語主言:『先在眾人前形相輕我,以下賤名喚謂:「黑曲角。」聞惡名故即失色力,是故不能挽重上坂。今授主語,莫出惡言,在他前時便語我言:「汝犢子時刺入脚中,自看是刺欲得出故,角入地中故曲。汝是好黑大牛,生來良吉角廣且直。」』主受牛語,即便洗刷麻油塗角,著好華鬘繫車右邊,柔軟愛語:『大吉黑牛、廣角大力,牽是車去。』是牛聞是柔軟愛語故,即得色力牽重上坂。時黑牛主,先所失物更再三倍得。是牛主得大利已,心甚歡喜,即說偈言:

「『載重入深轍,  隨我語能去;
  是故應軟語,  不應出惡言。
  軟語有色力,  是牛能牽重;
  我獲大財物,  身心得喜樂。』」

[0064b19] 佛語諸比丘:「畜生聞形相語尚失色力,何況於人?」時佛以種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘形相他者,波夜提。」

[0064b22] 波夜提者,煮燒覆障,若不悔過能障閡道。

[0064b23] 是中犯者,有八種:謂種、技、作、犯、病、相、煩惱、罵。

[0064b24] 種者,若比丘往語剎利子比丘言:「汝剎利種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言:「汝婆羅門種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言:「汝估客種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語中突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言:「汝鍛師種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言:「汝木師種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言:「汝陶師種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語波夜提。若比丘往語皮師子比丘言:「汝皮師種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言:「汝竹師種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語剃毛髮師子比丘言:「汝剃毛髮師種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言:「汝旃陀羅種,用出家受戒為?」輕毀心故,一一語波夜提。是名為種。

[0064c15] 技者,若比丘往語剎利子比丘言:「汝剎利種,用出家受戒為?汝應學乘象馬、乘車輦輿,學捉刀楯弓箭,學捉鐵鉤,學擲網羅,學入陣出陣,如是種種剎利技術汝應學。」輕毀心故,一一語突吉羅罪。又比丘往語婆羅門子比丘言:「汝婆羅門種,用出家受戒為?汝應學圍陀經、亦教他學,自作天祠、亦教他作,學飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、揵陀羅呪,如是種種婆羅門技術汝應學。」輕毀心故,一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言:「汝估客種,用出家受戒為?汝應學書算數印相,學知金銀相絲綿繒綵,學坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆,如是種種估客技術汝應學。」輕毀心故,一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言:「汝鍛師種,用出家受戒為?汝應學作釧鉡鎖鼎、鏵、鍬钁,斧矟、大刀、小刀、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡、小犍鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰,如是種種鍛師技術汝應學。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言:「汝木師種,用出家受戒為?汝應學作機關木人、若男、若女,學作盆盂、耬犁、車乘、輦輿,如是種種木師技術汝應學。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言:「汝陶師種,用出家受戒為?汝應學知土相取土調泥著水多少,學轉輪作盆瓶、釜蓋、大鉢拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡、小揵鎡,如是種種陶師技術汝應學。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言:「汝皮師種,用出家受戒為?汝應學知皮相、漬皮堅軟、裁割、縫連、作富羅革屣,學治浸皮、摩剗皮、知皮表裏,學作鞍勒、鞭[革*必],如是種種皮師技術汝應學。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言:「汝竹師種,用出家受戒為?汝應學知竹葦相、浸竹堅軟,學破、學屈、學作矟箭、扇蓋、箱簞,如是種種竹師技術汝應學。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言:「汝剃毛師種,用出家受戒為?汝應學知留頂上周羅髮,學剃鬚、剃腋下毛、剪爪甲、鑷鼻毛,如是種種剃毛師技術汝應學。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言:「汝旃陀羅種,用出家受戒為?汝應學截人手足、耳鼻、頭持著木上,學擔死人出燒,如是種種旃陀羅技術汝應學。」輕毀心故,一一語波夜提。是名為技。

[0065a29] 者,若比丘往語剎利子比丘言:「汝剎利種,用出家受戒為?汝應學乘象馬、輦輿、捉刀楯、弓箭、擲鉤網羅、入陣出陣,如是種種剎利事汝應作。」輕毀心故,一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言:「汝婆羅門種,用出家受戒為?汝應讀圍陀經亦應教他人讀,自作天祠亦教他作,讀飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、揵陀羅呪,如是種種婆羅門事汝應作。」輕毀心故,一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言:「汝估客種,用出家受戒為?汝應坐金肆、銀肆、銅肆、客作肆、珠肆,如是種種估客事汝應作。」輕毀心故,一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言:「汝鍛師種,用出家受戒為?汝應作釧鉡、鎖鼎、鏵、鍬钁、斧矟、大刀、小刀、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡、小揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰,如是種種鍛師事汝應作。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言:「汝木師種,用出家受戒為?汝應作機關木人、盆盂、耬犁、車乘、輦輿,如是種種木師事汝應作。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言:「汝陶師種,用出家受戒為?汝應取土調泥,轉輪作盆瓶甕、釜蓋、大鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡、小揵鎡,如是種種陶師事汝應作。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言:「汝皮師種,用出家受戒為?汝應取皮浸治、割截、連縫,作富羅、革屣、鞍勒、鞭[革*必],如是種種皮師事汝應作。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言:「汝竹師種,用出家受戒為?汝應破竹葦、作矟、作箭、扇蓋、箱簞,如是種種竹師事汝應作。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言:「汝剃毛師種,用出家受戒為?汝應剃毛鬚髮、剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛,如是種種剃毛師事汝應作。」輕毀心故,一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言:「汝旃陀羅種,用出家受戒為?汝應斷人手足耳鼻頭,持著木上擔死人出燒,如是種種旃陀羅事汝應作。」輕毀心故,一一語波夜提。是名為作。

[0065c10] 犯者,若比丘往語餘比丘言:「汝犯罪人,用出家受戒為?汝犯僧伽婆尸沙、犯波夜提、犯波羅提提舍尼、突吉羅。」輕毀心故,一一語波夜提。是名為犯。

[0065c14] 病者,若比丘語餘比丘言:「汝惡疾病人,用出家受戒為?汝有癩病、癰病、白癩病、乾病、痟病、鬼病。」輕毀心故,一一語波夜提。是名為病。

[0065c17] 相者,若比丘往語餘比丘言:「汝惡相人,用出家受戒為?汝捲手、兀手、癭癖、左作臂、似鳥翅。」輕毀心故,一一語波夜提。是名為相。

[0065c19] 惱者,若比丘往語餘比丘言:「汝重煩惱人,用出家受戒為?汝多欲、多瞋、多癡、喜憂惱。」輕毀心故,一一語波夜提,是名煩惱。

[0065c22] 罵者,若比丘往語餘比丘言:「汝喜罵人,用出家受戒為?汝作二種罵罵他:一者白衣罵,二者出家罵,令心苦惱。」輕毀心故,一一語波夜提。是名為罵。

[0065c26] 若比丘以是八種語語餘比丘,輕毀心故,波夜提。除是八種,若以餘事輕毀比丘者,突吉羅。若除比丘,以八種輕毀餘人者,突吉羅。(二事竟)

[0066a01] 佛在王舍城。爾時六群比丘喜鬪諍,相言:「六群比丘與餘比丘共鬪諍故,諸比丘僧分為二部。是六群比丘往語一部言:『汝等知不?彼部說:「汝等用出家受戒為?汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復還語一部言:『汝等知不?彼部說:「汝等用出家受戒為?汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未破者便破,已破者不和合,未出事便出,已出事不可滅。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘,喜鬪諍令比丘僧破為二部,便語一部言:『彼諸比丘說:「汝等用出家受戒為?汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復還語一部言:『汝等知不?彼諸比丘說:「汝等用出家受戒為?汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未破者便破,已破者不和合,未出事便出,已出事不可滅?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,鬪諍令比丘僧破為二部,便往語一部言:『彼諸比丘說:「汝等用出家受戒為?汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復語一部言:『彼諸比丘說:「汝等用出家受戒為?汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未破者便破,已破者不可和合,未出事便出,已出事不可滅。」佛種種因緣呵已,即說本生因緣,語諸比丘:「過去世雪山下有二獸:一名好毛師子,二名好牙虎,共為善知識,相親愛念相問訊,時閉目相舐毛。是二獸恒得軟好肉噉。去是不遠,有兩舌野干,野干作是念:『是好毛師子、好牙虎共作善知識,相親愛念相問訊,時閉目相舐毛,恒得好軟肉噉。我當至是二獸邊作第三伴。』作是念已,到虎師子所,作是言:『我與汝作第三伴,汝聽我入不?』師子、虎言:『隨意。』兩舌野干,得二獸殘肉噉故,身體肥大,肥已作是念:『是好毛師子、好牙虎,共為善知識,相親愛念相問訊,時閉目相舐毛,恒得好肉噉,或時不得必當噉我。我何不先作方便令心別離,別離已皆從我受恩。』作是念已,往語師子言:『汝知不?好牙虎有惡心於汝,作是言:「好毛師子有所食噉,皆是我力。」說是偈言:

「『「雖有好毛色,  勦疾人所畏;
   好毛不勝我。」  好牙作是說。』

[0066b15] 「好毛師子言:『云何得知?』兩舌野干答言:『好牙虎明日見汝時,閉目舐汝毛者,當知惡相。』作是語已往語虎言:『汝知不?好毛師子於汝有惡心,作是言:「好牙有所食噉,皆是我力。」說是偈言:

「『「雖有好牙色,  勦疾人所畏;
   好牙不勝我。」  好毛作是說。』

[0066b22] 「『云何得知?』答言:『好毛明日見汝時,閉目舐汝毛者,當知惡相。』是二知識中,虎生畏想,是故先往師子所言:『汝於我生惡心,作如是言:「好牙有所食噉,皆是我力。」復說偈言:

「『「雖有好牙色,  勦疾人所畏;
   好牙不勝我。」  汝作是說耶?』

[0066b28] 「師子言:『誰作是語?』答言:『兩舌野干。』好毛復問言:『汝於我生惡心,作如是言:「好毛有所食噉,皆是我力。」復說偈言:

「『「雖有好毛色,  勦疾人所畏;
   好毛不勝我。」  汝作是說耶?』

[0066c04] 「虎言:『不也。』虎語師子言:『汝若有是惡語者,不得共作善知識。』好毛言:『是兩舌野干有如此言,於意云何?不喜共我住耶?』即說偈言:

「『若信是惡人,  則速別離去;
  常懷其愁憂,  瞋恨不離心。
  凡為善知識,  不以他語離;
  不信欲除者,  常覓其方便。
  若信他別離,  則為其所食;
  不信兩舌者,  還共作和合。
  所懷相向說,  心淨言柔軟;
  應作善知識,  和合如水乳。
  今此弊小虫,  生來性自惡;
  一頭而兩舌,  殺之則和合。』

[0066c17] 「爾時虎與師子驗事實已,共捉野干破作二分。」佛言:「畜生尚以兩舌因緣故得不安樂,何況於人?」佛以是因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘兩舌者,波夜提。」

[0066c21] 波夜提者,名燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0066c22] 是中犯者有八種:謂種、伎、作、犯、病、相、煩惱、罵。是八事中皆用五事:如是名、如是姓、如是種、如是作、如是相。如是名者,某甲、某甲比丘名。姓者,婆蹉姓、俱磋姓、傷提羅姓、婆羅墮姓、阿支羅姓,是名姓。種者,剎利種、婆羅門種、毘舍種、首陀羅種。作者,作賣金肆、賣銀肆、客作肆、珠肆。相者,捲手、兀手、癭癖、左作、臂似鳥翅,是名相。

[0066c29] 種者,若比丘往語剎利子比丘言:「彼說汝剎利種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。

[0067a05] 比丘往語婆羅門子比丘言:「彼說汝婆羅門種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。

[0067a11] 若比丘往語估客子比丘言:「彼說汝估客種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。

[0067a16] 又比丘往語鍛師子比丘言:「彼說汝鍛師種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,得波夜提突吉羅。

[0067a21] 又比丘往語木師子比丘言:「彼說汝木師種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說者,波夜提突吉羅。

[0067a27] 又比丘往語陶師子比丘言:「彼說汝陶師種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0067b03] 又比丘往語皮師子比丘言:「彼說汝皮師種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0067b08] 又比丘往語竹師子比丘言:「彼說汝竹師種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0067b13] 又比丘往語剃毛髮師子比丘言:「彼說汝剃毛師種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0067b19] 又比丘往語旃陀羅子比丘言:「彼說汝旃陀羅種,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。若不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是名為種。

[0067b24] 伎者,若比丘往語剎利子比丘言:「彼說汝剎利種,應學乘象馬車輿、捉刀楯弓箭、擲鉤擲網羅、入陣出陣,如是種種剎利伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。

[0067c03] 又比丘往語婆羅門子比丘言:「彼說汝婆羅門種,應學圍陀經亦教他學,自作天祠亦教他作,讀飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、乾陀羅呪,如是種種婆羅門伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。

[0067c11] 又比丘往語估客子比丘言:「彼說汝估客種,應學算書數印相、學知金銀相絲綿繒綵,應坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆,如是種種估客伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。

[0067c18] 又比丘往語鍛師子比丘言:「彼說汝鍛師種,應學作釧、鉡鎖、、鏵鍬、钁、斧矟、大刀、小刀、鉢、鉤鉢多羅、半鉤鉢多羅、大揵鎡、小揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰,如是種種鍛師伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0067c26] 又比丘往語木師子比丘言:「彼說汝木師種,應學作機關木人、瓫盂耬犁車乘輦輿,如是種種木師伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0068a04] 又比丘往語陶師子比丘言:「彼說汝陶師種,應學知土相取土調泥,學轉輪作瓫瓶釜蓋、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡、小揵鎡,如是種種陶師伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0068a12] 又比丘往語皮師子比丘言:「彼說汝皮師種,應學知皮相浸皮堅軟、割截裁縫作鞾富羅革屣、學治麁皮摩剗皮鞍勒鞭[革*必]如是種種皮師伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0068a19] 又比丘往語竹師子比丘言:「彼說汝竹師種,應學知竹葦相浸竹堅軟,學破學屈作扇蓋箱簞,如是種種竹師伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0068a26] 又比丘往語剃毛師子比丘言:「彼說汝剃毛師種,應學知留頂上周羅髮、學剃髮剃鬚剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛,如是種種剃毛師伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0068b05] 又比丘往語旃陀羅子比丘言:「彼說汝旃陀羅種,應學斷人手足耳鼻頭、持著木上擔死人出城燒,如是種種旃陀羅伎術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是名為伎。

[0068b12] 作者,若比丘往語剎利子比丘言:「彼說汝剎利種,應乘象馬車輿、捉刀楯弓箭、擲鉤網羅、入陣出陣,如是種種剎利種事汝應作。用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。

[0068b19] 又比丘往語婆羅門子比丘言:「彼說汝婆羅門種,應讀圍陀經亦教他讀、自作天祠亦教他作,讀飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、乾陀羅呪,如是種種婆羅門事汝應作,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。若解已更說,亦突吉羅。

[0068b27] 又比丘往語估客子比丘言:「彼說汝估客種,應坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆,如是種種估客事汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,突吉羅。不解者,亦突吉羅。解已更說,亦突吉羅。

[0068c05] 又比丘往語鍛師子比丘言:「彼說汝鍛師種,應作釧鉡鎖鼎、鏵鍬鑊斧矟、大刀小刀、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡小揵鎡、剃刀針鉤、鉢鉤鎖鑰,如是種種鍛師事汝應作,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0068c13] 又比丘往語木師子比丘言:「彼說汝木師種,應作機關木人車輿耬犁,如是種種木師事汝應作,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0068c19] 又比丘往語陶師子比丘言:「彼說汝陶師種,應取土調泥、轉輪作瓫瓶甕釜蓋、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡小揵鎡,如是種種陶師事汝應作,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0068c27] 又比丘往語皮師子比丘言:「彼說汝皮師種,應取皮浸治割截連縫,作鞾、富羅、革屣、鞍勒、鞭[革*必],如是種種皮師事汝應作,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0069a05] 又比丘往語竹師子比丘言:「彼說汝竹師種,應學破竹葦、作矟、作箭、扇蓋、箱簟,如是種種竹師事汝應學作,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0069a11] 又比丘往語剃毛師子比丘言:「彼說汝剃毛師種,應學知留頂上周羅髮、學剃髮剃鬚剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛,如是種種剃毛師技術汝應學,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。

[0069a19] 又比丘往語旃陀羅子比丘言:「彼說汝旃陀羅種,應作斷人手足耳鼻頭、持著木上擔死人出燒,如是種種旃陀羅事汝應作,用出家受戒為?」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是名為作。

[0069a26] 犯者,若比丘往語餘比丘言:「彼說汝犯罪人,用出家受戒為?汝犯僧伽婆尸沙、汝犯波夜提、汝犯波羅提提舍尼、汝犯突吉羅。」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是名為犯。

[0069b03] 者,若比丘往語餘比丘言:「彼說汝惡病人,用出家受戒為?汝癩病、癰病、乾病、痟病、鬼病。」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是名為病。

[0069b10] 相者,若比丘往語餘比丘言:「彼說汝惡相人,用出家受戒為?汝捲手、兀手、癭癖、左作、臂似鳥翅。」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是名為相。

[0069b16] 煩惱者,若比丘往語餘比丘言:「彼說汝重煩惱人,用出家受戒為?汝多欲、多瞋、多癡、喜憂惱。」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是名為煩惱。

[0069b22] 罵者,若比丘往語餘比丘言:「彼說汝喜罵人,用出家受戒為?汝以二種罵罵他,白衣罵、出家罵。」「彼是誰耶?」答曰:「名某。」「某名是誰?」答曰:「某姓。」「某姓是誰?」答曰:「某種。」「某種是誰?」答曰:「某作。」「某作是誰?」答曰:「某相。」若彼解者,波夜提。不解者,突吉羅。解已更說,波夜提突吉羅。是名為罵。

[0069b29] 若比丘以是八種語餘比丘,別離心故,波夜提、突吉羅。異是八種。若以餘事別離比丘者,突吉羅。除比丘,若以八種別離餘人者,突吉羅。(三事竟)

[0069c04] 佛在王舍城。爾時六群比丘,喜鬪諍相言相罵。是六群比丘,共餘比丘鬪諍相言相罵,僧如法斷諍竟。六群比丘知如法斷已,還更發起作是言:「諸長老!是事非作惡作,應更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」是中有未破比丘便破,已破者不可和合,未諍者便諍,已諍者不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責六群比丘言:「云何名比丘,僧如法斷諍竟,還更發起,作是言:『諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。』是中有未破比丘便破,已破者不可和合,未諍者便諍,已諍者不可滅?」種種呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責六群比丘:「云何名比丘,僧如法斷諍竟,還更發起,作是言:『諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。』中有未破比丘便破,已破者不可和合,未諍者便諍,已諍者不可滅?」佛種種呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘僧如法斷諍竟,還更發起者,波夜提。」

[0069c26] 如法斷者,如法、如律、如比尼、如佛教說。

[0069c27] 諍者有四種:相言諍、無事諍、犯罪諍、常所行諍。

[0069c28] 還更發起者,作如是言:「諸長老!是事非作惡作,應更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」

[0070a02] 是人有五種:一者舊人,二者客人,三者受欲人,四者說羯磨人,五者見羯磨人。

[0070a04] 波夜提者,名煮燒覆障,若不悔過,能障閡道。

[0070a05] 是中犯者,若舊比丘,於相言諍中相言諍想,如法滅已如法滅想,還更發起,作如是言:「諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅更滅。」波夜提。

[0070a09] 相言諍中,無根諍想、犯罪諍想、常所行諍想,如法滅已如法滅想,還更發起言:「諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」波夜提。

[0070a13] 若舊比丘無事諍中無事諍想,如法滅已如法滅想,還更發起言:「諸長老!是事非作惡作,應更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」波夜提。

[0070a16] 無事諍中,犯罪諍想、常所行諍想、相言諍想,如法滅已如法滅想,還更發起言:「諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」波夜提。

[0070a20] 舊比丘犯罪諍中犯罪諍想,如法滅已如法滅想,還更發起言:「諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」波夜提。

[0070a24] 犯罪諍中,常所行諍想、相言諍想、無事諍想,如法滅已如法滅想,還更發起言:「諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」波夜提。

[0070a27] 比丘常所行諍中常所行諍想,如法滅已如法滅想,還更發起言:「諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」波夜提。

[0070b02] 常所行諍中,相言諍想、無事諍想、犯罪諍想,如法滅已如法滅想,還更發起言:「諸長老!是事非作惡作,更作;非斷惡斷,更斷;非停惡停,更停;非滅惡滅,更滅。」波夜提。客比丘、受欲比丘、作羯磨比丘、見羯磨比丘亦如是。

[0070b07] 若比丘如法滅諍中如法滅想,還更發起,波夜提。如法滅諍中不如法滅想,還更發起,波夜提。如法滅諍中生疑,還更發起,波夜提。不如法滅諍中如法滅想,還更發起,突吉羅。不如法滅諍中生疑,還更發起,突吉羅。不如法滅諍中不如法滅想,還更發起,不犯。(四事竟)

[0070b14] 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷,中前著衣持鉢入舍衛城乞食,食已還至自房,收衣鉢持戶鉤在門間立,作是念:「若有女人來此看者,我當示諸房舍。」爾時多有女人來入寺看,迦留陀夷遙見女人來,作是言:「諸姊妹來,我當示諸房舍處。」以是因緣故,諸女人集,說兩可羞事。以他母事向女說言:「汝母隱處有如是如是相。」爾時女作是念:「如是比丘所說,必當與我母通。」又以女事向母說:「汝女隱處有如是如是相。」母作是念:「如是比丘所說,必當與我女通。」又以子婦事向姑說:「汝子婦隱處有如是如是相。」姑作是念:「如是比丘所說,必當與我子婦通。」又以姑事向子婦說:「汝姑隱處有如是如是相。」子婦作是念:「如是比丘所說,必當與我姑通。」迦留陀夷作是語時,為他身自身作疑,是諸婦女展轉相疑。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘,女人前說兩可羞事?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問迦留陀夷:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,女人前說兩可羞事?」佛種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘與女人說法,過五六語,波夜提;除有知男子。」

[0070c09] 女人者,女人能受婬欲。

[0070c10] 過五六語者,五語,名色陰無常,受、想、行、識、陰無常。六語,名眼無常,耳、鼻、舌、身、意無常。

[0070c12] 法者,名佛所說、弟子所說、天所說、仙人所說、化人所說,顯示布施、持戒、生天、涅槃。

[0070c14] 有智男子者,知名能分別言語好醜。

[0070c15] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。

[0070c16] 是中犯者,若比丘無解語男子,為女人說法過五六語,若偈說,偈偈波夜提。若輕說,事事波夜提。若別句說,句句波夜提。

[0070c18] 若比丘即先坐處坐,無解語男子,更有異女人來,復為說法過五六語,先女人亦在中坐,二俱聞法。若偈說,偈偈波夜提。若經說,事事波夜提。若別句說,句句波夜提。

[0070c22] 若比丘為女人說法,無解語男子,過五六語已從坐起去。更有女人道中逆來,復為說法,無有解語男子,過五六語。先女人復從後來,二俱聞法。若偈說,偈偈波夜提。若經說,事事波夜提。若別句說,句句波夜提。

[0070c27] 若比丘無解語男子,為女人說法過五六語已,次入餘家,更為餘女人說法過五六語,無解語男子。先女人亦來在壁邊立、若在障邊、若在籬邊、若在塹邊,亦復聞法。若偈說,偈偈波夜提。若經說,事事波夜提。若別句說,句句波夜提。

[0071a03] 不犯者,若比丘唄、若達嚫、若說所施功德、若與受戒、若女人問而答,不犯。(五事竟)

[0071a06] 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國比丘,於寺內以句法教未受具戒人,或足句不足句、足味不足味、足字不足字,以是因緣故,寺內出大音聲高聲、多人眾聲、似學算人聲,似婆羅門讀圍陀經時、如捕魚師失魚時聲,是寺內以句法教未受具戒人者聲亦如是。佛聞是大高音聲,知而故問阿難:「是寺內何以故有是多人眾聲?」阿難答言:「世尊!是阿羅毘國比丘,於寺內以句法教未受具戒人,或足句不足句、足味不足味、足字不足字。以是因緣故,有大高聲多人眾聲。」佛以是事集比丘僧,知而故問阿難毘比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以是種種因緣呵責阿羅毘比丘:「云何名比丘,以句法教未受具戒人?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘以句法教未受具戒人者,波夜提。」

[0071a22] 未受具戒人者,除比丘、比丘尼,餘一切人是。

[0071a23] 句法者,足句不足句、足字不足字、足味不足味。足句者,具足說句。不足句者,不具足說句。足味者,具足說味。不足味者,不具足說味。足字者,具足說字。不足字者,不具足說字。若足句,即是足味足字,非不足句、不足味、不足字。若不足句,即是不足味、不足字,非足句、足味、足字。法者,佛所說、弟子所說、天所說、仙人所說、化人所說,顯示布施、持戒、生天、泥洹。

[0071b02] 波夜提者,名煮燒覆障,若不悔過,能障閡道。

[0071b03] 是中犯者,若比丘以足句法教未受具戒人,若偈說,偈偈波夜提。若經說,事事波夜提。若別句說,句句波夜提。足味、足字亦如是。

[0071b06] 若比丘以不足句法,教未受具戒人,若偈說,偈偈波夜提。若別句說,句句波夜提。若經說,事事波夜提。不足味、不足字亦如是。

[0071b09] 不犯者,說竟說。不犯者,欝提舍事問答並誦,彼中自已欝提舍者授經,餘誦者誦竟。(六事竟)

十誦律卷第九


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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