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T23n1435_008 十誦律 第8卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1435 » 第 8 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

十誦律卷第八(二誦之二)

明三十尼薩耆法之四

[0054a21] 佛在舍婆提。爾時跋難陀釋子共一估客子市巷中行,見一肆上有好瓦鉢圓正可愛,見已貪著,語估客子:「汝看是瓦鉢圓正可愛。」答言:「實爾。」估客子言:「汝須是不?」答言:「欲得。」即便買與。跋難陀釋子得是鉢已,出舍衛城入祇洹中,示諸比丘言:「諸長老!汝等看是瓦鉢圓正可愛。」諸比丘言:「實好!汝何從得?」跋難陀向諸比丘廣說是事,諸比丘問:「汝先有所用鉢不?」答言:「先有。」又言:「用此鉢為?」答言:「先有、今有,有何患?」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘,先有所用鉢,更乞新鉢?」種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問跋難陀釋子:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,先有所用鉢,更乞新鉢?」種種呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘所用鉢破,減五綴,更乞新鉢,為好故,尼薩耆波夜提。是鉢應比丘僧中捨,此眾中最下鉢,應與是比丘,如是教言:『汝比丘畜是鉢乃至破,是事應爾。』」

[0054b12] 所用鉢者,先所受用食鉢。鉢者,有三種:上、中、下。上者,受三鉢他飯,一鉢他羹,餘可食物半羹,是名上鉢。下鉢者,受一鉢他飯,半鉢他羹,餘可食物半羹,是名下鉢。餘者,名中鉢。大於大、小於小,不名為鉢。

[0054b17] 減五綴者,四綴、三綴、二綴、一綴。

[0054b17] 為好者,是比丘難滿難養、不知足不少欲故。

[0054b18] 是鉢應比丘眾中捨者,是鉢應盛滿中水,僧中行之,應作是唱言:「諸長老集!今欲作滿水鉢。」諸比丘應即時各自持先所受用鉢來集一處,是時諸比丘不得更受餘鉢。若諸比丘於是時更受餘鉢者,得突吉羅罪。僧和合已,先應作行滿水鉢人羯磨,一比丘應僧中唱言:「諸長老!誰能行是滿水鉢者?」若比丘言:「我能。」是比丘若成就五惡法,不應令作行鉢人。何等五惡?隨欲行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行、不知行不行。若成就五善法者,應令作行鉢入,不隨欲、瞋、怖、癡、知行不行,是比丘應令作行鉢人。是中一比丘即時唱言:「大德僧聽!某甲比丘能作行滿水鉢人。若僧時到僧忍聽,某甲比丘作行滿水鉢人。如是白。」如是作白二羯磨。「僧今聽某甲比丘作行滿水鉢人竟,僧忍,默然故,是事如是持!」若是比丘作行滿水鉢人,應滿鉢盛水,初應先至第一上座比丘所問言:「上座須是鉢不?」若上座言:「須。」應與上座。是人應取上座鉢行之,次到第二上座所,問言:「須是鉢不?」若言:「須。」應與。又應取第二上座鉢次問第三上座,問第三上座時,若第一上座心悔還自索鉢者,佛言:「不應與。」若上座強取,應還奪,教上座作突吉羅悔過。若是鉢第一上座不取者,應次第行遍。若是滿水鉢都無人取者,乃應還與彼比丘。若有人取是鉢者,應取是人鉢次遍行之。若無取是鉢者,乃以與彼比丘。如是教言:「汝畜是鉢,乃至破是鉢。莫著地,莫著石上,莫著高處,莫著屋漏處,莫著土埵上,不應持至大小便處,不應持入浴室,不應以雜沙牛屎洗,若鉢濕不應便舉,不應令太乾,不應故打破,不應用澡洗手面。好守護,莫以是破因緣故求覓,妨廢坐禪讀經行道。」

[0054c22] 尼薩耆波夜提者,是鉢應捨,波夜提罪應悔過。

[0054c23] 是中犯者,若比丘鉢未破,不應更乞新鉢。若乞得者,尼薩耆波夜提;不得者,突吉羅。

[0054c25] 若比丘鉢破可一綴,若綴、若未綴,不應更乞。若乞得者,尼薩耆波夜提;不得者,突吉羅。

[0054c27] 若比丘鉢破可兩綴、三綴、四綴,若綴、未綴,不應更乞。若乞得者,尼薩耆波夜提;不得者,突吉羅。

[0054c29] 若比丘鉢破可五綴,若綴、未綴,更乞新鉢,若得不得,不犯。(二十二事竟)

[0055a03] 佛在王舍城。爾時六群比丘自乞縷,持到富貴人舍,作是言:「諸聚落主,令織師為我織衣。」是諸貴人即語織師:「與是比丘織衣,我與汝價。」是織師依此貴人舍住,敬畏故不能違逆。但織衣時瞋恚呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』依恃貴人使我虛作,無食無價,亦無福德恩分。是我等衰惱失利,值遇是難滿難養不少欲不知足人。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是呵責心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責六群比丘:「云何名比丘,自乞縷使非親里織師織衣。」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘自行乞縷,使非親里織師織者,尼薩耆波夜提。」

[0055a18] 自乞者,或得五十波羅、或得百波羅,乃至得一兩。

[0055a19] 縷者,麻縷、毛縷、芻摩縷、劫貝縷。

[0055a20] 非親里者,親里名父母、兄弟、姊妹、兒女,乃至七世因緣,異是名非親里。

[0055a21] 織師者,若男女、黃門、二根。

[0055a22] 尼薩耆波夜提者,是物應捨,波夜提罪應悔過。

[0055a23] 是中犯者,若比丘從親里乞縷,若令親里織、若自織、若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里乞不犯,令親里織亦不犯。自織,得突吉羅。令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織,皆突吉羅。

[0055a28] 若比丘從親里乞縷,令非親里織、若自織,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里乞不犯。令非親里織師織,尼薩耆波夜提。若自織,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織,皆突吉羅。

[0055b03] 若比丘從親里乞縷,令親里非親里織,若自織,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里乞不犯,令親里織亦不犯。令非親里織,尼薩耆波夜提。自織,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織,皆突吉羅。

[0055b08] 若比丘從非親里乞縷,令非親里織、若自織,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從非親里乞縷,突吉羅。令非親里織,尼薩耆波夜提。自織,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織,皆突吉羅。

[0055b13] 若比丘從非親里乞縷,令親里織、若自織,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從非親里乞縷,突吉羅。令親里織,無犯。自織,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織,皆突吉羅。

[0055b17] 若比丘從非親里乞縷,令親里非親里織、若自織,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從非親里乞縷,突吉羅。令非親里織,尼薩耆波夜提。令親里織,不犯。自織,令比丘、比丘尼織、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織,皆突吉羅。

[0055b22] 若比丘從親里非親里乞縷,令親里非親里織、若自織,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里乞不犯。從非親里乞,突吉羅。令親里織,不犯。令非親里織,尼薩耆波夜提。自織,令比丘、比丘尼織式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織,皆突吉羅。

[0055b28] 若比丘從親里非親里乞縷,令親里織、若自織,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里乞,不犯。從非親里乞,突吉羅。令親里織,不犯。自織,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織,皆突吉羅。

[0055c03] 若比丘從親里非親里乞縷,令非親里織、若自織,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里乞,不犯。從非親里乞,突吉羅。令非親里織,尼薩耆波夜提。自織,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織,皆突吉羅。

[0055c08] 不犯者,織一波梨,若織禪帶、腰帶,若一杼兩杼,不犯。(二十三事竟)

[0055c10] 佛在舍衛國。爾時有一居士,為跋難陀釋子故令織師織衣。跋難陀聞是事,往語織師言:「汝知不?是衣為我織,汝好織、廣織、極好織、淨潔織,我當少多利益汝,若食、若似食、若食直。」織師言:「大德!我等學是者,欲得利故。若與我少多利者,當為汝好織、廣織、極好織、淨潔織。」跋難陀言:「善!」時織師便為好織、廣織、極好織、淨潔織,多費經緯。居士覺已,語織師言:「何以用經緯多?」織師答言:「我不減不偷,織竟自共稱看。今是衣好織、廣織、極好織、淨潔織故,多費經緯。」居士言:「誰約勅汝令如是織?」織師言:「跋難陀釋子。」居士言:「但好織是。」居士先所辦縷,更再三倍用,乃得成衣。與跋難陀釋子已,瞋恚呵責:「諸沙門釋子自言:『善好有功德。』何以乃能不知時不知量?若施者不知量,受者應知量。我先所辦縷再三倍用,乃得成衣。此是我等衰惱失利,何以供養是難滿難養不知猒足不少欲人?」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是居士呵責心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問跋難陀:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責跋難陀:「云何名比丘,非親里人作同意?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若為比丘故,非親里居士、居士婦,使織師織衣,是比丘先不請,便往語織師言:『汝知不?是衣為我故織,汝好織、極好織、廣織、淨潔織,我當多少益汝。』是比丘若自語、若使人語,後時若與食、若與食直,為好故,尼薩耆波夜提。」

[0056a10] 為比丘者,為跋難陀釋子。

[0056a10] 非親里者,親里名父母、兄弟、姊妹、男女,乃至七世因緣,異是名非親里。

[0056a12] 居士、居士婦者,白衣男子名居士,白衣女人名居士婦。

[0056a13] 織師者,男女、黃門、二根。

[0056a14] 衣者,白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、芻摩衣、憍奢耶衣、欽婆羅衣、劫貝衣。

[0056a15] 先不請者,是居士先不語:「有所須來取。」

[0056a16] 作同意者,信是居士隨我所須不瞋。

[0056a17] 語織師好織者,使稍稍織。

[0056a17] 織者,使極廣織。

[0056a18] 極好織者,使好緻織。

[0056a18] 淨潔織者,使好淨潔織。

[0056a19] 與食、若似食,食者五種:謂飯、、魚、肉。似食者,亦有五種:謂糜食、粟食、𪍿麥食、莠子食、迦師食。

[0056a21] 食直者,可買食物。

[0056a22] 尼薩耆波夜提者,是衣應捨,波夜提罪應悔過。

[0056a23] 是中犯者,若比丘往織師所言:「是衣為我故織,汝好織,我當少多利益汝。」尼薩耆波夜提。若言:「廣織當,多少益汝。」尼薩耆波夜提。若言:「極好織,當多少益汝。」尼薩耆波夜提。若言:「淨潔織,當少多益汝。」尼薩耆波夜提。若言:「好織、廣織,當少多益汝。」尼薩耆波夜提。若言:「好織、極好織。」若言:「好織、淨織。」若言:「廣織、極好織。」若言:「廣織、淨織。」若言:「極好織、淨織,當少多益汝。」皆尼薩耆波夜提。若言:「好織、廣織、極好織。」若言:「好織、廣織、淨潔織。」若言:「廣織、極好織、淨潔織,當多少益汝。」皆尼薩耆波夜提。若言:「好織、廣織、極好織、淨潔織,我當多少益汝。」皆尼薩耆波夜提。

[0056b06] 又比丘往語織師:「汝知不?是衣為我織,汝莫好織,我或多少益汝。」是比丘得尼薩耆波夜提。

[0056b08] 若比丘往語織師言:「是衣為我織,汝莫廣織,或多少益汝。」尼薩耆波夜提。若言:「莫極好織,或多少益汝。」尼薩耆波夜提。若言:「莫淨織,或少多益汝。」尼薩耆波夜提。若言:「莫好織、莫廣織。」若言:「莫好織、莫極好織。」若言:「莫好織、莫淨織。」若言:「莫廣織;莫極好織。」若言:「莫廣織、莫淨織。」若言:「莫極好織、莫淨織,或少多益汝。」皆尼薩耆波夜提。若言:「莫好織、莫廣織、莫極好織。」若言:「莫好織、莫廣織、莫淨織。」若言:「莫廣織、莫極好織、莫淨潔織,或少多益汝。」皆尼薩耆波夜提。若言:「莫好織、莫廣織、莫極好織、莫淨織,或少多益汝。」皆尼薩耆波夜提。

[0056b20] 比丘往語織師:「汝知不?是衣為我織,汝好織,我不益汝。」是比丘得突吉羅。若言:「廣織。」若言:「極好織。」若言:「淨織,不利益汝。」皆突吉羅。若言:「好織、廣織。」若言:「好織、極好織。」若言:「好織、淨織。」若言:「廣織、極好織。」若言:「廣織、淨潔織。」若言:「極好織、淨織,不益利汝。」皆突吉羅。若言:「好織、廣織、極好織。」若言:「好織、廣織、淨潔織。」若言:「廣織、極好織、淨潔織,不利益汝。」皆突吉羅。若言:「好織、廣織、極好織、淨潔織,不利益汝。」皆突吉羅。

[0056c01] 若比丘往語織師言:「汝知不?是衣為我織,汝莫好織,我不益汝。」突吉羅。若言:「莫廣織。」若言:「莫極好織。」若言:「莫淨潔織,我不益汝。」皆突吉羅。若言:「莫好織、莫廣織。」若言:「莫好織、莫極好織。」若言:「莫好織、莫淨潔織。」若言:「莫廣織、莫極好織。」若言:「莫廣織、莫淨潔織。」若言:「莫極好織、莫淨織。」若言:「莫好織、莫廣織、莫極好織。」若言:「莫好織、莫廣織、莫淨織。」若言:「莫廣織、莫極好織、莫淨織。」若言:「莫好織、莫廣織、莫極好織、莫淨織,不利益汝。」皆突吉羅。

[0056c11] 若比丘自有物,令織師織,不犯。(二十四事竟)

[0056c12] 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子,有共行弟子名達摩,善好有德。時跋難陀暫與割截衣著。爾時佛自恣竟夏末月,欲二月遊行他國。跋難陀釋子聞佛夏末月欲二月遊行他國,聞已語弟子達摩:「佛夏末月欲二月遊行他國,今我共汝在佛前遊行他國,我等當多得衣食諸臥具不闕。」達摩言:「不能去。何以故?我欲從佛遊行他國。得數見佛、數見大德比丘,因他故得聞法。」跋難陀言:「汝不欲共我去耶?」答言:「不去。」跋難陀言:「不去者還我衣來。」弟子言:「和上衣已與我。」跋難陀言:「我不以他事故與汝,與汝者為我事故。汝實不欲去耶?」答言:「實不欲去。」跋難陀即還奪衣取,是弟子在祇陀槃那門間立啼。佛入祇陀槃那見達摩,佛知而故問:「達摩!汝何故啼耶?」即向佛廣說上事。佛以是事集比丘僧,知而故問跋難陀釋子:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,與他比丘衣,後瞋恚嫌恨便還奪取?」種種呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘與他比丘衣,後瞋恚嫌恨,若自奪、若使人奪:『還我衣來,不與汝。』得是衣者,尼薩耆波夜提。」

[0057a05] 自奪者,自身奪。

[0057a05] 使人奪者,令他人奪。

[0057a06] 尼薩耆波夜提者,是衣應捨,波夜提罪應悔過。

[0057a07] 是中犯者,若比丘與他比丘衣,後瞋恚嫌恨便奪。若能奪得者,尼薩耆波夜提;若不能得者,突吉羅。使人奪得者,尼薩耆波夜提;不得者,突吉羅。自以力鬪諍奪得者,尼薩耆波夜提;不得者,突吉羅。使他出力鬪諍奪得者,尼薩耆波夜提;不得者,突吉羅。

[0057a12] 欲折伏彼故暫奪,不犯。(二十五事竟)

[0057a14] 佛在舍衛國。爾時長老毘訶比丘,留僧伽梨安陀林中,著上下衣入城乞食。後失僧伽梨,還覓不得,向諸比丘說:「我留僧伽梨安陀林中入城乞食,後便失,還覓不得,我當云何?」諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故問毘訶:「汝實留僧伽梨安陀林中,著上下衣入城乞食,後失僧伽梨還覓不得,向諸比丘說:『諸長老!我留僧伽梨安陀林中,著上下衣入城乞食,後失僧伽梨還覓不得,我當云何?』」答言:「實爾。世尊!」佛種種因緣讚歎隨所往處與衣鉢俱,作如是言:「若比丘少欲知足,衣趣蔽形食趣活命,隨所往處與衣鉢俱,常安樂住。譬如鳥飛,隨所往處毛翅共俱;比丘亦爾,隨所往處與衣鉢俱,常安樂住。」佛以種種因緣讚歎與衣鉢俱已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘三月過未至八月未滿歲,若阿練兒比丘,在阿練兒處住,有疑怖畏,是比丘欲三衣中隨一一衣著界外家中。此比丘有因緣出界外,離衣宿齊六宿。過是宿者,尼薩耆波夜提。」

[0057b05] 未滿歲者,後安居。

[0057b05] 阿練兒處者,去聚落五百弓。於摩伽陀國是一拘盧舍,於北方國則半拘盧舍。

[0057b07] 有疑處者,疑是中失物,乃至失一水器。

[0057b08] 有畏者,是中有怖畏,乃至畏惡比丘。

[0057b09] 若是比丘欲三衣中隨以一一衣著界外家中,衣名三衣:若僧伽梨、若欝多羅僧、若安陀會。

[0057b11] 六夜離衣不犯者,若離僧伽梨、若離欝多羅僧、若離安陀會。

[0057b12] 尼薩耆波夜提者,是衣應捨,波夜提罪應悔過。

[0057b13] 中犯者,比丘第六夜,應還取衣、若至衣所、若受餘衣,若比丘不取衣來、不往衣所、不受餘衣,至第七夜地了時,尼薩耆波夜提。

[0057b16] 月過者,謂夏有四月,三月雖過而後安居人日猶未滿,故言:「未滿八月也。」(二十六事竟)

[0057b19] 佛在舍衛國。爾時舍衛估客遊諸聚落,為市利故,道中見一僧坊閑靜遠離,估客入中見比丘僧少,問比丘言:「此中比丘何以少?」比丘答言:「汝不知耶?」估客言:「云何?」比丘言:「是處無檀越供給衣食湯藥,是故比丘僧少。」估客言:「我等欲修治是處供給衣食湯藥。」是諸估客即時留衣食湯藥直已便去,遊行諸處。諸比丘夏初月分是物去,餘處安居。是估客得利行還,見是僧坊,作是念:「此是我等所供養處,當入中看,有幾人安居?或有所乏衣食湯藥,當更供給。」即入已見比丘轉少,問言:「此中比丘何以轉少?」比丘言:「汝不知乎?是中無檀越供給衣食湯藥直,是故減少。」估客言:「我等先所供給衣食湯藥直,是物那去?」比丘答言:「是夏初月諸比丘分是物去,餘處安居。」估客言:「我等不為分故與使餘處安居,我為住此處故與令受供養。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,夏初月分安居物?」佛爾時但呵責未結戒。

[0057c11] 佛又在舍衛國。爾時波斯匿王有鬪將千人,五百人作一營,皆著弊壞垢衣、無色無德,自房舍中無好床榻臥具。諸鬪將婦亦無好衣服環釧、瓔珞華鬘、莊嚴身具。正使得官,供給廩食又不充足。是人喜飲食,人客嗜酒鬪諍、或時啼哭、或時戲笑跳躑大喚。有達摩提那比丘尼近是處住,以是大音聲閙亂故,妨是比丘尼坐禪讀經。時達摩提那比丘尼,往鬪將婦所問言:「汝等夫何以著弊壞垢衣,無色無德,自房舍中,無好床榻臥具。汝等亦無好衣服、環釧瓔珞、華鬘嚴具。設使得官,供給又不充足。汝夫喜飲食,人客嗜酒喜鬪諍、或啼哭戲笑、或跳躑大喚,妨我坐禪讀經。汝何不遮?」答言:「何能制之?設使遮者,先所得飲食之餘,更不復得。善人!若當呵者,或能受用。」達摩提那比丘尼,聞語已去乞覓飲食。時時請諸鬪將中大力勢者,與食誘之,知有信心能信受語,即便語言:「諸聚落主,汝等歸依佛、歸依法、歸依僧是。」信受語故,即歸依佛法僧。歸依佛法僧故,不復喜飲酒,亦不喜延致酒客,不喜鬪諍、不復喜啼哭戲笑跳躑大喚,自房舍中,有好床榻衣服臥具。諸婦皆有好衣服環釧、瓔珞華鬘、莊嚴身具。官所給廩皆得充足。以是因緣故,諸鬪將漸漸大富,多饒金銀財寶奴婢人民種種成就。波斯匿王以是富人圍繞故,王有威德眾所敬仰。爾時波斯匿王,有小國反叛,語諸鬪將:「汝等往彼折伏便還。」是諸將中有深敬佛者,弓頭著漉水囊,作是念:「若值水有虫者,當漉飲之。」是中有不信佛法者,生嫉妬心,往到波斯匿王所言:「是中某甲諸鬪將,弓頭著漉水囊,作是念:『值有虫水者,當漉飲之。』是等誑王。」王言:「云何是等於小虫中有如是憐愍心,何況於人?」王言:「喚來。」即往喚之。王言:「汝等實以漉水囊繫弓頭?作是念:『值水有虫者,當漉飲之。』耶?」答言:「實爾。」王言:「汝等誑我。」鬪將言:「云何誑王?」王言:「汝於小虫尚有憐愍心,何況於人?」鬪將言:「虫有何過?於王若有過者,當知我等為王治之。」王作是念:「或有人喜淨潔故,何必畏殺虫?」王言:「將至陣前。」即將至陣前。是諸鬪將,或有得慈心三昧,入慈心力故,破是賊陣即時折伏。王聞破賊心大歡喜。爾時諸鬪將破賊已,還到王所長跪而言:「大王常勝。」作是語已在王前立。王即時償賜財物聚落田宅人民,更倍供給。爾時諸鬪將富貴轉增,多饒金銀財寶、奴婢人民種種增益。王以是人圍遶故,威德轉勝眾倍敬仰。諸鬪將作是念:「我等富貴具足者,皆因達摩提那比丘尼故,我等何不請是比丘尼來?」是舍衛國三月夏安居,是諸鬪將到比丘尼所言:「大德!到我舍衛國夏安居來。」比丘尼答言:「不能。」「何以故?」答言:「隨佛安居處,我等當往安居,是中數得見佛,數得見大德比丘,因他故得聞法。汝等若欲令我是中安居者,可先請佛此舍衛國夏安居。」是鬪將即往佛所,頭面禮足在一面坐。佛見坐已種種因緣說法示教利喜,示教利喜已默然。是諸鬪將,聞佛說法種種因緣示教利喜已,白佛言:「世尊!受我等請舍衛國夏安居。」憐愍故,佛默然受之。諸鬪將知佛默然受請已,頭面禮足右遶而去,還到自舍各相約勅,隨力所辦,若一日食、二日食、三日食,如是次第辦三月食,為眾僧作別房衣,作家中衣,作夏安居衣。爾時餘十日在,未到自恣,波斯匿王復有小國反叛。即復遣先鬪將往:「以前破賊,是故今復使汝等往。」是諸鬪將聞已愁憂:「何苦乃爾?先鬪因緣殆而得脫,今復往者或能失命。我等已請佛三月辦衣食湯藥,我等若不以布施者,眾僧失布施,我等失福德。我等先欲施物,今布施何苦,我等常令施法不絕,僧福田中恒作福德,僧得施物,我等得福。」即出前許布施物,多持衣襆,到祇陀林中打揵槌。諸比丘言:「何以打耶?」鬪將答言:「諸大德集,我以此衣布施眾僧。」諸比丘言:「佛不聽我等未自恣夏月內分安居衣。」諸鬪將言:「我等官人屬他不得自在,先鬪因緣殆而得脫。今往不知云何,或能失命。眾僧集聚當受是衣物。」諸比丘不知云何?是事白佛。佛知故問阿難:「自恣有幾日在?」阿難答言:「世尊!有十日在。」佛語阿難:「雖十日未至自恣,恐失布施衣,應受。」佛及僧集坐一處,諸鬪將分諸衣與眾僧已,在佛前坐聽說法故。佛見坐已,說種種法示教利喜,示教利喜已默然。是諸鬪將聞佛說法已,頭面禮足右遶而去。去不久,佛以先因緣及是事故集比丘僧,佛以種種因緣,讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘十日未至自恣,有急施衣應受。比丘須是衣者,當自手取,乃至衣時畜。過是畜者,尼薩耆波夜提。」

[0058c13] 十日未至自恣者,若知自恣有十日在。

[0058c14] 急施衣者,若王施、若夫人施、若王子施、若大臣、大官、鬪將、內官、若女欲嫁時、若病人、若欲殺賊時,如是等人施衣,若知十日未至自恣應受。

[0058c17] 衣時者,若有住處,不受迦絺那衣夏末一月,若受迦絺那衣住處夏末一月及冬四月。

[0058c19] 尼薩耆波夜提者,是衣應捨,波夜提罪應悔過。

[0058c20] 中犯者,若是處不受迦絺那衣,諸比丘夏末月末後日,是衣應捨、若作淨、若受持,若不捨、不作淨、不受持,至冬初月初日地了時,尼薩耆波夜提。若是住處受迦絺那衣,是諸比丘冬末後月末後日,是衣應捨、應作淨、若受持,若不捨、不作淨、不受持,至春初月初日地了時,尼薩耆波夜提。(二十七事竟)

[0058c28] 佛在王舍城。爾時六群比丘作是言:「佛聽我等畜雨浴衣。」便春冬一切時畜。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜種種因緣呵責:「云何名比丘,佛聽畜雨浴衣故,便冬春一切時畜?佛聽畜三衣,雨浴衣乃是第四衣。」是諸比丘種種呵已,是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,我聽畜雨浴衣,便冬春一切時畜?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘春殘一月,應求作雨浴衣,半月應受持。若比丘未至春殘一月求作,過半月受持者,尼薩耆波夜提。」

[0059a12] 是中云何求?云何作?云何持?求者,從他乞是衣。作者,若浣染割截[打-丁+替]。縫持者,若是衣受用。

[0059a14] 尼薩耆波夜提者,是衣應捨,波夜提罪應悔過。

[0059a15] 是中犯者,若比丘有閏月處求雨浴衣,往無閏月處安居,是中從外求來作來,皆突吉羅。從受持來,尼薩耆波夜提。

[0059a18] 若有閏處比丘遣使往,語無閏處比丘言:「諸大德!小待,共自恣。」若無閏處比丘受是語待者,是無閏處比丘從求來作,皆突吉羅。從受持來,尼薩耆波夜提。

[0059a21] 若比丘有閏處求雨浴衣,有閏處安居,不犯。持竟,夏前三月便捨之。無閏處者,已入八月熱時已過,故犯。

[0059a24] 有閏者,謂此國晚熱、謂閏春末月,則閏月內求之。若求得者,三月末便應受持。不能得者,四月十六日應受持,即得不應停過十五日。(二十八事竟)

[0059a28] 佛在舍衛國。爾時有一居士,發心欲與佛及僧飲食復與僧衣。時世飢儉乞食難得,是居士財物不多,夏時已過心中憂愁,作是言:「今何痛惱苦急乃爾?我本心欲與佛及僧飲食,復與僧衣。時世飢儉乞求難得,我財物少,夏時已過,心中憂愁苦急不滿我願。我今當從僧中少多,請比丘與食與僧衣,令我福德不空。」作是念已便入祇洹打揵槌,有比丘問居士:「何因緣故打揵搥?」居士答言:「我欲從僧請爾所比丘到我舍食。」時知會人即差爾所比丘去,次到六群比丘。六群比丘先時有次請,便持衣鉢先至請家,辦飲食時教如是如是作。是時六群比丘晨朝持衣鉢,到是居士舍共相問訊在一面坐。居士作禮在前坐,自向六群比丘軟語:「我本心欲與佛及僧飲食,復與僧衣。今世飢儉乞求難得,我財物少,夏時已過心中憂惱苦急,作是念:『我今何不從僧中請少多比丘,與食便與僧衣,令我不失福德。』以是因緣故,食與汝等,衣當與僧。」時六群比丘聞衣名心動,語居士言:「是衣何似?持來示我。」居士言:「善!」即出衣示之。六群比丘見衣倍生貪心,語居士言:「汝意欲令是衣有用耶?欲令舉置耶?」居士言:「所以施者,欲令用之。」「汝若欲令不用者當與僧。何以故?僧多有衣舉在一處朽壞虫噉,若令用者當與我等,我等衣少得施當用。」居士言:「汝等知與僧不用,若汝等能用者便當相與。」居士與食已持是衣與六群比丘。六群比丘食已持是衣入祇洹,示諸比丘:「是衣何似細好不?」諸比丘言:「實好!汝何從而得?」六群比丘廣說是事。是中有比丘少欲知足,行頭陀聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘,知物向僧自求向己?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責六群比丘:「云何名比丘,知物向僧自求向己?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘知物向僧,自求向己,尼薩耆波夜提。」

[0059c08] 知者,若自知、若從他聞、若檀越語。

[0059c09] 物者,謂施僧物,若衣鉢、戶鉤、澡灌、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥。

[0059c10] 向僧者,發心欲施僧,未與。

[0059c11] 尼薩耆波夜提者,是衣應捨,波夜提罪應悔過。

[0059c12] 是中犯者,若比丘知是物向比丘僧自求向己,尼薩耆波夜提。若向三二一,突吉羅。

[0059c14] 若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己,尼薩耆波夜提。若向三二一,突吉羅。

[0059c15] 若比丘知是物向此三比丘,求向餘三比丘,突吉羅。若比丘知是物向三比丘,求向二比丘、一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙彌、二沙彌、一沙彌,三沙彌尼、二沙彌尼、一沙彌尼,比丘僧,皆突吉羅。

[0059c20] 若比丘知是物向此二比丘,求向餘二比丘,突吉羅。若知是物向二比丘,求向一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三二一沙彌,三二一沙彌尼,比丘僧、三二一比丘,皆突吉羅。

[0059c25] 比丘知是物向此一比丘,求向餘一比丘,突吉羅。若知是物向一比丘,求向比丘尼僧、三二一比丘尼,三二一式叉摩尼,三沙彌二一沙彌,三二一沙彌尼,比丘僧、三二一比丘,皆突吉羅。

[0060a01] 若比丘知是物向此三比丘尼,求向餘三比丘尼,突吉羅。若比丘知是物向三比丘尼,求向二比丘尼、一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙彌,三二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧,皆突吉羅。

[0060a05] 比丘知是物向此二比丘尼,求向餘二比丘尼,突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼,求向一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙彌,三二一沙彌尼,比丘僧、三二一比丘,比丘尼僧、三二一比丘尼,皆突吉羅。

[0060a10] 若比丘知是物向此一比丘尼,求向餘一比丘尼,突吉羅。若比丘知是物向一比丘尼,求向三二一式叉摩尼,三沙彌二一沙彌,三二一沙彌尼,比丘僧、三二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,皆突吉羅。

[0060a15] 若比丘知是物向此三式叉摩尼,求向餘三式叉摩尼,突吉羅。若比丘知是物向三式叉摩尼,求向二一式叉摩尼,三二一沙彌,三二一沙彌尼,比丘僧、三二一比丘,比丘尼僧、三二一比丘尼,皆突吉羅。

[0060a20] 若比丘知是物向此二式叉摩尼,求向餘二式叉摩尼,突吉羅。若比丘知是物向二式叉摩尼,求向一式叉摩尼,三二一沙彌,三二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼,皆突吉羅。

[0060a25] 若比丘知是物向此一式叉摩尼,求向餘一式叉摩尼,突吉羅。若知是物向一式叉摩尼,求向三沙彌、二一沙彌,三沙彌尼、二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,皆突吉羅。

[0060b01] 若比丘知是物向此三沙彌,求向餘三沙彌,突吉羅。若比丘知是物向三沙彌,求向二沙彌、一沙彌,三沙彌尼、二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,皆突吉羅。

[0060b06] 若比丘知是物向此二沙彌,求向餘二沙彌,突吉羅。若比丘知是物向二沙彌,求向一沙彌,三沙彌尼、二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙彌,三二一沙彌尼,皆突吉羅。

[0060b11] 若比丘知是物向此一沙彌,求向餘一沙彌,突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌,求向三沙彌尼、二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙彌、二一沙彌,皆突吉羅。

[0060b17] 若比丘知是物向此三沙彌尼,求向餘三沙彌尼,突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼,求向餘二一沙彌尼,比丘僧、三二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙彌,皆突吉羅。

[0060b21] 若比丘知是物向二沙彌尼,求向餘二沙彌尼,突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼,求向一沙彌尼,比丘僧、三二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙彌,三二一沙彌尼,皆突吉羅。

[0060b26] 若比丘知是物向此一沙彌尼,求向餘一沙彌尼,突吉羅。若比丘知是物向一沙彌尼,求向比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙彌,三二一沙彌尼,皆突吉羅。

[0060c02] 若比丘知是物向此多畜生,求向餘多畜生,突吉羅。若比丘知是物向多畜生,求向二畜生一畜生,突吉羅。若比丘知是物向此二畜生,求向餘二畜生,突吉羅。若比丘知是物向二畜生,求向一畜生、多畜生,突吉羅。若比丘知是物向此一畜生,求向餘一畜生,突吉羅。若比丘知是物向一畜生,求向多畜生、二畜生,突吉羅。

[0060c09] 若比丘知是物向比丘僧,求向比丘尼僧,突吉羅。

[0060c10] 若比丘知是物向比丘尼僧,求向比丘僧,突吉羅。

[0060c11] 若比丘僧破為二部比丘,知是物向此一部,求向餘一部,突吉羅。

[0060c13] 若比丘向中生向想,得尼薩耆波夜提。若向中生不向想,亦得尼薩耆波夜提。若向中生疑,尼薩耆波夜提。若不向中生向想,得突吉羅。若不向中生疑,得突吉羅。若不向中生不向想,不犯。(二十九事竟)

[0060c18] 佛在舍衛國,與大比丘僧安居。爾時長老畢陵伽婆蹉,王舍城安居,多有知識、大德,酥、油、蜜、石蜜,是長老多得故,一鉢半鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡小揵鎡,或絡囊盛,懸象牙杙上。從中取時翻棄污壁、臥具爛壞、污墁房舍、房舍臭處。是長老畢陵伽婆蹉弟子,舉宿而食,惡捉、不受、內宿。諸佛在世法、歲二時大會,春末後月、夏末後月。春末月者,諸方國土處處諸比丘來詣佛所,作是念:「佛所說法,我等當安居時修習得安樂住。」是初大會。夏末月者,諸比丘夏三月安居竟作衣畢,持衣鉢詣佛所,作是念:「我等久不見佛,久不見世尊!」是第二大會。爾時有一比丘,王舍城安居竟作衣畢,持衣鉢遊行到舍衛國,往詣佛所,頭面禮足在一面立。諸佛常法,若客比丘來,以如是語勞問諸比丘:「忍不?足不?安樂住不?乞食不乏、道路不疲耶?」爾時佛以如是語勞問是比丘:「忍不?足不?安樂住不?乞食不乏、道路不疲耶?」比丘答言:「世尊!忍足安樂住、乞食不乏、道路不疲。」以上事向佛廣說。佛以是事集比丘僧,種種因緣呵責:「我憐愍利益病比丘故,聽服四種含消藥:酥、油、蜜、石蜜。云何是比丘,舉宿而食、惡捉、不受、內宿?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘病,聽服四種含消藥:酥、油、蜜、石蜜,共宿至七日得服。過是服是,尼薩耆波夜提。」

[0061a16] 病者,若風發、熱發、冷發,服是四種藥可差者,是名病。不病者,異是因緣名為不病。

[0061a18] 尼薩耆波夜提者,是藥應捨,波夜提罪應悔過。

[0061a19] 是中犯者,若比丘一日得酥畜二日捨,二日得畜三日捨,三日得畜四日捨,四日得畜五日捨,五日得畜六日捨,六日得畜七日捨,七日得七日時,比丘是酥應與人、若作淨、若服,若比丘不與人、不作淨、不服,至第八日地了時,尼薩耆波夜提。

[0061a24] 若比丘一日得酥二日更得,畜一捨一。二日得酥三日更得,畜一捨一。三日得酥四日更得,畜一捨一。四日得酥五日更得,畜一捨一。五日得酥六日更得,畜一捨一。六日得酥七日更得,七日時比丘是酥應與人、若作淨、若服,若不與人、不作淨、不服,至第八日地了時,尼薩耆波夜提。

[0061b02] 若比丘一日得酥畜二日更得,畜後捨前。二日得酥三日更得,畜後捨前。三日得酥四日更得,畜後捨前。四日得酥五日更得,畜後捨前。五日得酥六日更得,畜後捨前。六日得酥七日更得,七日時比丘是酥應與人、若作淨、若服,若不與人、不作淨、不服,至第八日地了時,尼薩耆波夜提。

[0061b08] 若比丘一日得酥二日更得,畜前捨後。二日得酥三日更得,畜前捨後。三日得酥四日更得,畜前捨後。四日得酥五日更得,畜前捨後。五日得酥六日更得,畜前捨後。六日得酥七日更得,七日時比丘是酥應與人、若作淨、若服,若不與人、不作淨、不服,至第八日地了時,尼薩耆波夜提。

[0061b15] 若比丘一日得酥畜,二日不得,三、四、五、六、七日不得,七日時比丘是酥應與人、若作淨、若服,若不與人、不作淨、不服,至第八日地了時,尼薩耆波夜提。

[0061b18] 若比丘一日得酥畜,二日更得,三、四、五、六、七日更得,七日時比丘是酥皆應與人、若作淨、若服,若不與人、不作淨、不服,至第八日地了時,尼薩耆波夜提。

[0061b22] 若比丘有應捨酥,未捨罪未悔過,次續未斷更得酥,是後酥得尼薩耆波夜提,本酥因緣故。

[0061b24] 又比丘應捨酥已捨,罪未悔過,次續未斷更得酥,是後酥得尼薩耆波逸提,本酥因緣故。

[0061b26] 又比丘應捨酥已捨,罪已悔過,次續未斷更得酥,是後酥得尼薩耆波夜提,本酥因緣故。

[0061b28] 又比丘應捨酥已捨,罪已悔過,次續已斷更得酥,不犯。油、蜜、石蜜亦如是。若重病,不犯。(三十事竟)

十誦律卷第八

[0061c03] 佛在舍衛國。爾時有一居士,發心欲與佛及僧飲食復與僧衣。時世饑儉乞食難得,是居士財物不多,夏時已過,心中憂愁作是言:「今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛及僧飲食復與僧衣,時世饑儉乞求難得,我財物少,夏時已過,心中憂愁苦急不滿我願。我今當從僧中少多請比丘與食與僧衣,令我福德不空。」作是念已,便入祇洹打揵椎。有比丘問居士:「何因緣故打椎?」居士答言:「我欲從僧中請爾所比丘到我舍。」時知會人即差爾所比丘去,次到六群比丘。六群比丘先時有次請,便持衣鉢先到請家,辦飲食時教如是如是作。是時六群比丘,晨朝持衣鉢到是居士舍,共相問訊在一面坐。居士作禮已在前坐,自向六群比丘軟語:「我本心欲與佛及僧飲食復與僧衣。今世饑儉乞求難得,我財物少,夏時已過,心中憂愁苦急,作是念:『我今當從僧中請少多比丘與食,便與眾僧衣,令我不失福德。』以是因緣故,食與汝等,衣當與僧。」時六群比丘聞衣名心動,語居士言:「是衣何似?持來示我。」居士言:「善。」即出衣示之。六群比丘見衣倍生貪心,語居士言:「汝意欲令是衣有用耶?欲令舉置耶?」居士言:「所以施者,欲令用之。」「汝若欲令不用者,當與僧。何以故?僧多有衣舉在一處,朽壞蟲噉。若令用者,當與我等。我等少衣,得布施我等當用。」居士言:「汝等知與僧不用。若汝等能用者便當相與。」居士與食食已,持是衣與。六群比丘食已,持是衣去,入祇洹示諸比丘:「是衣何似?細好不?」諸比丘言:「實好。汝何從得。」六群比丘廣說是事。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘,知物向僧自求向己?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責六羣比丘:「云何名比丘,知物向僧自求向己?」佛以種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘知物向僧自求向己,尼薩耆波逸提。」

[0062a14] 者,若自知、若從他聞、若檀越語。

[0062a15] 物者,謂施僧物,若衣鉢、戶鉤、澡灌、時藥、時分藥、七日藥、終身藥。

[0062a17] 向僧者,發心欲與僧,未定與。

[0062a17] 薩耆波逸提者,是衣應捨,波逸提罪應悔過。

[0062a19] 是中犯者,若比丘知是物向比丘僧,自求向己,尼薩耆波逸提。若向三二一,突吉羅。

[0062a21] 若比丘尼知是物向比丘尼僧,自求向己,尼薩耆波逸提。若向三二一,突吉羅。

[0062a22] 比丘知是物向此三比丘,求向餘三比丘,突吉羅。若比丘知是物向三比丘,求向二比丘一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙彌、二沙彌、一沙彌,三沙彌尼、二沙彌尼、一沙彌尼,比丘僧,皆突吉羅。

[0062a28] 比丘知是物向此二比丘,求向餘二比丘,突吉羅。若知是物向二比丘,求向一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙彌、二沙彌、一沙彌,三沙彌尼、二沙彌尼、一沙彌尼,比丘僧、三二一比丘,皆突吉羅。

[0062b05] 若比丘知是物向此一比丘,求向餘一比丘,突吉羅。若知是物向一比丘,求向比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙彌、二一沙彌,三沙彌尼、二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二比丘、一比丘,皆突吉羅。

[0062b11] 若比丘知物向此三比丘尼,求向餘三比丘尼,突吉羅。若比丘知是物向三比丘尼,求向二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙彌、二一沙彌,三沙彌尼、二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧,皆突吉羅。

[0062b17] 若比丘知是物向此二比丘尼,求向餘二比丘尼,突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼,求向一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙彌、二一沙彌,三沙彌尼、二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三二一比丘尼,皆突吉羅。

[0062b22] 若比丘知是物向此一比丘尼,求向餘一比丘尼,突吉羅。若比丘知是物向一比丘尼,求向三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙彌、二一沙彌,三沙彌尼、二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,皆突吉羅。

[0062b28] 若比丘知是物向此三式叉摩尼,求向餘三式叉摩尼,突吉羅。若比丘知是物向三式叉摩尼,求向二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙彌、二一沙彌,三沙彌尼、二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,皆突吉羅。

[0062c05] 若比丘知是物向此一式叉摩尼,求向餘二式叉摩尼,突吉羅。

[0062c07] 若比丘知是物向二式叉摩尼,求向一式叉摩尼,三沙彌、二一沙彌,三沙彌尼、二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼,皆突吉羅。

[0062c11] 若比丘知是物向此一式叉摩尼,求向餘一式叉摩尼,突吉羅。若知是物向一式叉摩尼,求向三沙彌、二一沙彌,三沙彌尼、二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼,皆突吉羅。

[0062c17] 若比丘知是物向此三沙彌,求向餘三沙彌,突吉羅。若比丘知是物向三沙彌,求向二沙彌、一沙彌,三沙彌尼、二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,皆突吉羅。

[0062c22] 若比丘知是物向此二沙彌,求向餘二沙彌,突吉羅。若比丘知是物向二沙彌,求向一沙彌,三沙彌尼、二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙彌,皆突吉羅。

[0062c27] 若比丘知是物向此一沙彌,求向餘一沙彌,突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌,求向三沙彌尼、二一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙彌、二一沙彌,皆突吉羅。

[0063a04] 若比丘知是物向此三沙彌尼,求向餘三沙彌尼,突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼,求向餘二沙彌尼、一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙彌、二一沙彌,皆突吉羅。

[0063a09] 比丘知是物向此二沙彌尼,求向餘二沙彌尼,突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼,求向一沙彌尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙彌、二一沙彌,三二一沙彌尼,皆突吉羅。

[0063a15] 若比丘知是物向此一沙彌尼,求向餘一沙彌尼,突吉羅。若比丘知是物向一沙彌尼,求向比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙彌、二一沙彌,三沙彌尼、二一沙彌尼,皆突吉羅。

[0063a21] 若比丘知是物向此多畜生,求向餘多畜生,突吉羅。若比丘知是物向多畜生,求向二畜生、一畜生,突吉羅。若比丘知是物向此二畜生,求向餘二畜生,突吉羅。若比丘知是物向二畜生,求向一畜生、多畜生,突吉羅。若比丘知是物向此一畜生,求向餘一畜生,突吉羅。若比丘知是物向此一畜生,求向多畜生、二畜生,突吉羅。

[0063a28] 比丘知是物向比丘僧,求向比丘尼僧,突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧,求向比丘僧,突吉羅。

[0063b02] 若比丘僧破為二部,比丘知是物向此一部,求向餘一部,突吉羅。若比丘向中生向想,得尼薩耆波逸提。若向中生不向想,亦尼薩耆波逸提。若向中生疑,尼薩耆波逸提。若不向中生向想,得突吉羅。若不向中生疑,得突吉羅。若不向中生不向想,不犯。(二十九事竟)


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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