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T23n1435_006 十誦律 第6卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 23 冊 » No.1435 » 第 6 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

十誦律卷第六(初誦之六)

明三十尼薩耆法之二

[0042a25] 佛在舍衛國。爾時華色比丘尼,晨朝時到著衣持鉢入城乞食,食已入安和林中,在樹下端身政坐、威儀清淨。時有五百群賊先入林中,是賊主信佛法,見華色比丘尼端身政坐、威儀清淨,見已生清淨信心:「我何不以一丳肉與是比丘尼令噉?」是賊中更有少知法者言:「此比丘尼是時食人,不非時食。」賊主聞已信心轉深:「是比丘尼端身政坐、威儀清淨,時食不非時食,我何不以一丳肉令明日食?」少知法者言:「是比丘尼隨得而食,不留餘宿食食。」時賊主於比丘尼倍生信心:「是比丘尼端身政坐、威儀清淨,時食不非時食,隨得而食,不留餘宿食食。我何不以一貴價[疊*毛]裹一丳肉懸著樹上?為是比丘尼故。」作是念:「若有沙門、婆羅門取者,即以施與。」作是念已,即以貴價[疊*毛]裹肉懸著樹上,作是言:「諸沙門、婆羅門須者,即以施與。」時夜過已,華色比丘尼作是言:「賊因我故,以[疊*毛]裹肉懸著樹上,作是言:『若沙門、婆羅門須者,以施與。』我不應噉此肉,當持與僧,[疊*毛]當自取。」即持是肉至祇桓中,問作食人處,以肉與已,出祇桓去。時六群比丘見華色比丘尼持好[疊*毛]出,見已生貪心,語言:「汝[疊*毛]細好。」比丘尼答言:「細好。」比丘尼答言:「細好。」已,六群比丘言:「好,何不施與好人?」比丘尼作是念:「是決定索。云何不與?」即以[疊*毛]六群比丘。是比丘尼深言敬佛,作是念:「我不應不見佛便還入城。」作是念已,即向佛所。爾時世尊與諸大眾圍遶說法。佛遙見華色比丘尼來,衣服弊壞。佛知而故問阿難:「是華色比丘尼何以衣弊壞?不能得布施衣耶?」阿難言:「適得貴價[疊*毛]。」佛言:「今在何處?」難言:「六群比丘索去。」佛知故問阿難:「比丘實從非親里比丘尼取衣耶?」答言:「實取。世尊!」佛即語阿難:「盈長衣中取五衣與是比丘尼。」阿難言:「爾。」即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即著是衣,來詣佛所,頭面禮足在一面立。佛與說法示教利喜,示教利喜已默然。華色比丘尼聞佛說法示教利喜,頭面禮足遶佛而去。去不久,佛以是事集比丘僧,佛知而問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責六群比丘:「云何名比丘,從非親里比丘尼取衣?非親里人不能問衣足不足?為長不長?趣得便取。若親里者,當問衣足、不足?為長、不長?親里人尚自持衣與,何況不足而取?」佛如是種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘從非親里比丘尼取衣,尼薩耆波逸提。」

[0042c14] 非親里者,親里名母、姊妹、若女乃至七世因緣。

[0042c15] 衣者,麻衣、赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、劫貝衣。

[0042c16] 是中犯者,若一比丘,從一非親里比丘尼取衣,一尼薩耆波逸提。若一比丘,從二、三、四非親里比丘尼取衣,隨得爾所尼薩耆波逸提。

[0042c19] 若二比丘,從二、三、四、一非親里比丘尼取衣,隨得爾所尼薩耆波逸提。

[0042c21] 若三比丘,從三、四、一、二非親里比丘尼取衣,隨得爾所尼薩耆波逸提。

[0042c22] 若四比丘,從四非親里比丘尼取衣,得四尼薩耆波逸提。若四比丘,從一、二、三非親里比丘尼取衣,隨得爾所尼薩耆波逸提。

[0042c26] 佛在舍衛國。爾時憍薩羅國,有二部僧多得衣,分作二分。比丘得比丘尼所宜衣,比丘尼得比丘所宜衣。比丘得時,諸比丘尼語比丘言:「諸大德衣與我等,我等所得衣與諸大德。」比丘答言:「佛結戒不得從非親里比丘尼取衣。」諸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今是戒應如是說:若比丘從非親里比丘尼取衣,除貿易,尼薩耆波逸提。」

[0043a06] 是中犯者,若比丘有非親里比丘尼,謂是親里,從取衣者,尼薩耆波逸提。若謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼,從取衣者,尼薩耆波逸提。

[0043a09] 若非親里比丘尼,比丘生疑,為親里非親里,從取衣者,尼薩耆波逸提。若疑是比丘尼非比丘尼、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼,從取衣者,尼薩耆波逸提。

[0043a14] 若比丘有親里比丘尼,謂非親里,從取衣者,突吉羅。若謂是比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼,從取衣者,突吉羅。

[0043a17] 若比丘有親里比丘尼,比丘生疑,為親里非親里,從取衣者,突吉羅。若疑是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼,從取衣者,突吉羅。

[0043a22] 取親里非親里,若謂、若疑,以不淨衣,謂駱駝毛、牛毛、羖羊毛雜織,突吉羅。

[0043a23] 不犯者,若親里、若先請、若別房中住故與、若為說法故與,不犯。(四事竟)

[0043a26] 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷,與掘多比丘尼舊相識,共語來往。時迦留陀夷二月遊行他國,掘多比丘尼聞長老迦留陀夷二月遊行。掘多比丘尼聞迦留陀夷二月遊行竟還到舍衛國。掘多比丘尼聞迦留陀夷二月遊行還舍衛國已,洗身體莊嚴面目,香油塗髮、著輕染衣,到迦留陀夷所,頭面禮足在前而坐。時迦留陀夷生染著心諦視其面,比丘尼亦生染心視比丘面。比丘尼作是念:「此視我面必生染著,我何不在前起行?」時迦留陀夷單著泥洹僧,共行來往欲心動發,畏犯戒故不敢相觸,諦相視面便失不淨,離急熱已即還本坐。掘多比丘尼作是念:「長老迦留陀夷還坐本處,必失不淨。」掘多比丘尼還著上衣已,來近迦留陀夷,語迦留陀夷:「持是衣來,我當與浣。」迦留陀夷更著餘衣,脫此衣與比丘尼。比丘尼持是衣小却一面,捩衣取汁著小便處,即時有福德子來受母胎。腹漸長大,諸比丘尼驅出寺言:「是弊惡比丘尼!賊比丘尼!汝新外來耶?舊出家人云何得娠?」是比丘尼言:「我不作婬欲。」如是因緣向諸比丘尼說。諸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「汝等莫呵責此比丘尼,是不破梵行,不犯婬欲,如是因緣故得娠。」爾時佛以是事集比丘僧,知而故問迦留陀夷:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛種種因緣呵責迦留陀夷:「云何名比丘,使非親里比丘尼浣故衣?」佛如是種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘使非親里比丘尼浣故衣,若染、若打,尼薩耆波逸提。」

[0043b27] 非親里者,親里名母、姊妹、若女乃至七世因緣。

[0043b28] 故衣者,乃至一經身著,皆名故衣。

[0043b29] 是中犯者,若比丘語非親里比丘尼:「為我浣是故衣,若染、若打。」若比丘尼為浣是衣,比丘得尼薩耆波逸提。若染,尼薩耆波逸提。若打,尼薩耆波逸提。若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼薩耆波逸提。

[0043c04] 又比丘語非親里比丘尼:「為我浣打是衣,莫染。」若比丘尼為浣,比丘得尼薩耆波逸提。若打、若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼薩耆波逸提。

[0043c08] 又比丘語非親里比丘尼:「為我浣染是衣,莫打。」若為浣,尼薩耆波逸提。若染、若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼薩耆波逸提。

[0043c11] 又比丘語非親里比丘尼:「為我染打是衣,莫浣。」若為染,尼薩耆波逸提。若打,尼薩耆波逸提。若浣、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼薩耆波逸提。

[0043c14] 比丘語非親里比丘尼:「為我浣打是衣,如染。」若為浣,尼薩耆波逸提。若打,尼薩耆波逸提。若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼薩耆波逸提。

[0043c18] 有比丘語非親里比丘尼:「為我浣染是衣,如打。」若為浣,尼薩耆波逸提。若染若打,尼薩耆波逸提。若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼薩耆波逸提。

[0043c21] 有比丘語非親里比丘尼:「為我染打是衣,若浣。」若為染,尼薩耆波逸提。若打,尼薩耆波逸提。若浣、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼薩耆波逸提。

[0043c25] 又比丘語非親里比丘尼:「為我浣是衣,莫染莫打。」若為浣,尼薩耆波逸提。若染,尼薩耆波逸提。若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼薩耆波逸提。

[0043c28] 又比丘語非親里比丘尼:「為我染是衣,莫浣莫打。」若為染,尼薩耆波逸提。若浣、若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼薩耆波逸提。

[0044a02] 又比丘語非親里比丘尼:「為我打是衣,莫浣莫染。」若為打,尼薩耆波逸提。若浣、若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼薩耆波逸提。

[0044a05] 比丘有非親里比丘尼謂是親里,作是言:「為我浣染打是衣。」若為浣染打,比丘得尼薩耆波逸提。若謂是比丘、是式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家出家尼,作是言:「為我浣染打是衣。」若為浣染打,比丘得尼薩耆波逸提。

[0044a10] 若比丘有非親里比丘尼,疑為親里非親里,語言:「為我浣染打是衣。」若為浣染打,尼薩耆波逸提。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家尼,語言:「為我浣染打是衣。」若為浣染打,尼薩耆波逸提。

[0044a16] 若比丘有親里比丘尼,謂非親里,語言:「為我浣染打是衣。」若為浣染打,比丘得突吉羅。若謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼,語言:「為我浣染打是衣。」若為浣染打,是比丘得突吉羅。

[0044a20] 若比丘有親里比丘尼,生疑是親里非親里,語言:「為我浣染打是衣。」若為浣染打,突吉羅。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家尼,語言:「為我浣染打是衣。」若為浣染打,突吉羅。

[0044a26] 若比丘有親里非親里,若謂、若疑,以不淨衣,謂駱駝毛、牛毛、羖羊毛雜織衣,使浣者,比丘皆得突吉羅。若親里不犯。(五事竟)

[0044a29] 佛在舍衛國。爾時有一居士,著上下衣來到祇桓,是跋難陀舊相識,共語共事。跋難陀遙見居士來,著上下衣生貪著心。居士漸至跋難陀所,頭面禮足在前坐。跋難陀為說種種法,示教利喜已,作是言:「居士!汝是上下衣好,中作比丘僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛。若汝與我者,我能取畜。」是居士不聞、或聞不欲與。時跋難陀更種種說異法,示教利喜已,復言:「汝著上下衣好,中作比丘僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛。汝若與我,我能取畜。」是居士不聞是語、或聞不欲與。跋難陀更說種種異法,示教利喜已,復語居士言:「汝與我一衣來,我等法從居士得衣。」居士作是念:「此比丘作是決定索,云何不與?」即脫一衣卷疊授與。是居士與衣已,心悔瞋恚不忍,作是念言:「我不應到沙門釋子僧伽藍中。若居士到中,則強奪衣取,如嶮道無異,以是故不應到沙門釋子所。」是居士入舍衛城時,守門者見而問言:「汝出時著上下衣,今一衣所在?」居士即以是因緣向說。說是語時,倍生悔心瞋恨不忍,作是言:「不應到沙門釋子僧伽藍中,若到則強奪人衣,如嶮道無異。」如是一人語二人、二人語三人,展轉相語:「沙門釋子強奪人衣。」惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故問跋難陀釋子:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責跋難陀:「云何名比丘,非親里人所,作同意索?」佛種種因緣呵責已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘從非親里居士、居士婦乞衣者,尼薩耆波逸提。」

[0044c02] 非親里者,親里名若父母、兄弟、姊妹、兒女乃至七世因緣,除是名非親里。

[0044c03] 士者,名為男子。

[0044c04] 居士婦者,名為女人。

[0044c04] 衣者,白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、芻麻衣、劫貝衣。

[0044c06] 是中犯者,有三種,謂價、色、量。

[0044c06] 價者,若比丘語居士:「與我好價衣。」若得衣者,尼薩耆波逸提。若不得衣,突吉羅。乃至直二百、三百錢價衣與我,若得衣者,尼羅耆波逸提。若不得衣,突吉羅。是名價。

[0044c10] 色者,若比丘語居士:「與我青衣。」若得衣者,尼薩耆波逸提。若不得衣,突吉羅。黃赤白黑衣、白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、芻麻衣、劫貝等衣亦如是。是名色。

[0044c14] 量者,若比丘語居士:「與我四肘衣。」若得衣者,尼薩耆波逸提。若不得衣,突吉羅。若五肘、六肘乃至十八肘衣亦如是,是名量。

[0044c17] 索此得彼者,突吉羅。若索青得黃衣,突吉羅。若索青得赤白黑亦如是。若比丘索白麻衣,得赤麻衣,突吉羅。乃至索欽婆羅衣,得劫貝衣,突吉羅。

[0044c20] 不犯者,從親里索、若先請、若不索自與,無犯。

[0044c22] 佛在舍衛國。爾時波羅比丘,從憍薩羅國遊行向舍衛國,道中遇賊奪衣,裸形而行。時作是念:「佛結戒:不得從非親里乞衣。我親里遠,今當裸形到舍衛國。」即便來入祇桓禮舊比丘,舊比丘問:「汝何人?」答言:「我是沙門。」「何沙門?」答言:「釋子沙門。」「何故裸形?」答言:「我道中遇賊奪衣,裸形而來,時作是念:『佛結戒不聽從非親里乞。我親里遠,當裸形到舍衛國。』是故我今裸形。」次禮到六群比丘所,六群比丘問言:「汝何人?」答言:「沙門。」「何沙門?」答言:「釋子沙門。」「何以故裸形?」答言:「我道中遇賊奪衣,時作是念:『佛結戒不聽從非親里乞。我親里遠,當裸形到舍衛國。』是故裸形。」六群比丘作是念:「以是因緣,佛必當聽從非親里乞,我等當親近是人。」六群比丘語言:「汝云何裸形到佛所?我當借汝衣到佛所,汝得衣已當還我。」答言:「爾。」六群比丘即借衣著,向佛所,頭面禮足,一面坐。諸佛常法,客比丘至,如是勞問,語諸比丘:「忍不?足不?安樂住不?乞食不乏不?道路不疲極耶?」即時佛以是語勞問波羅比丘:「忍不?足不?安樂住不?乞食不乏不?道路不疲極耶?」諸比丘答言:「世尊!忍足、安樂住、乞食不難,但道中疲極。」以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧,以種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒。讚持戒已,語諸比丘:「從今是戒應如是說:若比丘從非親里居士、居士婦乞衣者,尼薩耆波逸提,除餘時。餘時者,奪衣、失衣、燒衣、漂衣,是為時。」

[0045a20] 奪衣者,若官奪、若賊、若怨家、若怨黨奪。

[0045a21] 失者,若失不知何所在?若朽爛、若虫齧。

[0045a22] 燒者,若為火燒、若日炙。

[0045a23] 漂衣者,若水漂、風飄。是名時。(六事竟)

[0045a24] 爾時六群比丘聞,佛以是因緣,聽比丘從非親里居士乞。聞已語波羅比丘言:「汝等少知少識故無衣,我等多知多識亦少衣,我今為汝故乞。若汝三衣滿足者,餘殘衣盡用與我。」波羅比丘言:「如是。」時六群比丘即入舍衛城,到富貴人舍讚歎:「波羅比丘善好,是佛親里,嶮道中遇賊奪衣。汝等當與。」即時信者與種種衣,若[疊*毛]俱執欽婆羅,如是展轉從一家至一家,多得衣服,裹著肩上持還。六群比丘自取好者,持不好者與波羅比丘。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣呵責六群比丘:「云何名比丘,故奪波羅比丘衣?」諸比丘種種因緣呵責已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責六群比丘:「云何名比丘,故奪波羅比丘衣?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘奪衣、失衣、燒衣、衣時,從非親里居士、居士婦乞。自恣多與衣,是比丘應取上下衣。若過是取者,尼薩耆波逸提。」

[0045b15] 上下衣者,有二種:有白衣上下衣、有比丘上下衣。白衣上下衣者,一上衣、一下衣。比丘上下衣者,所用三衣。若得白衣上下衣,若少應更乞,若多應還主。若得比丘上下衣,若少不應更乞,若多不應還主。

[0045b20] 是中犯者,若比丘三衣具足不應乞,若乞得者,尼薩耆波逸提。若乞不得,突吉羅。

[0045b22] 若比丘失一衣,是比丘僧伽梨可擿作衣者,擿作不應乞。若乞得者,尼薩耆波逸提。若乞不得,突吉羅。

[0045b24] 若比丘失二衣,是僧伽梨可擿作衣者,應乞一衣,不應乞二衣。若乞得二衣者,尼薩耆波逸提。若乞不得,突吉羅。

[0045b27] 若比丘失三衣,應從五眾所暫借衣著入聚落乞衣。若無是事,是中若有四方僧物,若氈、若拘執、若褥、若班縍、若枕,擿作衣著。著是衣已,而乞衣。若乞得衣者,應著新衣,當浣先衣,綟曬打治還成著本處。若此寺空無人住者,應隨著。近有僧住處,若先寺還有人住,應取是物還著本處。(七事竟)

[0045c05] 佛在舍衛國。爾時有一居士,為跋難陀釋子辦衣直,作是念言:「我以是衣直,買如是衣,與跋難陀釋子。」時跋難陀釋子聞已,往到居士所,問言:「汝實為我辦衣直,作是念言:『我以是衣直,買如是衣,與跋難陀釋子。』耶?」居士答言:「實爾。」「云何為我作衣?」答言:「作如是衣。」跋難陀釋子言:「好!我等比丘出家人,少衣服,乞求難得。汝等居士不能常有布施因緣。若欲為我作衣者,當為我作如是如是衣。」居士言:「爾。」是居士即隨先衣直,更辦再三倍價衣,與跋難陀釋子。後心生悔,呵罵言:「沙門釋子不知時、不知厭足、不知籌量。若施者不知量,受者應知量。我本所辦衣直,更出再三倍。此是我等過罪衰惱無利,何故布施供養如是難滿難養無厭足人?」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故問跋難陀釋子:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責跋難陀釋子:「云何名比丘,非親里人所,作同意索?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若為比丘故,非親里居士、居士婦辦衣直,作是念言:『我以是衣直買如是衣,與某比丘。』是中比丘先不自恣請,便往居士、居士婦所,作同意言:『汝為我辦如是衣直,買如是如是衣與我,為好故。』若得衣者,尼薩耆波逸提。」

[0046a02] 為比丘者,為跋難陀釋子故。

[0046a02] 衣者,白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、芻麻衣、憍奢耶衣、劫貝衣。

[0046a04] 衣直者,金銀、車、瑪瑙、錢乃至米穀。

[0046a05] 辦者,以此直物別著一處。

[0046a05] 如是衣者,如是價、如是色、如是量。

[0046a06] 與某比丘者,與跋難陀釋子故。

[0046a07] 先不自恣請者,居士先不語比丘所須來取。

[0046a08] 作同意者,信是居士隨我索多少不瞋。

[0046a09] 為好者,難滿難養無厭足故。

[0046a09] 是中犯者,有三種:謂價、色、量。

[0046a10] 價者,若比丘語居士:「與我好衣。」若得衣者,尼薩耆波逸提。若不得衣,突吉羅。乃至與我二、三百錢價衣。若得衣者,尼薩耆波逸提。若不得衣,突吉羅。是名價。

[0046a14] 色者,比丘語居士言:「與我青衣。」若得衣者,尼薩耆波逸提。若不得衣,突吉羅。若言:「與我黃赤白黑衣、白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、芻麻衣、憍奢耶衣、劫貝衣。」若得者,尼薩耆波逸提。若不得衣,突吉羅。是名色。

[0046a19] 量者,若比丘語居士言:「與我四肘衣、五肘、六肘乃至十八肘衣。」若得者,尼薩耆波逸提。若不得衣,突吉羅。是名量。

[0046a21] 若索此得彼,突吉羅。若索青得黃,突吉羅。若索青得赤白黑亦如是。若索白麻衣得赤麻衣,乃至索欽婆羅衣得劫貝衣亦如是。

[0046a24] 不犯者,從親里索、若先請、若不索自與,無犯。(八事竟)

[0046a26] 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子,有二非親里居士、居士婦,為跋難陀釋子辦衣直,作是念言:「我以是衣直,各各買如是如是衣,與跋難陀釋子。」跋難陀釋子聞已,便往居士、居士婦所言:「汝等實為我故辦衣直,作是念言:『我等以是衣直,各各買如是衣,與跋難陀釋子。』不?」答言:「實爾。」「云何作衣?」居士答言:「作如是衣。」跋難陀釋子言:「善!我等比丘出家人,少衣服,乞求難得。汝等不能常有布施因緣。汝今以有好心,為我作如是如是衣;若不能各作者,二人共作一衣與我。」答言:「爾。」諸居士、居士婦,隨所辦衣直,更出再三倍作衣,與跋難陀釋子。後起悔心呵責:「沙門釋子難滿難養無有厭足。我等衰惱失利,云何布施供養是人?」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故問跋難陀:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以是事種種因緣呵責:「云何名比丘,非親里人作同意索?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘,二非親里居士、居士婦各辦衣直,作是念言:『我以是衣直,各買如是衣與某甲比丘。』是中比丘先不請,便往居士、居士婦所,作同意言:『汝等各辦衣直,合作一衣與我,為好故。』若得衣者,尼薩耆波逸提。」

[0046b22] 為比丘者,為跋難陀釋子故。

[0046b22] 衣直、為辦、先不請,如上說。

[0046b23] 是中犯者,有三種:價、色、量。

[0046b24] 價者,若比丘語居士言:「與我好衣,二人共作一衣。」若得者,尼薩耆波逸提。若說:「與我好衣。」若言:「二共合。」若言:「二作一衣。」若不得衣,突吉羅。乃至與我二、三百錢價衣者,尼薩耆波逸提。若不得衣,突吉羅。是名價。

[0046b28] 色者,比丘語居士言:「與我青衣、若黃赤白黑衣白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、芻麻衣、欽婆羅衣、劫貝衣。」若得者,尼薩耆波逸提。若言:「與我好衣。」若言:「二共合。」若言:「作一衣。」若不得衣。突吉羅。是名色。

[0046c04] 量者,比丘語居士言:「與我四肘衣、五肘衣,乃至十八肘衣。」得者,尼薩耆波逸提。若言:「與我好衣。」若言:「二共合。」若言:「作一衣。」若不得衣,突吉羅。是名量。

[0046c07] 若索此得彼,突吉羅。若索青衣得黃衣,突吉羅。若索青得赤白黑,突吉羅。若索白麻衣得赤麻衣,乃至索欽婆羅衣,得劫具衣,突吉羅。

[0046c10] 不犯者,從親里索、若先請、若不索自與,無犯。(九事竟)

[0046c12] 佛在舍衛國。爾時有一居士,遣使送衣直與跋難陀釋子。使持是物來,見跋難陀釋子共估客子在市肆中床上坐,使到作是言:「大德!某甲居士遣我送是衣直,大德受取。」時跋難陀釋子聞已,語估客子:「汝受是衣直,數取舉置。若我得淨人,當來取去。」估客子即數取舉。爾時舍衛國,眾人共要聚集一處,若不及者罰錢五十。是估客子應往赴集,時估客子繫物著一處,關閉肆戶莊嚴欲去。時跋難陀釋子將淨人來,語估客子:「與我衣直來。」答言:「是舍衛城眾人有聚集事,我必應往,若不及者罰錢五十,小待,我還當與。」跋難陀言:「不得爾,汝白衣在家常自求利,先與我便去,不得小住。」是估客子開肆戶出是衣直,看數付與還歸,聞眾人聚集已散,即罰錢五十,眾人來責。估客子心生愁惱呵罵:「沙門釋子不知時、不籌量,若小住者,汝事不廢,我不被罰。我坐是沙門釋子故失是物。」一人語二人、二人語三人,如是展轉,沙門釋子惡名流布,遍舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故問跋難陀釋子:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣,呵責跋難陀釋子:「汝不知時、不知量,何不小住待,汝事不廢,居士無所失?」佛如是種種呵責已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若為比丘故,若王、王臣、若婆羅門、居士,遣使送衣直。是使到比丘所言:『大德!若某王、王臣、若婆羅門、居士送是衣直,汝當受取。』比丘應言:『我比丘法,不應受衣直。若須衣時,得淨衣者,當自手受,速作衣持。』是使語比丘言:『大德!有執事人,能為比丘執事不?』是比丘應示執事人,若僧園民、若優婆塞,『此人能為比丘執事。』是使往執事人所言:『善哉執事!汝取是衣直,作如是如是衣,與某比丘。是比丘須衣時來,汝當與衣。』是使語已還報比丘:『我已語竟。大德須衣時便往取,當與汝衣。』是比丘到執事所索衣,作是言:『我須衣。』至再三反亦如是,索得衣者善。不得者,四反、五反乃至六反,往執事前默然立。若四反、五反、六反默然立,得衣者善。若不得衣,過是求得衣者,尼薩耆波逸提。若不得衣,隨送衣直來處,若自往、若遣使語:『汝所送衣直,我不得。汝自知物,莫使失,是事應爾。』」

[0047a27] 為比丘者,為跋難陀釋子故。

[0047a28] 王者,若剎利種,受王職亦名王、亦名國主、亦名水澆頂。若婆羅門若居士乃至女人,受王職亦名王、亦名國主、亦名水澆頂。

[0047b01] 王臣者,食官俸祿。

[0047b02] 婆羅門者,婆羅門種。

[0047b02] 居士者,除王、王臣及婆羅門種,餘在家白衣,是名居士。

[0047b04] 使者,若男女、黃門、二根。

[0047b04] 衣者,白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、芻麻衣、憍奢耶衣、欽婆羅衣、劫貝衣。

[0047b06] 直者,金銀、車、馬瑙、錢。

[0047b06] 使到已語比丘者,是使語跋難陀釋子言:「大德!是某王、王臣、若婆羅門、若居士,送是衣直與大德!今當受取。」比丘語使言:「我比丘法,不應受衣直。若得淨衣者,當自手受。」

[0047b10] 速作衣持者,若作僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛。

[0047b11] 是使語執事:「以是衣直,作如是如是衣。」者,謂如是價、如是色、如是量。

[0047b13] 我已語執事者,若自口語、若遣人語。

[0047b14] 比丘須衣時往到索衣,作是言者,至再三反,往應言:「我須衣。」若三反往語,得衣者善。若不得衣,乃至六反往執事前默然立者,當在面前立,謂巧作處、自住處、產業處、市肆處。巧作處者,鍛作處、木作處、陶作處,若執事人在是處,比丘應在其面前默然立。自住處者,自在其家房舍處。產業處者,耕種處、販賣處、出息物處、算計處。市肆處者,金肆、銀肆、客作肆、銀肆、珠肆,若執事人在是處者,比丘四反五反乃至六反,默然在面前立。

[0047b24] 不得衣者,應語衣主,若自往、若遣使:「汝所送衣直,我不得用,汝自知物。」是比丘語衣主已,有餘因緣往到是處,若執事人問比丘:「汝何故來?」比丘答言:「我有餘事故來。」若執事言:「汝持是衣直去。」是比丘言:「我已語衣主,汝自往共分了。」若執事言:「汝但持是衣直去,我自當往解語衣主。」若比丘爾時受衣直持去者,無犯。(十事竟)

十誦律卷第六


【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋本禪法師提供新式標點
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