T20n1154_001 佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經 第1卷

　

No. 1154 [cf. No. 1153]

佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經

大唐北印度迦濕彌羅國三藏寶思惟於天宮寺譯

[0637b19] 如是我聞。一時婆伽婆。在王舍大城耆闍崛山。與諸弟子共會說法。於是娑婆世界主大梵天王。來詣佛所右繞三匝。頂禮佛足合掌向佛。而白佛言唯願世尊。為利益眾生故。說陀羅尼神呪。令諸人天普得安樂。佛言善哉善哉大梵天王。汝能愍念一切眾生。問此利益之事。汝善思念之吾當為汝分別演說。此隨求即得大自在陀羅尼神呪。能與一切眾生最勝安樂。不為一切夜叉羅剎。及癲癎病餓鬼塞揵陀鬼。諸鬼神等作諸惱害。亦不為寒熱等病之所侵損。所在之處恒常得勝不為鬪戰怨讎之所侵害能摧他敵。厭蠱呪詛不能為害。先業之罪悉得消滅。毒不能害火不能燒。刀不能傷水不能溺。不為雷電霹靂及非時惡風暴雨之所損害。若有受持此神呪者。所在得勝。若能書寫帶在頸者若在臂者。是人能成一切善事最勝清淨。常為諸天龍王之所擁護。又為諸佛菩薩之所憶念。金剛密跡四天大王。及天帝釋大梵天王。毘紐天大自在天。俱摩羅軍眾比那夜迦。大黑天難提鷄說天等。晝夜而常隨逐擁護持此呪者。又為摩帝揵拏天眾。及餘自在諸天神眾亦如是擁護。又為諸魔天眾。及諸眷屬神呪諸神大威德者。所謂鴦俱施神拔折羅神。商羯羅神摩莫鷄神。毘俱知神多羅神。摩訶迦羅神度多神。斫羯羅波尼神大力神。長壽天摩訶提毘神。迦羅羯尼神花齒神。摩尼珠髻神金髻神。賓孽羅羅器神電鬘神。迦羅羅利神毘俱知神。堅牢地神烏陀計施神。什伐栗多那那神大怒神。執劍神摩尼光神。闍知尼神一闍吒神。佛陀陀羅波利尼神楞雞說神。并餘無量諸天神等。彼諸天眾悉來擁護。若此神呪在身手者。鬼子父母摩尼跋陀神。富那跋陀神力天大力天。勝棄尼神俱吒檀底神。功德天大辯天等。恒常隨逐而擁護之。若有女人受持此神呪者。有大勢力常當生男。受持胎時在胎安隱。產生安樂無諸疾病。眾罪消滅必定無疑。以福德力財穀增長。所說教令人皆信受。常為一切之所敬事。應當潔淨若男若女。童男童女持此呪者。當得安樂無諸疾病色相熾盛。圓滿吉祥福德增長。一切呪法皆得成就。帶此呪者雖未入壇。即成入一切壇。與入壇者成同其行。不作惡夢重罪消滅。有起惡心來相向者。不能為害持此呪者。一切樂欲所求皆得。爾時世尊即說呪曰。

[0638a07] 那牟𡄳婆怛他揭多囔(一)那牟勃陀噠摩僧祇(祇曳反)瓢(毘[口*耶]反上二)唵(三)毘補羅[口*(揭-人+乂)]鞞(四)毘末隸闍(上)[口*耶][口*(揭-人+乂)]鞞(五)筏折囉(二合)時嚩(無我反二合)羅[口*(揭-人+乂)]鞞(六)揭底(丁儞反)伽訶泥(七)伽伽那毘輸(重)達泥(八)𡄳婆跛波毘輸(重)達泥(九)唵(十)瞿拏(尼何反)跋底(丁儞反十一)伽伽唎尼(十二)祁唎祁唎(十三)伽末唎(十四)伽訶伽訶(十五)伽揭唎伽揭唎(十六)伽伽唎伽伽唎(十七)鉗(巨嚴反長)婆(長)唎鉗(長)婆(重)唎(十八)揭底(丁儞反)揭底(十九上同)伽末泥伽唎(二十)瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼(二十一)折(之列反)隷折(之列反)隷牟質隷(二十二)逝曳毘逝曳(二十三)𡄳婆婆(重)[口*耶]毘揭底(丁儞反二十四)揭婆三婆囉尼(二十五)私唎徙唎(二十六)以唎以唎(二十七)三曼多迦唎沙(去)尼(二十八)設覩噌鉢囉(二合)末咃儞(二十九)[口*絡]叉(切我反下同)[口*絡]叉麼麼(某甲)寫(三十)毘唎毘唎(三十一)毘揭多筏囉尼(三十二)婆(重)[口*耶]波舍蘇哩蘇哩(三十三)質里迦末隷(三十四)視曳(三十五)視[口*耶]婆醯(三十六)視[口*耶]婆底(丁禮反三十七)婆伽跋底(丁禮反三十八)褐囉(二合)怛那(二合)摩俱吒摩羅達唎(三十九)毘質多羅(二合)鞞沙波陀唎尼(四十)婆伽跋底(丁禮反)苾地[口*耶](二合)弟(上)毘(四十一)[口*絡]叉都摩(引吽某甲)寫(四十二)三曼多迦囉毘輸(重)達儞(四十三)呼嚧呼嚧(四十四)諾剎怛囉(二合)摩羅陀唎尼(四十五)氈拏氈拏氈尼(四十六)鞞伽跋帝(四十七)𡄳婆突瑟吒(知剛反二合)儞婆囉尼(四十八)設覩嚕(二合)博叉鉢囉(二合)末咃儞(四十九)毘闍[口*耶]婆呬(五十)虎嚧虎嚧(五十一)姥嚧姥嚧(五十二)朱嚧朱嚧(五十三)阿(去)庾波剌儞(五十四)蘇囉婆囉摩闥儞(五十五)𡄳婆提婆多補視底(丁儞反五十六)地唎地唎(五十七)三曼多婆盧吉帝(五十八)鉢囉(二合)鞞(重五十九)蘇鉢囉(二合)婆(重)輸(去)悌(六十)𡄳婆跛波毘輸(重)達儞(六十一)馱囉馱囉馱囉尼(六十二)跋囉馱[口*(隸-木+士)](六十三)蘇姥蘇姥(六十四)蘇姥嚧折(之列反)隷(六十五)折(之列反)隷遮囉[口*耶]突瑟吒(知剛反下同六十六)晡囉[口*耶]阿(長)賞(長六十七)施唎(二合)婆晡陀囉折[口*耶]迦末隷(六十八)器史(二合)尼(上)器史(二合)尼(上六十九)𡄳婆提婆多婆囉(去長)陀[寄-可+鳥](二合)俱施(七十)唵(七十一)鉢特摩(二合)毘輸(去)提(七十二)輸(重)達儞輸(去)提(七十三)婆(重)囉婆(重)囉(七十四)毘(重)唎毘(重)唎(七十五)步(重)嚧步(重)嚧(七十六)恾刈羅攝苾提(二合七十七)跋苾多囉(二合)目谿(七十八)羌迦唎(七十九)佉囉佉囉(八十)時嚩(二合)栗多室[口*(隸-木+士)](八十一)三曼多鉢囉(二合)薩唎多婆婆(重)志多輸(去)提(八十二)時嚩(二合)羅時嚩(二合)羅(八十三)𡄳婆提婆提拏三磨羯唎沙(二合)尼(八十四)𡄳底[口*耶](上二合)筏底(丁夷反八十五)怛囉怛囉(八十六)那伽毘盧羯儞(八十七)羅呼羅呼(八十八)呼努呼努(八十九)剎尼剎尼(九十)𡄳婆揭囉(二合)訶薄剎尼(九十一)[卑*孕](卑孕反)揭離[卑*孕](卑孕反)揭離(九十二)朱姥朱姥蘇姥蘇姥(九十三)毘折(之列反)[口*(隸-木+士)](九十四)怛囉怛囉(九十五)多囉[口*耶]覩摩(引吽)某甲寫摩訶倍[口*耶](九十六)三牟達囉(二合)娑伽囉鉢唎演(二合)多波多羅伽伽那(九十七)娑曼底那(九十八)跋折囉(二合)時嚩(二合)囉毘輸(去)提(九十九)部唎部唎(一百)揭婆筏底(丁禮反)揭婆毘輸(重)達儞(一)俱器史(二合)三晡囉尼(二)闍羅遮羅闍栗儞(三)鉢囉(二合)筏唎沙都提婆(無鵝反)娑曼帝那(四)姪毘喻(二合)陀計那(五)阿蜜[口*栗](二合)多筏唎沙(二合)尼(六)提婆多(引阿)婆多[口*栗]尼(七)阿毘詵遮都迷(八)阿蜜[口*栗](二合)多跋囉婆晡曬(九)[口*絡]叉[口*絡]叉麼摩(某甲)寫(十)𡄳婆怛囉(二合十一)𡄳婆陀(平十二)𡄳婆婆(重)曳瓢(上十三)𡄳蒲烏(二合)波達囉(二合)陛瓢(上十四)𡄳蒲烏(二合)鉢𡄳祇(祇曳反)瓢(上十五)𡄳婆突瑟吒(二合)婆(重)曳毘怛寫(十六)𡄳婆羯利羯羅訶(十七)毘揭囉(二合)訶毘婆陀(十八)突颯乏(二合)鉢那(二合十九)突[口*栗](二合)儞蜜多(引)阿恾刈略夜(平二合二十)跛波毘那設儞(二十一)𡄳婆藥夫囉剎娑儞婆囉尼(二十二)娑囉尼薩[口*(隸-木+士)](二十三)婆羅婆羅(二十四)婆羅跋底(丁儞反二十五)闍[口*耶]闍[口*耶]都摩(引吽某甲)寫(二十六)𡄳婆怛囉(二合二十七)𡄳婆迦(去)藍(二十八)悉殿都苾地[口*耶](二合)娑(去)陀(上)[口*耶](二十九)𡄳婆曼荼囉娑(去)達儞(三十)闍[口*耶]悉提(三十一)悉提蘇悉提(三十二)悉地[口*耶](二合)悉地[口*耶](二合三十三)勃地[口*耶](二合)勃地[口*耶](三十四)晡囉(上)尼晡囉(上)尼(三十五)𡄳婆苾地[口*耶](二合引阿)地揭多姥[口*栗](二合)坻(三十六)闍瑜怛隷闍[口*耶]跋底(丁禮反三十七)瑟咤(二合)底(丁禮反三十八)底(丁儞反)瑟咤(二合)底(丁儞反)瑟咤(二合三十九)三昧[口*耶]摩努波賴[口*耶](四十)怛他揭多輸(去)提(四十一)毘[口*耶](二合)婆盧迦(去)[口*耶]都摩(引吽某甲)寫(四十二)阿瑟吒(知哥反)苾頡[口*臨](二合)摩訶婆(重)[口*耶]陀嚕(引論)尼(四十三)薩囉(二合)薩囉(二合四十四)鉢囉(二合)薩囉(二合)鉢囉(二合)薩囉(二合四十五)𡄳婆筏囉拏(尼何反)毘輸(重)達儞(四十六)三曼多(引阿)迦囉曼茶羅輸(去)提(四十七)毘揭坻毘揭坻(四十八)毘揭多末隷輸(重)達儞(四十九)器史(二合)尼器史(二合)尼(五十)𡄳婆跋波毘輸(去)提(五十一)末羅毘輸(去)提(五十二)帝闍跋底(丁儞反)跋折囉(二合)跋底(丁儞反五十三)帝[口*(隸-木+士)](二合)盧枳[口*耶](二合引阿)地瑟恥(二合)底(丁禮反)莎呵(五十四)𡄳婆怛他揭多姥囉陀(二合引阿)毘(重)色訖底(丁禮反)莎呵(五十五)囉婆菩提薩埵(引阿)毘色訖底(丁禮反下同)莎呵(五十六)𡄳婆提婆多(引阿)毘(重)色訖底莎呵(五十七)𡄳婆怛他揭多頡[口*栗](二合)馱(上)[口*(隸-木+士)](引阿)地瑟恥(二合)底莎呵(五十八)𡄳婆怛他揭多三昧[口*耶]悉弟莎呵(五十九)印姪[口*(隸-木+士)](二合)印陀羅(二合)跋底(丁儞反)印陀囉(二合)毘[口*耶](二合)婆盧吉底莎呵(六十)勃囉(二合)醯迷勃囉(二合)醯迷勃囉(二合)呵摩(二合)地瑜(二合)瑟底莎呵(六十一)鼻瑟努(居矩反二合)那麼悉吉[口*栗](二合)底莎呵(六十二)摩醯濕嚩囉(二合)那摩悉吉[口*栗](二合)底莎呵(六十三)跋折囉(二合)陀(長)囉跋折囉波尼婆羅毘嚟(二合)[口*耶](引阿)地瑟恥底莎呵(六十四)跌唎(二合)底(丁儞反)囉瑟吒囉(三合)[口*耶]莎呵(六十五)毘嚧茶迦[口*耶]莎呵(六十六)毘嚧波叉[口*耶]莎呵(六十七)裴室囉(二合)滿拏(尼何反)[口*耶]莎呵(六十八)折(之列反)咄[口*栗](二合)摩訶囉闍那麼悉吉[口*栗](二合)多[口*耶]莎呵(六十九)婆嚕拏(尼何反)[口*耶]莎呵(七十)那伽毘盧枳多[口*耶]莎呵(七十一)提婆揭嬭瓢莎呵(七十二)那伽揭嬭瓢莎呵(七十三)藥叉揭嬭瓢莎呵(七十四)健闥婆揭嬭瓢莎呵(七十五)阿蘇囉揭嬭瓢莎呵(七十六)伽嚕茶(池何反)揭嬭瓢莎呵(七十七)緊那囉揭嬭瓢莎呵(七十八)摩呼囉伽揭嬭瓢莎呵(七十九)褐囉剎娑揭嬭瓢莎呵(八十)摩努曬(生債反)瓢莎呵(八十一)阿摩努曬瓢莎呵(八十二)𡄳婆伽[口*絡](二合)醯瓢莎呵(八十三)𡄳婆步(重)底瓢莎呵(八十四)閇[口*(隸-木+士)](二合)底(丁儞反)曳(二合)瓢莎呵(八十五)畢舍(去尸[口*耶]反長)制瓢莎呵(八十六)罨波薩摩[口*(隸-木+士)](二合)瓢莎呵(八十七)割槃嬭瓢莎呵(八十八)唵(八十九)度(重)嚧度(重)嚧莎呵(九十)覩(重)嚧覩(重)嚧莎呵(九十一)牟(重)嚧牟(重)嚧莎呵(九十二)訶那𡄳婆設覩嚕(二合)囔麼摩寫莎呵(九十三)馱訶馱訶𡄳婆突瑟吒(二合)鉢囉(二合)突瑟吒(二合)麼摩(某甲)寫莎呵(九十四)鉢遮(上諸[口*耶]反)鉢遮(上諸[口*耶]反)𡄳婆鉢囉(二合)底(丁儞反)[口*耶](上二合)鐵(聽以反)迦鉢囉(二合)底(丁儞反)[口*耶](上二合)蜜多囉(二合)麼摩(某甲)寫莎呵(九十五)時嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十六)鉢囉(二合)時嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十七)地鉢多(去)時嚩(二合)囉[口*耶]莎呵(九十八)三曼多鉢囉(二合)時嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十九)摩尼跋達囉(二合)[口*耶]莎呵(二百)布[口*栗]拏(尼何反)跋(重)陀囉(二合)[口*耶]莎呵(一)摩訶迦羅[口*耶]莎呵(二)摩底(丁儞反)哩(二合)伽拏(尼何反)[口*耶]莎呵(三)藥器史(二合)尼囔莎呵(四)褐囉剎思囔莎呵(五)阿(去)迦(去)奢摩底(丁儞反二合)囔莎呵(六)三姥達囉(二合)儞婆悉儞囔莎呵(七)褐囉底(丁儞反)唎(二合)折(之列反)[口*藍](廬姦反)莎呵(八)地婆娑折(之列反)[口*藍](盧姦反下同)莎呵(九)底(丁儞反)唎(二合)散地[口*耶](二合)折(之列反下同)[口*藍]莎呵(十)鞞羅折(之列反)[口*藍]莎呵(十一)阿(烏褐反)鞞羅折(之列反)[口*藍]莎呵(十二)揭婆折(之列反)[口*(隸-木+士)]瓢莎呵(十三)揭婆散多(長)囉尼呼盧呼盧莎呵(十四)唵莎呵(十五)𡄳婆莎呵(十六)步筏莎呵(十七)步嚕步筏呵(十八)質致(上)質致(上)莎呵(十九)費致費致(上)莎呵(二十)馱囉尼莎呵(二十一)陀囉尼莎呵(二十二)惡岐儞(二合)莎呵(二十三)帝殊(上)婆布莎呵(二十四)只里只里莎呵(二十五)徙里徙里莎呵(二十六)勃地[口*耶](二合)勃地[口*耶](二合)莎呵(二十七)曼茶羅悉地曳(二合)莎呵(二十八)曼茶羅畔提曳(二合)莎呵(二十九)思摩畔達尼莎呵(三十)譫婆譫婆莎呵(三十一)悉耽(二合)婆(重)悉耽(二合)婆(重)莎呵(三十二)瞋陀瞋陀莎呵(三十三)頻陀頻陀莎呵(三十四)畔陀畔陀莎呵(三十五)牟誨[口*耶]牟誨[口*耶]莎呵(三十六)摩尼毘輸(去)提莎呵(三十七)訴[口*栗](二合)曳訴[口*栗](二合)曳蘇哩(二合)[口*耶]毘輸(去)提莎呵(三十八)戰姪[口*(隸-木+士)](二合)蘇戰姪[口*(隸-木+士)](二合)布[口*栗]拏(尼阿反)戰姪[口*(隸-木+士)](二合)莎呵(三十九)諾剎多囉(二合)[口*耶]莎呵(四十)室吠(無廢反)莎呵(四十一)扇(長)底(丁儞反)曳莎呵(四十二)蘇嚩(無我反二合)悉底(丁儞反)吔(二合)也儞莎呵(四十三)施梵(無紺反二合)羯唎扇(重長)底(丁儞反)羯唎布瑟致(二合)跋喇馱(重二合)儞莎呵(四十四)室唎(二合)羯哩莎呵(四十五)室唎(二合)[口*耶]跋唎(二合)馱儞莎呵(四十六)室唎(二合)[口*耶]時嚩(二合)羅儞莎呵(四十七)那牟支莎呵(四十八)摩嚕支莎呵(四十九)鞞伽筏底(丁禮反)莎呵(二百五十)

[0639c22] 右已前是根本呪竟。

[0639c23] 一切佛心呪

[0639c24] 唵(一)𡄳婆怛他揭多慕[口*栗](二合)帝(二)鉢囉(二合)筏囉揭多婆(重)曳(三)奢摩演都麼摩(某甲)寫𡄳婆跛閉瓢(四)莎悉底(丁儞反二合)囉婆(重二合)筏都(五)牟支牟支毘牟支(六)遮唎遮羅儞(七)揭帝(八)婆(重)陀(重)囉嬭(九)步(長)地步(長)地(十)步陀(重)[口*耶]步陀(重)[口*耶](十一)勃地利勃地臨(十二)𡄳婆怛他揭多頡[口*栗](二合)馱(上)[口*耶](十三)樹瑟[齒*來](二合十四)莎呵(十五)

[0640a04] 一切佛心印呪

[0640a05] 唵(一)跋折囉(二合)跋底(丁儞反二)跋折囉(二合)鉢囉(二合)底(丁儞反)瑟耻(二合)多輸(去)提(三)怛他揭多姥陀囉(二合四)地瑟咤那地瑟恥(二合)底莎呵(五)

[0640a08] 灌頂呪

[0640a09] 唵(一)牟儞牟儞牟儞筏[口*(隸-木+士)](二)阿毘(重)詵者都咩(三)𡄳婆怛他揭多摩(引吽某甲)寫(四)𡄳婆苾他[口*耶](二合)毘曬罽(平五)摩訶跋折囉(二合)筏遮姥陀囉(二合)姥地唎(二合)底(丁儞反六)怛他揭多頡[口*栗](二合)馱(上)[口*耶](七)地瑟恥(二合)多跋折[口*(隸-木+士)](二合)莎呵(八)

[0640a14] 灌頂印呪

[0640a15] 唵(一)阿蜜[口*栗](二合)多筏[口*(隸-木+士)](二合二)嚩囉嚩囉(三)鉢囉(二合)嚩囉毘輸(去)提(四)[含*牛][含*牛](五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)

[0640a18] 結界呪

[0640a19] 唵(一)阿蜜[口*栗](二合)多毘盧羯儞(二)揭婆(重二合)[口*絡]剎尼(上三)阿羯囉沙(二合)尼(上四)[合*牛][合*牛](五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)

[0640a22] 佛心呪

[0640a23] 唵(一)毘摩隷(二)闍[口*耶]筏底(丁儞反三)阿蜜[口*栗]帝(四)[含*牛][合*牛][合*牛][含*牛](五)泮吒泮吒泮吒泮吒(六)莎呵(七)

[0640a25] 心中心呪

[0640a26] 唵(一)跋(重)囉跋(重)囉(二)三跋囉(三)印地(音涅)[口*栗](二合)[口*耶](四)毘輸(重)達儞(五)[合*牛][含*牛](六)噌嚧遮隷(七)莎呵(八)

[0640a28] (注平上去入者依四聲借音。讀注二合者半上二字連聲合。讀注重者喉聲重。讀注長者長聲。讀注引阿者。引上字入阿中。接下字讀引論等類可知。噠揭囉𡄳唎嚧嚕[口*絡]哩[口*路][口*(隸-木+士)][口*臨][口*梨][口*藍]等字。傍加口者轉舌聲。讀囔[口*耶]咃等字傍加二點者。取半者不全聲讀耳)。

[0640b04] 爾時世尊說此神呪已告大梵言。若有暫聞此陀羅尼者。彼諸善男子善女人。所有一切罪障悉得消滅。若能誦持者。當知是人即是金剛之身。火不能燒。大梵當知如迦毘羅大城。羅睺羅童子在母胎時。其母釋種女耶輸陀羅自投火坑。於時羅睺羅在母胎中憶念此呪。其大火坑尋即變成蓮華之池。此是神呪力故。以是因緣火不能燒。佛告大梵毒不能害者。如善遊城豐財長者子。善持諸餘一切禁呪。恃呪力故。召攝德叉迦龍王忘不結界。其龍瞋怒嚙損。是人受大苦惱。命在須臾無能救者。於其城中有一優婆夷名曰無垢。常持此隨求即得大自在陀羅尼神呪其優婆夷起大慈悲。心生憐愍往詣其所。以此呪呪之纔經一遍。其毒消滅還得本心。時長者子於無垢邊。受持此呪憶念在心。是故當知毒不能害。復次大梵波羅柰城有王名曰梵施。時隣國王有大威力。起四種兵來罰梵施。時四種兵入至波羅柰城。其王梵施既知是已。勅城內人汝等勿怖。我有神呪名隨求即得陀羅尼。此呪神力能摧他敵及四種兵。其時梵施澡浴清淨著新淨衣。書寫此呪持在身上。即往入陣王獨共戰。四兵降伏來歸梵施。大梵當知此神呪有大威力。如來印可常應憶念。當知此呪於佛滅後利益眾生。

[0640b29] 復次大梵若有人帶此呪者。當知如來以神通力擁護是人。當知是人是如來身。當知是人是金剛身。當知是人是如來藏身。當知是人是如來眼。當知是人披金剛甲。當知是人是光明身當知是人是不壞身。當知是人能摧伏一切怨敵。當知是人所有罪障悉皆消滅。當知是呪能除地獄一切苦難。大梵當知昔有比丘有少信心。於如來戒有所缺犯而行偷盜。現前僧物及常住僧物。四方僧物獨將入已。而是比丘後遇重病受大苦惱。有一優婆塞婆羅門起大慈悲。書此神呪繫病比丘頸下。繫已應時一切病苦悉皆消滅。於後壽盡命終墮於阿鼻地獄。其比丘屍殯在塔中呪在屍上。其比丘塔今由現在滿足城南。因此比丘暫入地獄。諸受罪者所有苦痛。悉得止息普得安樂。其地獄中所有火聚亦皆消滅。是時獄卒見是事已甚大驚怪。具以上事白閻羅王。時閻羅王告獄卒言。是大威德先身舍利。汝等可往滿足城南看有何物。於是獄卒受教而去。於初夜分到彼塔所。見塔光明如大火聚。於其塔中見比丘屍。屍上有此隨求即得大自在陀羅尼神呪。復有諸天圍繞守護。於時獄卒見此呪力不可思議。遂號此塔名為隨求即得。是時獄卒尋即迴還。具所見事白閻羅王。其此比丘承此呪力罪障消除。即得生於三十三天。因號此天名為隨求即得天子。大梵當知如法書寫。此呪帶持在於身者。常無苦惱。利益一切恐怖悉除。

[0640c29] 復次大梵如消阿魏大城之中。有一長者名毘藍婆。庫藏盈溢金銀充滿多饒財穀。於是長者身作商主。乘大船舶入於大海。於大海中遇低彌黎魚欲壞其船。海中龍王復生瞋怒。起大霹靂雨金剛雹。爾時諸人極大憂怖。是時商主告諸商人。汝等勿怖我有方計。於此厄難畢得解脫。眾商人言善哉善哉。其時商主尋即如法。書寫此呪安置幢頭。其魚應時即見此船。有大光明如大火聚。其魚退縮彼諸龍等。見是相已悉起慈心。是時商主及諸商人。心大歡喜得達寶所。是故大梵當寫此呪安置幢頭。能除一切惡風。非時寒凍卒起黑雲。雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗虫及諸餘類。食苗稼者自當退散。一切惡獸利牙爪者不能為害。一切苗稼花果藥草悉得增長。果味甘美隨時成熟。諸龍王等以時降雨。復次大梵若人所求。應當如法書寫此呪。隨所求願悉得成就。求男得男求女得女。善持胎藏處胎安隱。日月滿足安樂產生。大梵當知於此摩伽陀國。有王名慈愍手。其王初生之時。即申右手執於母嬭。其母兩嬭變成金色乳自流出。於其手中又能出於無量珍寶施諸眾生。以是因緣名慈愍手。其王無子為求子故。設大施會供養諸佛及諸塔廟求子不得。後於夜分其王夢見淨居天子。來至王所而告王言。大王當知有大神呪名隨求即得。王可如法書寫與大夫人。繫其頸下即當得子。時王覺已至於明旦。即如法書寫此大神呪。與夫人帶應時有胎。日月滿足生一童子。色相具足端嚴殊勝見者歡喜。大梵當知此神呪力。所求願者皆得稱心。復次大梵其天帝釋。共阿修羅鬪戰之時。帝釋天王帶此神呪。帝釋天眾不被傷損。而常得勝安隱還宮。復次大梵若有人。帶此神呪在於身者。一切諸佛以其神力加被是人。為諸菩薩之所讚歎。於一切處一切諍訟。鬪競言論而皆得勝。常無疾病一切災橫不能為害心無憂惱。恒為諸天之所守護。此八首呪書寫帶持心常憶念。一切惡夢惡相不吉祥事不及其身。此隨求即得陀羅尼神呪。是九十九億百千那由他恒河沙等諸佛。同共宣說同共印可。同共讚歎同共隨喜。有大勢力有大威光有大功用。一切魔眾悉皆降伏。此大神呪甚難可得。復次大梵過去有佛。名開顏含笑摩尼金寶赫奕光明出現王如來。於菩提道場坐金剛座始成正覺。有無央數魔及諸眷屬。來詣佛所現諸神力。作諸障難現諸惡相。作瞋怒形雨諸器仗。爾時世尊默然而坐。以慈善根力憶念此呪。纔憶念已彼諸魔眾。見世尊一一毛孔中。出百千萬億兵眾。身被衣甲放大光明。於虛空中遊行自在。時諸魔眾退失神通四散馳走。復次大梵烏禪那城。有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪。王勅令殺即將罪人。往於山中拔刀欲殺。其人右臂先帶此呪。由此呪力刀出火然散壞如塵。是時法官見是事已怪未曾有。即往白王具陳上事王告法官於彼山中有夜叉窟。無量夜叉止住其中。可送罪人於彼窟內。於是法官奉教往送。罪人到窟時諸夜叉來欲食噉。呪威力故諸夜叉等。皆見其人身光赫奕。時諸夜叉將此罪人。送至窟外恭敬禮拜。於是法官復以此事具白於王。王復告言將此罪人擲置大河之中。奉教往擲。擲是人已。而不沒溺履水如地。還以是事啟白大王。王甚驚怪。王喚罪人問其所以。汝何所解。罪人答王臣無所解。在身唯帶隨求即得大自在陀羅尼神呪。王聞是已怪歎無量。佛告大梵如上所說。是呪神力汝可知之。必須書寫持帶於身。復告大梵若欲帶此呪者。當如法書寫。爾時大梵白佛言世尊。若欲書寫此之神呪法則云何。佛告大梵先當結壇。於壇四角各安一瓶盛滿香水。壇內畫作二蓮花。或三或四或五。四面周匝作蓮花鬚。又作一大開敷蓮花。其莖盡懸繒帛。又作一八葉蓮花。一一葉上作一三叉戟。莖上盡懸繒帛。更作一八葉蓮花。於花心中作一金剛杵。一一葉上亦作一杵。其花莖上盡懸繒帛。又作一八葉蓮花。一一葉上各作一越斧。又作一蓮花。於花心中畫作一刀。其莖亦盡懸繒帛。又畫作一劍。於劍鋒上作花。其花莖上亦盡懸繒帛。又作一蓮花於花心中畫作一螺。又作一蓮花於花心中畫作一羂索。又作一蓮花於花心中畫作一火焰珠。燒香散花飲食果子種種供養。若欲書寫帶此呪者。應當依法結如是壇。餘壇方法不得相雜。令寫呪人先澡浴清淨。著新淨衣食三種白食。所謂乳酪粳米飯。無問紙素竹帛種種諸物。皆悉許用書寫此呪。若有婦人求產男者。用牛黃書之。於其帛上。先向四面書此神呪。內畫作一童子以寶瓔珞莊嚴。其頸手捧一金鉢盛滿珍寶。又於四角各畫一童子身披衣甲。又作種種印。若轉輪王帶者於呪心中作觀世音菩薩及帝釋形。又於其上作種種佛印。諸善神印悉令具足。又於四角作四天王。眾寶莊嚴各依本方。若僧帶者於呪心中。畫作一金剛神眾寶莊嚴。下作一僧[跍*月]跪合掌。金剛以手按此僧頂。若婆羅門帶者。於呪心中作大自在天。若剎利帶者於呪心中作摩醯首羅天。若毘舍帶者於呪心中作毘沙門天王。若首陀帶者於呪心中作斫羯羅天。若童男帶者於呪心中作俱摩羅天。若童女帶者。於呪心中作波闍波提天從此已上所擬帶者。於呪心中所畫作諸天神。皆須形狀少年面貌喜悅。若欲持帶此神呪者。並須各各自依本法。若懷胎婦人帶者。於呪心中作摩訶迦羅神其面黑色。若於高幢上懸者。當於高處竪一高幢。於其幢頭置一火焰珠。於其珠內安此神呪。所有一切諸惡障礙。及諸疾疫悉得消滅。若亢旱時於呪心中作一九頭龍。若滯雨時亦作此龍。並當安著有龍水中。旱即下雨滯即得晴。若商人帶者於呪心中作商主形。所將商眾皆得安樂。持此呪人自欲帶者。於呪心中作一女天。又於其內作星辰日月。若凡人帶者。唯當書寫此呪帶之。佛告大梵若諸人等。能如法書寫持帶之者。常得安樂。所為之事皆得成就。現世受樂後生天上。所有罪障悉得消滅。常受持者恒為諸佛菩薩之所護念。於夜夢中常得見佛。亦得一切之所尊敬。汝當護持廣令流布。佛說此經已。時大梵天王聞佛所說。心大歡喜信受奉行。

佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經

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【經文資訊】大正藏第 20 冊 No. 1154 佛說隨求即得大自在陀羅尼神咒經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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