T17n0721_033 正法念處經 第33卷
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[0190b29] 「爾時，天主釋迦提婆告天子曰：『此諸天子以放逸行，不如實知，不行正法。我為如是放逸天子，欲令離於憍慢放逸，示如是化。此諸天子既生厭離，其心調伏，我今說法必能信受。』時天帝釋見諸天子心調伏已，告諸天眾：『汝等諦聽，當為汝說。如此丈夫第一大力，形貌醜陋，能壞他人，難以為敵，非呪術力所能調伏，一切天眾無如之何。復有勝天過於汝等，亦不能遮，復況汝等色力減少，無自在力。是丈夫者，名閻羅使、名死時使，以煩惱業縛諸眾生，縛之而去，將至地獄、餓鬼、畜生。有八種法攝於一切生死眾生。何等為八？一者一切生者，皆歸於死；二者無有強健而不病惱；三者一切少壯皆歸衰老；四者具足財富，當有貧窮；五者皆由業故，有諸世間業之所得，隨順於業，隨所作業或善不善，如是如是得業果報；六者一切恩愛皆當別離，無有堅固；七者自作之業決定受報，無有他作我受其果，無有自作他受其報，一切諸法決定如是；八者世間放逸，無有安隱，必受苦果。是名八法。如是之法於世間中流轉生死，從因緣生。如是之法不可以力而觝捍之，非呪術力所能調伏。如是閻羅使者非力能敵，非呪術力之所能遮。生死之法，法皆如是，若人造惡，能加苦惱無量楚毒。諸天、阿修羅、人、龍、夜叉、毘舍遮等，如是閻羅使者皆能加害，令此眾生墮於地獄、餓鬼、畜生。』
[0190c26] 「時諸天眾白帝釋言：『天王！我於如是閻羅使者不得自在。唯願天王以方便力，令我得脫閻羅使者，我當隨順天王之教。』
[0190c29] 「爾時，天王釋迦提婆告諸天曰：『有大方便，若能修者不為閻羅使者所害。云何方便能得自在？謂斷一法；言一法者，謂斷放逸。復修二法，謂舍摩他、毘婆舍那。復斷三過，謂貪、瞋、癡。觀四聖諦：苦、集、滅、道。知五善護，謂五境界。復有六護，所謂六根。知七正智，謂七覺分。行八聖道，謂正見等。知九眾生居、知十業得果、知十一修、知十二入、知十三念隨順係念、知十四禪善修其心、知十五法、知於十六阿那波那、知十七中陰有道相續輪轉行法、知十八界、知十九中有。知於欲界眾生所居有二十處，知其行業。如是知者，則得自在。若天若人能如是知，能斷三惡道，能生一切善法，攝諸善法。若天若人能斷惡道，死則不為閻羅使者之所怖畏。是故應捨放逸之行，放逸能斷一切善法，猶如怨家。放逸之人不得世樂及出世樂，放逸覆人猶如畜生，未睡如睡，不知應作及不應作、福德非福德、親友非親友、福田非福田、應說不應說，不知利益、不知損減、不知功德、不知過惡，是名初惡。一切無利、衰惱之根本也。應斷放逸，一切諸天皆行放逸，云何不為閻羅使者之所繫縛？』
[0191a22] 「爾時，天主釋迦提婆而說頌曰：
「『若天人放逸， 樂行於非法，
至於臨終時， 則見閻羅使。
放逸如毒害， 智者所捨離，
臨於命終時， 則無眾苦惱。
放逸死受苦， 不放逸最樂，
若欲求樂者， 常應離放逸。
[0191a29] 「『諸天子！斷一法者，謂斷放逸，則有六種。何等為六？眼見色已，生放逸心，非如實見。或見好色、或見惡色，若黃若黑、若赤若白、若長若短、若方若圓。如是世間不如實知，以放逸故，亦復不知出世之法。以放逸意，雖復見色，不如實見，於己身色，不能正觀，不樂觀於四真諦法。於諸色中，不實見實，心放逸故，不能觀於世間之法及出世法。耳聞聲已，不知其義，或歌或語，若義、若非義，不解如是世間之義。若修多羅、若伽陀、若祇夜、若毘伽那、若憂陀那、若尼陀那、若毘多迦、若闍多迦、若毘佛略、若阿浮多達摩，聞如是法，不解其義。以放逸故，命終之時為閻羅使繫縛將去。復有放逸：既聞諸香，鼻即貪嗅，不知花香及以果香，不知如是世間之香先以燒香供養布施。以放逸故，不知諸香。復以放逸，不知諸味：其所食味若甘若酢、若醎若苦、若辛若淡、若澁若滑不知差別。心放逸故，不知如是世間之味及以不知出世法味。以放逸故。復以放逸，不知身觸，不作身業，修治宅舍，不修作業、不作眾善，是人宅舍物不具足。不知世間所不應作，不知出世間所不應作，不近耆舊亦不恭敬禮拜問訊。以放逸故。
[0191b23] 「『諸天子！復以放逸，不知心法，若善、不善、若無記。不知臨命終時，死杖所害，受大苦惱，為閻羅使自在將去。是故天子應斷一法，所謂放逸。修二法者：一者賒摩他；二者毘婆舍那。如是二法示涅槃道。賒摩他者，能斷生法及未生法，能令寂靜。毘婆舍那者，見心、見法二種身故，名毘婆舍那。如是二法以為善伴，能斷三過：若著欲者，教不淨觀；若瞋恚者，教慈心觀；若愚癡者，教以智慧。如是三法對治三法，令其不復起於放逸。若臨終時，不復畏於閻羅使者。云何四聖諦？四聖諦者，謂苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦諦者，苦有二種：一者身苦；二者心苦。集諦者，謂陰、界、入。滅諦者，所謂寂滅。道諦者，謂八聖道。是名四聖諦。善護五境界者，所謂色、聲、香、味、觸等。云何六護？所謂六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，於境界處善守護之。何等七法？謂七覺分，如人身分亦如城分，亦如眾分，是名菩提分。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。念覺分者有何等相？所謂念於有為過惡、念於實諦、念於涅槃寂滅之法，是名念覺分。擇法覺分有何等相？以智慧簡擇。云何簡擇？以如實相法簡擇此法，思惟其義，心念其義，念念不離。既思念已，復修精進，是名精進覺分。念此法已，希欲心生，念如是義，而生歡喜，是名喜覺分。復於此義，心思惟已，身法、心法如實調伏，柔軟輕樂，修行不亂，是名猗覺分。復於此義，心思惟已，緣於住心以攝其心，是名定覺分。復捨定意及以餘念，是名捨覺分。如此之法，若果、若智及斷煩惱，皆悉差別，其果亦別，上上轉勝，一緣而生，其用各異。如是天子！是名七覺分，若有念者，能捨放逸。
[0191c27] 「『諸天子！云何八聖道能離放逸，怖畏未來，以求安樂、求涅槃道？正見聖諦如實見、正思惟聖諦、正語聖諦、正業聖諦、正命聖諦、正精進聖諦、正念聖諦、正定聖諦。云何正見？如實見相應義，是名正見。云何正思惟？如實見如實法自相、平等相，於如是法，心念種子，是名正思惟。云何正語？思惟四種口業，捨口四過，護持禁戒，是名正語。云何正業？捨於三種身不善業，護持禁戒，是名正業。云何正命？乃至失命，持戒不捨，是名正命。云何正精進？於如是義，其心憶念而起精進，是名正精進。云何正念？於如是法義，憶念思惟，不忘不失，是名正念。云何正定？於如是法義，以實念心，一心憶念，決定一相，是名正定。是名賢聖八聖道分，若能憶念則不畏於閻羅王使。復觀九種眾生居處。
[0192a13] 「『諸天子！又觀十種大地之法。何等為十？一者受；二者想；三者思；四者觸；五者作意；六者欲；七者解脫；八者念；九者三昧；十者慧。是名十大地法，共心而生，各各異相。汝等當知！何等相？如是之法，一緣而生，猶如日光。如是之法，共心而生，有增減相應相。云何名想？知差別相應，故名為想。云何名思？意緣三種——善、不善、無記。復有三種，謂身、口、意。思所依止而無相貌。云何名觸？三種和合而生於觸，起三種受，故名為觸。天子當知！云何三觸生三種受？謂苦受、樂受、不苦不樂受。云何名作意？攝取於法，故名作意。云何名欲？憶念所作，故名為欲。云何解脫？能辯了故。亦名為信，以能信故。亦名為力，以能持故。云何名念？若攀緣處，心不迷亂，是名為念。云何名三昧？若心一緣，是名三昧。云何名慧？分別觀法，是名為慧。
[0192b01] 「『諸天子！復有十種煩惱大地，若有受行如此法者，臨命終時為閻羅使自在繫縛。何等為十？一者不信；二者懈怠；三者不念；四者亂心；五者愚癡；六者不善觀；七者邪見解脫；八者不調伏；九者無明；十者放逸。是名十法煩惱大地，染生有法，為閻羅王使者所縛之因緣也。諸天子！如我所說，云何十種不善大地？云何不信？不信解脫。若不信於解脫之法，故名不信。云何懈怠？捨離精進，故名懈怠。云何不念？以忘失法，故名不念。云何亂心？其心不正，故名亂心。云何愚癡？無方便心，故名愚癡。云何不善觀？不正觀察，思惟非法，不行正道，不淨見淨，故名不善觀。云何邪見？取顛倒法，堅著不捨，故名邪見。云何不調伏心？不寂靜故，名不調伏。云何無明？迷於三界，故名無明。云何放逸？不作善業，故名放逸。是名十種煩惱大地，甚可鄙惡。
[0192b18] 「『諸天子！復有十種染地之法。何等為十？一者瞋；二者恨；三者不悔；四者堅；五者幻；六者諂曲；七者嫉妬；八者慳；九者憍慢；十者大慢。是名十種染地法也。何故名曰染地法耶？大地所攝，故名染地。云何名瞋？其心麁惡，故名為瞋。云何名恨？其心結縛，轉成怨結，故名為恨。云何不悔？樂作眾惡，作已歡喜，故名不悔。云何名堅？作諸惡業，執著不捨，是名為堅。云何名幻？誑眾生故，為十二入之所誑惑，故名為幻。天子當知！云何十二入？所謂內有眼耳鼻舌身意，是名內入；外有色聲香味觸法，是名外入。二種分別：一者相；二者自體大。所言相者：四大因緣而生眼識，是名為眼，當知耳鼻舌身意，分別境界各有自相。云何當知自體相耶？言自體者，名不顛倒。以五因緣而生眼識。何等為五？有眼、有色、有明、有空、有憶念故，眼識得生。耳則不爾，耳識之生，明闇俱知，不因於明。鼻舌身意亦復如是。意識於明，或時有用、或時不用。云何有用？云何不用？若眼識見色，意識決了，是名為用。云何或用或有不用？眼識觀色，若無光明則無所見，餘根所知，不因光明，是名識大。諸天子！復有四大因緣，各各相依。云何四大互共相依或增或減？眼增火大；鼻增地大；身增風大；舌增水大；耳增空大。此法增勝，耳中空界，意得取聲。是故當知，故有增減。復次觀入：何者近緣？何入遠緣？鼻舌及身如是三根，對觸乃知。眼之所見，非近非遠。耳之所聞，遠則不了，近則能知，內亦自聞。鼻之所聞，近則能知，內亦自了。如鼻內有病亦自聞臭，如耳中風聲亦皆自聞。如是識，二種所攝——眼識、意識。如是盡攝，譬如一火，隨然得名，或名木火，或名草火。一切諸識亦復如是，因於意識，各各差別。天子當知！如是諸入，既得知已，莫得放逸。不放逸行、不貪、不瞋、不癡，如是善人命終之時，不畏閻羅王使者所縛，不見可畏獄卒惡相，不見閻羅王惡境界也。不墮地獄、餓鬼、畜生，常受安樂乃至涅槃，成就無量歡喜安樂，不放逸故。
[0192c29] 「『復次，天子！觀十二入無常苦空無我，觀其依止，因緣而生。如是觀已，離於放逸。觀眼識生，猶如幻法，空無所有，非堅非實，破壞之法。眼識滅已，而生耳識，空無所有，不堅破壞。如是觀內六入、外六入，或生或滅，鬪諍愛味，衰變無常，從因緣生。如實知之，如是見已，不貪於色。若見愛色，不生染著。不放逸者，諸天五欲尚不生貪，何況人欲。』
「『迷惑於界入， 妨於涅槃道，
以此放逸故， 失一切善法。
若有三種過， 是大惡道使，
癡為第一惡， 放逸故流轉。
愚癡放逸行， 死常在手中，
若有樂放逸， 一切盡破壞。
若人過一法， 思惟於二法，
知於三處相， 是人則受樂。
若天福德盡， 放逸所破壞，
墮落癡所誑， 無人能救護。
一法常最勝， 能忍而修行，
若與忍相應， 悲念諸眾生。
命終怖畏時， 得如是大力，
是故離放逸， 精進修諸行。
若能捨無明， 常守護明智，
以知明無明， 放逸不能壞。
若人捨放逸， 決定得大利，
如是不放逸， 則能自利益。
放逸網自縛， 勤修則解脫，
如是縛解相， 我今總略說。
天子既已知， 若有行放逸，
至於臨終時， 乃知其果報。』
[0193b02] 「如是天帝釋廣說十二入相，調伏放逸諸天子等。若諸天子曾種善根，少行放逸，聞此法已，心自覺悟不復放逸，諸根淳熟皆能受行。若諸天子根未熟者，如破生癰，破捺之時，捺已洗治，無所利益，亦復如是。
[0193b07] 「復次，帝釋天王從一漸增，次第說於十二入法。十二入相。已於諸天大眾之中作神通力，示希有事，次第令入，繫心正念，覺因緣相，離於放逸，令其利益。見此變化，心生厭離。時天帝釋方便利益，為諸天眾廣說妙法。『諸天子！云何諂曲？心不正直，堅著生死，故名諂曲。云何名妬？於他熱惱，故名為妬。云何名慳？懼己物盡而生貪惜，故名慳。是名三界染地之法，分別則有，三界所攝。瞋、恨、慳、妬、幻，欲界所繫，諂曲一法遍於欲界及於梵天，憍慢、大慢遍於三界。諸天子！是名十種不善大地法也。復有十種善大地法。何等為十？所謂不貪、不癡、有慚、有愧、有信、調伏、不放逸精進、捨離、不生侵惱。是名十種善大地法，如是十法，各各異相。謂不貪者，一切善法之根本也，猶如梁柱。不癡善根亦復如是。慚者自守正直。愧者愧於他人。信者於一切法，其心清淨。調伏者，身心調善離於惡法，依清涼法。不放逸者，勤修善法。捨者，於作不作因緣之中，其心捨離。不侵惱者，不惱眾生。是名十種善法大地。若有心念如是法者，於命終時不畏死怖，不畏閻羅使者所縛。何以故？攝善法故。如向所說心心數法、善大地法、染大地法。自相總說，是名十法。
[0193c02] 「『復次，諸天子！云何名為修十一法？若有比丘觀於自身，自見其身，不愛不迷，心不堅著，是名初修。
[0193c05] 「『復次，諸天子！若有比丘先受所欲毀訾，不味不著不念，生厭離心，是則名曰第二修也。
[0193c07] 「『復次，諸天子！若有比丘常不放逸，不著境界，盡諸結使，是名修於不放逸行。是則名曰第三修也。
[0193c10] 「『復次，諸天子！若有比丘憶念善法、修行善法。「如是善法能生樂報，樂因樂緣，如是樂報。我當受之，斷不善法。」是則名曰第四修也。
[0193c13] 「『復次，諸天子！修行樂受生。受有何力，云何而生？何因何緣？云何因緣？云何而生？如是受生，莫為妨礙。如實觀受，不堅不實，空無所有。是則名曰第五修也。
[0193c17] 「『復次，諸天子！若有比丘修行一切諸行無常、苦空無我、無所有，互相因緣而得有生，非一力生。如是修行。如是修已，心不愛樂，是則名曰第六修也。
[0193c21] 「『復次，諸天子！若有比丘作如是念：「我生善念、生善因緣。」既生此念，異念所壞。「我今所緣，生滅不善之念，壞我善念，妨我善法。」如是常念所緣，是則名曰第七修也。
[0193c25] 「『復次，諸天子！若有比丘修第八行法相、平等相、住自相，法不顛倒，一切諸法，性無垢故。如是比丘復自觀察：「我既有生，畢定當死。有為之法，無非三相。」如是修行，一切諸法皆悉無常，是則名曰第八修也。
[0194a01] 「『復次，諸天子！云何名為第九修耶？三煩惱根，三種對治。所謂貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲之人，教不淨觀；瞋恚之人，教以慈心；愚癡之人，教觀因緣。是名對治。如是修觀，心常思念，是則名曰第九修也。
[0194a06] 「『復次，諸天子！云何名為第十修耶？念佛功德，安樂世間，是故修行利益自身，是則名曰第十修也。
[0194a09] 「『復次，諸天子！云何名為第十一修？從他次第聞無常法，念念不住，從於處胎，生滅不住，如始處胎、童子、少年乃至老時。如是比丘及餘修習，既修習已，臨命終時，不畏閻羅王使者，自在所持，不見醜惡怖畏之相。是則名曰十一修也。
[0194a15] 「『復次，諸天子！云何名為十三係念善修利益安樂乃至涅槃？何等十三？念不放逸、念生住滅、念不散亂，如是念已，若見好色、若見惡色、若見女人，觀其身內膿血不淨之所住處，大小便利不淨之處。如是係念令不散亂。若入城邑聚落乞求，行色境界不應行處，若不係念則著色欲。以是因緣，係心不散，是名第一一心係念也。
[0194a23] 「『復次，第二係念：思惟觀外境界可愛園林及蓮華池、可愛河泉遊戲之處，見已作如是念：「如是可愛遊戲之處，以愚癡心而生貪著，必當衰壞。樹葉萎黃，失其本相，彫零墮落，狀似枯死，蔭影希踈。如是有為，一切無常，空無所有，何況愛法。」如是作心係念，作是念已，心不貪著內外境界，魔不能亂。是名第二一心係念。
[0194b02] 「『復次，第三一心係念利益安樂。云何係念？緣何等法？若食若眠曾見美色，念不分別，心不係念，作如是念：「愚癡凡夫，諸根貪著不知厭足。」如是係念，是名第三一心係念。
[0194b06] 「『復次，第四一心係念：隨何等處得供養利——衣服床褥、臥具醫藥，心不歡喜，不喜不樂。何以故？供養之利，利養瘡深，割皮壞肉，壞肉斷筋，斷筋破骨，破骨傷髓。利養因緣能壞善法亦復如是。是名第四一心係念。
[0194b11] 「『復次，第五一心係念：若遊城邑聚落村營，不住城邑。若有眾人往至其所，不與多言、不樂多語。何以故？若人遊行城邑聚落，心則散亂不能自利。如是一心係念，如實觀之，是名第五一心係念。
[0194b16] 「『復次，第六一心係念：見如是過於塚間樹下、若草[卄/積]邊、若山澗邊、若住空舍，無所愛著亦無親愛，不親近他，善法增長得自利益，遠避眾人。是名第六一心係念。
[0194b20] 「『復次，第七一心係念：聞說天報，心不愛樂，而生厭離。樂聞說於地獄苦果，其心無厭，作如是念：「天退衰沒，為閻羅使自在將去。我今不復作地獄業，亦不隨喜。見有作者，教令捨離。」如是比丘聞天不喜，聞地獄苦不生怖畏，離憂離喜，常念善法，是名第七一心係念。
[0194b27] 「『復次，第八一心係念。「我起善念，捨不善法，悉令盡壞，離於餘氣，生餘善法。係念善法，若不善念妨於善念，我已斷不善念。」如是攀緣，想念次第之數，一心係念，調伏其心。是人能於洄澓湧波怨家之心，令住境界。是名第八一心係念。
[0194c04] 「『復次，第九一心係念：念佛功德、念敬重法、念敬信師，隨善師行，正意修行，直視一尋，利益一切眾生，心念度脫。如是係念，得果不空乃至涅槃，是名第九一心係念。
[0194c08] 「『復次，第十一心係念：善修正行，如有四種大怖畏至，謂衰、老、病、死。怖畏死怨，不憙憶念，見四種法，流動無常於壽命安隱、少壯具足。如是四種，如前所說，常有怖畏。如是修無常想，不樂五欲，不為愛怒之所使也。常行正念，則能碎於煩惱大山。是名第十一心係念。
[0194c14] 「『復次，第十一一心係念：不生分別，此是精進，此是懈怠。若生是念，則自毀傷。不惱他人，其心清淨，係念調伏，不惱眾生。是名第十一一心係念。
[0194c18] 「『復次，第十二一心係念：常聽正法，聞已受持，既受持已，堅持不忘。是人知於善法及不善法，如是之人，如大闇中大燈明也。善不善法於佛法中，皆能了知，猶如明燈，是名一心係念。如是一心係念，不為愛怒、不為魔使，是名第十二一心係念。
[0194c24] 「『復次，第十三一心係念：念身受心，念如是處，知於自相，正心係念，離放逸行。既不放逸，不為閻羅使者自在將去。以自在故，不失憶念，無非時行，不行非處、不行惡境，一切係念。是名第十三一心係念。
[0194c29] 「『復次，諸天子有十四種善修其心，善調伏心、善清淨心，離於放逸。何等十四？一者知足；二者精進；三者寂靜；四者親近善師；五者離惡知識；六者修習佛法；七者善觀修習；八者捨於憍慢；九者信於因果，法及非法；十者念於善欲；十一者不觀女色；十二者不近親族；十三者正住一切境界；十四者畏於生死。是名十四法善修其心。以此因緣，調伏其心，臨命終時，不畏惡道閻羅獄卒，不開惡道門，不斷正法，不為閻羅使者之所繫縛，隨意將去。不作惡業，能得一切善法者，所謂善調伏心，令修善業，能將眾生至人天中，開涅槃門，後得涅槃。是故，諸天子！汝等應善調伏其心。心調伏故，尚不見於閻羅使者，何況將去。』
[0195a13] 「時天帝釋為諸天眾說惡道畏，見閻羅王使者怖畏。『我已如是一一漸增，次第為汝說十四法，今當為汝說十五法。如我往昔從佛所聞，我今當說。何等十五？若出家沙門毀於法式，亦令他作。被袈裟法，所著袈裟令他愛欲，樂好袈裟以自莊嚴，其音麁惡猶如驢聲，細步徐行端嚴威儀，為愛欲故，莊嚴其身。如是沙門不勤精進，樂見女人，憍慢自大，其心輕躁，欲心放逸。是故所著衣服為遮寒熱，纔得覆身，不生貪著、不為愛著。放逸所誑，臨命終時，不生悔心，是名初法。
[0195a25] 「『復次，諸天子！云何沙門知第二法，知於知足？持何等戒？出家修行或修智慧，既自知已，於施主所施臥具醫藥，知足受畜，相應受施、如法受施。如是受施，不妨出家沙門之法，是名知於第二法也。
[0195b01] 「『復次，諸天子！云何沙門知第三法？不以貪心念於臥具。若聚落城邑非功德處，為飲食衣服故，捨離阿蘭若處，入於聚落城邑，妨修善法，失於知足。沙門法中第一勝者，所謂知足及不放逸。若人樂貪，不樂知足，為貪所誑，害於善法。如是之人猶如癡狗，還自食吐。是名沙門第三法也。
[0195b08] 「『復次，諸天子！云何沙門知第四法？所讀經典，不言多讀，恐於施主多設供養飲食衣服、臥具醫藥，恐其難消，妨出家法。非我所應，自知止足。是名沙門知第四法。復有第四少欲之法：若有比丘少欲知足，於何等法不放逸行？如是沙門，或為僧使、或為病人至施主家乞求財物，於施主家若飲一水，妨於善法，唐勞行使，虛作勤勞而無福德。何以故？以貪味故，至施主家，令諸施主心生輕賤。如是比丘非自利益，不利病人，非利眾僧，此是第一輕慢因緣。所謂至檀越家貪於食味、輕躁、不正語，此三種法，世間、出世間之所輕賤。是故知足不放逸行，捨於此法。是名沙門第四法也。
[0195b22] 「『復次，諸天子！云何知第五法？少欲知足，依止乞食，受出家法，唯受一食，不舉宿食。若舉宿食，心則貪著，不樂禪誦，貪著食味，恐後不得。如是少貪，妨沙門法，何況比丘多貪供養。若畜此法，為於愛網堅牢繫縛。是名沙門第五法也。
[0195b28] 「『復次，諸天子！云何沙門知第六法？若有沙門大姓出家，少欲知足。「我既出家已，不自說言：『我是某甲大姓出家。』」亦教弟子不令宣說，若受法弟子、若出家弟子教令不說。恐諸施主多設供養臥具衣服、飲食醫藥。「若我受取，妨於善法；若我不受，壞弟子心，若生瞋恚，妨其善法，於未來世得不饒益。」如是之人知足受施，不為愛攝，心不散亂，於正法中生正念心，樂於林中修學禪觀，觀身循身觀，觀心循心觀，觀受循受觀，觀法循法觀。如是比丘於有為獄則能超越，以行少欲知足行故。是名沙門第六法也。
[0195c11] 「『復次，諸天子！云何沙門知第七法？少欲知足，畏大利養。捨利養已，知何等法？若有比丘多有知識，樂多事務、樂多弟子、多利供養，貪樂請食，數見親舊。如是比丘修行之人，不應與之共為行伴至聚落中。何故不得與其相隨？恐放逸故。如是比丘樂於利養，眾人所知，同處行故，亦謂此人多貪無厭。以供養故，敬重其人，二俱妨礙。若多事比丘受他利養，若此行人不受其物，令多事者其心忿恚，言此比丘諂曲不實，誑於聚落諸施主等，謂是比丘內心貪濁。以是因緣，令他見者內自毀傷。是故少欲知足比丘不應與彼多事比丘同止共住、行來出入，以生過故。是名沙門第七法也。
[0195c25] 「『復次，諸天子！云何沙門知第八法？少欲比丘怖畏生死，遠於利養，常念一心。云何知法？若在家時，種種技術，既出家已，不復自說。所謂醫方工巧、伎樂刀矟，如是種種技術，不自談說。何以故？恐諸施主知我技術，多致供養，妨沙門法。或以如是世俗技術，心樂習行，毀壞善法，不得一心、不得禪定，心不清淨，妨沙門法，自利利他亦皆損減，不能利益調伏弟子。是故應捨不說技術，是名沙門第八法也。
[0196a06] 「『復次，諸天子！云何沙門知第九法？少欲比丘智慧之人，遠離供養。見塔寺中，若城邑內、若聚落中、若近聚落、若柵邑中、若近柵邑見有僧寺。若有眾多破戒比丘多欲無厭，多畜飲食，食不淨食，飲酒放逸，治生販賣不淨之物，出入財產，親近俗人以為知識，不樂住寺，多樂住於施主之家。少欲比丘不應與此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂靜之心，欲離魔縛，不應住於如是之處。何以故？恐城中人、若聚落人、柵邑中人知諸比丘破戒行惡，謂我一人持戒第一，多施供養。「若我受此供養之物，不名少欲。若我不受如是利養，眾人嫌恨，亦令多人瞋恨施主何故以物乃施一人，不施多人？」知此過已，少欲比丘不應共於不淨比丘同處而住，是名沙門第九法也。
[0196a21] 「『復次，諸天子！云何沙門知第十法？若有比丘得世俗通，能示異相，少欲比丘不應宣說。何以故？恐諸聞者謂我當是阿羅漢人，多設供養，妨沙門法，或失神通，壞少欲法。是名沙門第十法也。
[0196a26] 「『復次，諸天子！云何沙門知第十一法？若有比丘持佛舍利，從城至城，從村至村，從邑至邑，從鄉至鄉，以實神力示於世間。如是舍利是大福田，當設供養。如是比丘少聞無智，稱美讚歎少欲比丘，言此比丘多聞智慧，能為汝等演說正法。施主聞已，敬重舍利及多聞比丘，廣設供養。若此比丘受此供養，非少欲法。少欲比丘不應與此遊行比丘共行共住。何以故？諸施主等見此比丘不持禁戒，謂少欲者亦破禁戒。是故不應與破戒者行住坐臥，恐閻羅使獄卒縛故，恐放逸故。是名沙門第十一法也。
[0196b09] 「『復次，諸天子！云何沙門知第十二法？受乞食法，頭陀功德。無知識處遊行乞食，不行放逸，捨於著味，是名沙門第十二法也。
[0196b12] 「『復次，諸天子！云何沙門知第十三法？知足比丘受糞掃衣，知足受衣，畜陳故衣，於物知足，是名沙門第十三法也。
[0196b15] 「『復次，諸天子！云何沙門少欲比丘知第十四法？知足比丘能破魔眾，是名沙門第十四法也。
[0196b18] 「『復次，諸天子！云何沙門知第十五法？少欲比丘獨行無侶，捨惡知識，摧破無始煩惱堅山。如是知足得第一樂，臨命終時則不為於閻羅使者自在所縛，不見醜惡大怖畏相，心不怖畏。』
[0196b22] 「爾時，釋迦天王即說偈言：
「『少欲知足法， 出家應修行，
如是持戒人， 則近涅槃道。
所作不悕望， 勤求涅槃道，
不為魔境縛， 不至魔境界。
若人常修行， 不生悕望心，
修行勤精進， 則無有眾苦。
念已作怖畏， 思惟於現在，
亦知於未來， 則脫煩惱縛。
常樂不放逸， 畏於不信法，
修無垢淨智， 則近涅槃住。
諸天受快樂， 猶起放逸行，
何況愚癡人， 為放逸所使！
若人行放逸， 是為已死人；
若不放逸行， 常住智慧人。
放逸懈怠心， 精勤能斷除；
放逸眾苦本， 捨之如棄死。』
[0196c10] 「如是釋迦天王為諸天眾化閻羅使怖諸天子，為之說法。爾時，帝釋知諸天子於正法中心生信樂，見閻羅使漸欲消滅。既見此事，復往詣於釋迦天王，復有諸天恐怖隱藏於園林中，一切皆往詣帝釋所。爾時，帝釋知此諸天心之所念，隨諸天眾心漸清淨，漸漸滅化。
正法念處經卷第三十三
【經文資訊】大正藏第 17 冊 No. 0721 正法念處經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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