N17n0006_045 相應部經典(第42卷-第47卷) 第45卷
■ CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 17 冊 » No.0006 » 第 45 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第 卷
[P.1] 大篇
第一 道相應
第一 無明品
〔一〕第一 無明
[0115a09] 一
[0115a09] 如是我聞。一時世尊住舍衛城，祇樹林給孤獨園。
[0115a10] 二
[0115a10] 於此，世尊告諸比丘曰：
[0115a11] 「諸比丘！」
[0115a12] 「大德！」
[0115a13] 彼諸比丘應諾世尊。世尊說曰：
[0115a14] 三
[0115a14] 「諸比丘！無明為前，因生不善法，而隨生無慚無愧。諸比丘！隨無明於無智者生邪見。有邪見則生邪思惟，有邪思惟則生邪語，有邪語則生邪業，有邪業則生邪命，有邪命則生邪精進，有邪精進則生邪念，有邪念則生邪定。
[0116a03] [P.2] 四
[0116a03] 諸比丘！以明為前，因生善法，隨生慚愧。諸比丘！隨明於有智者則生正見，有正見則生正思惟，有正思惟則生正語，有正語則生正業，有正業則生正命，有正命則生正精進，有正精進則生正念，有正念則生正定。」
〔二〕第二 半
[0116a10] 一
[0116a10] 如是我聞。一時，世尊住釋迦國，名薩伽羅之釋迦村。
[0116a11] 二
[0116a11] 時，具壽阿難詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：
[0116a13] 「大德！有善知識、善伴黨、善隨從者，此是梵行之半。」
[0116a14] 三
[0116a14] 「阿難！勿作是言，阿難！勿作是言。阿難！有善知識、善伴黨、善隨從者，皆是梵行。阿難！有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，應期許於修習八支聖道，多修習八支聖道。
[0117a03] 四
[0117a03] 阿難！云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？
[0117a05] 阿難！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正見。依遠離〔依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正思惟。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正語。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正業。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正命。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習正精進。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，修習正定。阿難！如是有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修習八支聖道。
[0117a12] [P.3] 五
[0117a12] 阿難！應依此理而得知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。阿難！以我為善知識，故有生法之眾生，解脫生；有老法之眾生，解脫老；有死法之眾生，解脫死；有愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，解脫愁、悲、苦、憂、惱。阿難！應依此理而知，有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」
〔三〕第三 舍利弗
[0118a12] 一
[0118a12] 舍衛城因緣。
[0118a13] 二
[0118a13] 時，具壽舍利弗來詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊曰：
[0119a01] 「大德！有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」
[0119a02] 三
[0119a02] 「善哉！善哉！舍利弗！有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。舍利弗！有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。
[0119a04] 四
[0119a04] 舍利弗！云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？
[0119a06] 舍利弗！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正見。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正念。依遠離、依滅 [P.4] 貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正定。舍利弗！如是，有善知識，善伴黨、善隨從之比丘，以修習八支聖道，以多修八支聖道。
[0119a13] 五
[0119a13] 舍利弗！依此理而知：有善知識、善伴群、善隨從者，此悉皆為梵行。舍利弗！以我為善知識，故有生法之眾生，以解脫生；有老法之眾生，以解脫老；有死法之眾生，以解脫死；有、愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，以解脫愁、悲、苦、憂、惱。舍利弗！依此理而知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此皆為梵行也。」
〔四〕第四 婆羅門
[0120a07] 一
[0120a07] 舍衛城因緣。
[0120a08] 二
[0120a08] 時，具壽阿難，清晨時分著下衣，持衣鉢，入舍衛城乞食。
[0120a09] 三
[0120a09] 具壽阿難見生聞婆羅門，乘白馬車出舍衛城。繫以白馬，配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履，揮白拂扇。眾人見此曰：「嗟夫！梵乘，是梵乘色。」
[0120a12] [P.5] 四
[0120a12] 時，具壽阿難，往舍衛城乞食。食後由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：
[0120a14] 「大德！我於此處，清晨時分，著下衣，持衣鉢，入舍衛城乞食。大德！我見生聞婆羅門乘徧白之馬車，出舍衛城。繫以白馬、配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履、揮白拂扇。眾人見此言曰：『嗟夫！梵乘，梵乘色。』大德！此法、律，能稱為梵乘施設否？」
[0121a04] 世尊說曰：
[0121a05] 「阿難！能。阿難！此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘、無上之勝伏。
[0121a06] 五
[0121a06] 阿難！以修習多修習正見，為究盡調伏於貪，為究盡調伏於瞋，為究盡調伏於癡。阿難！以修習多修習正思惟，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正語，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正業，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正命，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正精進，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正念，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正定，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正定，為究盡調伏貪， [P.6] 為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。
[0122a01] 阿難！應依此理而知，此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘或無上之勝伏。」
[0122a03] 世尊作如是說，如是說之善逝師，更作如是說：
信慧諸法軛 常時為自轅
慚軸意為縻 護念為御者
戒資具為車 靜慮以為眼
精進而為軸 捨三昧為轅
無欲為覆具 無瞋害捨離
如是為兵器 忍辱以為鎧
以趣於安穩 以此已具足
為無上梵乘 智士出世間
一向伏貪等
〔五〕第五 何義
[0123a04] 一
[0123a04] 舍衛城因緣。
[0123a05] 二
[0123a05] 時，眾多比丘詣世尊住處。〔詣已，禮敬世尊〕坐於一面。
[0123a06] 三
[0123a06] 坐於一面之彼詣比丘，白世尊曰：
[0123a07] 「大德！此處異學之修行者，問我等曰：『諸友等！為何於沙門瞿曇處以修梵行耶？』大德！如是之問，我等答彼異學之修行者曰：『友等！為徧知於苦，於世尊之處修梵行。』大德！以如是之問，我等如是答者，是說世尊之所說耶？或無以 [P.7] 非實誹謗世尊耶？以法隨法說耶？無以墮同法論者、隨法論者於呵責處耶？」
[0123a11] 四
[0123a11] 「諸比丘！對如是之問，汝等作如是之答者，乃說我所說，無以不實誹謗於我。以法隨法說，無墮同法論者隨法論者於呵責處。諸比丘！為徧知於苦，乃於我處修梵行。
[0123a14] 諸比丘！若異學之修行者，對汝等作如是問：『友等！又徧知此苦，是有道、有跡耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是答：『友等！徧知此苦，是有道有跡。』
[0124a03] 五
[0124a03] 諸比丘！徧知此苦，云何為有道？云何有跡耶？即八支聖道是，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。諸比丘！徧知此苦，有此道、此跡。
[0124a06] 六
[0124a06] 諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是作答。」
〔六〕第六 一比丘（一）
[0124a12] 一
[0124a12] 舍衛城因緣。
[0124a13] 二
[0124a13] 時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
[0124a14] 三
[0124a14] 坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
[0125a01] 「大德！梵行，所謂梵行者，大德！何為梵行？何為梵行之究盡耶？」
[0125a02] 「比丘！此八支聖道即梵行。謂正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、 [P.8] 正念〕、正定是。比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡，此即梵行之究盡。」
〔七〕第七 一比丘（二）
[0125a05] 一
[0125a05] 舍衛城因緣。
[0125a06] 二
[0125a06] 時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
[0125a07] 三
[0125a07] 坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
[0125a08] 「大德！言貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，大德！貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，是何者之增上語耶？」
[0125a10] 「比丘！貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，乃涅槃界之增上語。以此說諸漏之滅盡。」
[0125a12] 四
[0125a12] 如是談已。彼比丘白世尊曰：
[0125a13] 「大德！言不死，不死者、大德！云何為不死耶？云何為達不死之道耶？」
[0125a14] 「比丘！貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡者，此名之為不死。此即八支聖道，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。」
〔八〕第八 分別
[0126a06] 一
[0126a06] 舍衛城因緣。
[0126a07] 二
[0126a07] 「諸比丘！我為汝等分別說示八支聖道，諦聽，當善思念之，我宣說。」
[0126a08] 彼諸比丘應諾世尊曰：
[0126a09] 「唯唯！大德！」
[0126a10] 世尊說曰：
[0126a11] 三
[0126a11] 「諸比丘！云何為八支聖道耶？謂：正見〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。
[0126a13] [P.9] 四
[0126a13] 諸比丘！云何為正見耶？諸比丘！苦之智、苦集之智、苦滅之智、順苦滅道之智是。諸比丘！此名之為正見。
[0127a01] 五
[0127a01] 諸比丘！云何為正思惟耶？諸比丘！出離之思惟、無恚之思惟、無害之思惟是。諸比丘！此名之為正思惟。
[0127a03] 六
[0127a03] 諸比丘！云何為正語耶？諸比丘！離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此名之為正語。
[0127a05] 七
[0127a05] 諸比丘！云何為正業耶？諸比丘！離殺生、離不與取、離非梵行。諸比丘！此名之為正業。
[0127a07] 八
[0127a07] 諸比丘！云何為正命耶？諸比丘！於此聖弟子，斷邪命，於正命為活命。諸比丘！此名之為正命。
[0127a09] 九
[0127a09] 諸比丘！云何為正精進耶？諸比丘！於此有比丘，對未生之惡不善法，為不令生而起志欲、精進、發勤，以持策心。為斷已生之惡不善法，而起志欲、〔精進、發勤，策心以持〕。為令未生之善法使令生起，而起志欲，〔精進、發勤、以持策心〕。以往已生之善法，令不忘失，而倍修習、廣修習，為使令圓滿，以起志欲、精進、發勤、持策心。諸比丘！此名之為正精進。
[0127a14] 一〇
[0127a14] 諸比丘！云何為正念耶？諸比丘！於此有比丘，於身以隨觀身，而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住；於受以隨觀受，而熱誠、正知、具念、以調 [P.10] 伏世間之貪憂而住；於心以隨觀心，而熱誠、正知、具念、以世間之貪憂而住；於法以隨觀心、而熱心、正知、其念、以調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此名之為正念。
[0128a05] 一一
[0128a05] 諸比丘！云何為正定耶？諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法，有尋有伺、由離生喜與樂，具足初靜慮而住。尋伺寂靜故內淨、為心一趣，由無尋無伺之三摩地生喜與樂，具足第二靜慮而住。離喜故，於捨而住，正念正知、以身集正受，如諸聖者之所宣說，有捨有念之樂住，即具足第三靜慮而住。斷樂、斷苦故，及已滅憂與喜故，成不苦、不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。諸比丘！此名之為正定。」
〔九〕第九 芒
[0129a04] 一
[0129a04] 舍衛城因緣。
[0129a05] 二
[0129a05] 「諸比丘！譬如以稻之芒，或麥之芒向斜、以手足觸踏，手足壞而出血者，無有是處。何以故？諸比丘！以芒向斜故。
[0129a07] 諸比丘！如是彼比丘，以見向邪道，修習向邪，以破壞無明而生明，從而現證涅槃者，無有是處。何以故？諸比丘！以見向邪之故。
[0129a09] 三
[0129a09] 諸比丘！譬如稻芒，或有麥芒之向正，以手足觸踏，手足壞而出血者，有是處。 [P.11] 何以故？諸比丘！芒向正故。
[0129a11] 諸比丘！如是彼比丘，見向正道，修習向正，破壞無明以生明，而現證涅槃，有是處。何以故！諸比丘！見向正故。
[0129a13] 四
[0129a13] 諸比丘！云何比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃耶？
[0129a14] 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正定。〕諸比丘！如是之此比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃。」
〔一〇〕第十 難提
[0130a12] 一
[0130a12] 舍衛城因緣。
[0130a13] 二
[0130a13] 時，修行者難提，來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。
[0131a01] 三
[0131a01] 坐於一面之修行者難提，白世尊曰：
[0131a02] 「瞿曇！修習、多習幾何之法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃耶？」
[0131a03] 四
[0131a03] 「難提！修習、多習八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕正定是。難提！修習多習此八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。」
[0131a06] 五
[0131a06] 如是說已，修行者難提白世尊曰：
[0131a07] [P.12] 「妙哉！瞿曇！妙哉！瞿曇！〔瞿曇譬如倒者之扶起，如覆者之露現，如教迷者以道，暗中舉燈火，使有眼者見色。如是尊瞿曇以種種方便顯示於法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾。〕尊瞿曇！請容受我自今起，至命終歸依為優婆塞。」
[0131a10] 第一 無明品（終）
[0131a11] 此品之攝頌曰：
第二 住品
〔一一〕第一 住（一）
[0132a06] 一
[0132a06] 舍衛城因緣。
[0132a07] 二
[0132a07] 「諸比丘！我欲宴默半月，除持食者之一人外，任何人勿至我處。」
[0132a08] 「唯唯！大德！」
[0132a09] 彼諸比丘應諾世尊，除持食者一人之外，無任何人詣世尊住處。
[0132a10] 三
[0132a10] 時，世尊經半月由宴默起，告諸比丘曰：
[0132a11] 「諸比丘！我始現等覺時，依住於住分而住。
[0132a12] 四
[0132a12] 其時，我了知：以邪見為緣有所受，以正見為緣有所受，〔以邪思惟為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以邪語為緣有所受，以正語為緣有所受，以邪業為緣有所受，以正業為緣有所受，以邪命為緣有所受，以正命為緣有所受，以邪精進為緣有所受，以正精進為緣有所受，以邪念為緣有所受，以正念為緣有所受，〕以邪定為緣有所受，以正定為緣有所受，以尋思為緣有所受，以想為緣有所受。
[0133a03] 五
[0133a03] 志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思未 [P.13] 寂靜，想未寂靜，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜，以彼為緣有所受。
[0133a06] 六
[0133a06] 為得未得者，而有精進。已逮得其處，則以彼為緣有所受。」
〔一二〕第二 住（二）
[0133a12] 一
[0133a12] 舍衛城因緣。
[0133a13] 二
[0133a13] 「諸比丘！我欲宴默三月，〔除持食者之一人外、任何人勿至我處〕。」
[0133a14] 「唯唯！大德！」
[0134a01] 彼諸比丘應諾世尊，〔除持食者之一人外，任何人勿至世尊住處〕。
[0134a02] 三
[0134a02] 時，世尊經三月由宴默起，告諸比丘曰：
[0134a03] 「諸比丘！我始現等覺之時，依住於住分而住。
[0134a04] 四
[0134a04] 我其時，了知：以邪見為緣有所受，以邪見之寂靜為緣有所受，以正見為緣有所受，以正見之寂靜為緣有所受，〔以邪思惟為緣有所受，以邪思惟之寂靜為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以正思惟之寂靜為緣有所受，以邪語為緣有所受，以邪語之寂靜為緣有所受，以正語為緣有所受，以正語之寂靜為緣有所受，以邪業為緣有所受，以邪業之寂靜為緣有所受，以正業為緣有所受，以正業之寂靜為緣有所受，以邪命為緣有所受，以邪命之寂靜為緣有所受，以正命為緣有所受，以正命之寂靜為緣有所受，以邪精進為緣有所受，以邪精進之寂靜為緣有所受，以正精進為緣有所受，以正精進之寂靜為緣有所受，以邪念為緣有所受，以邪念之寂靜為緣有所受，以正念為緣有所受，以正念之寂靜為緣有所受，〕以邪定為緣有所受，以邪定之寂靜為緣有所受，以正定為緣有所受，以正定之寂靜為緣有所受，以志欲為緣有所受，以志欲之寂靜為緣有所受，以尋思為緣有所受，以尋思之寂靜為緣有所受，以想為緣有所受，以想之寂靜為緣有所受。
[0135a02] 五
[0135a02] 志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想未寂靜者， [P.14] 以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜者，以彼為緣有所受。
[0135a05] 六
[0135a05] 為未得者而得有精進，已逮得其處，以彼為緣有所受。」
〔一三〕第三 有學
[0135a07] 一
[0135a07] 舍衛城因緣。
[0135a08] 二
[0135a08] 時，有一比丘，詣世尊居處。〔詣已，禮敬世尊，坐於一面。〕
[0135a09] 三
[0135a09] 坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
[0135a10] 「大德！有學，所言有學者，大德！云何為有學耶？」
[0135a11] 四
[0135a11] 「比丘！於此處成就有學之正見、〔成就有學之正思惟、成就有學之正語、成就有學之正業、成就有學之正命、成就有學之正精進、成就有學之正念、〕成就有學之正定。比丘！如是者，則稱之為有學。」
〔一四〕第四 生起（一）
[0136a04] 一
[0136a04] 舍衛城因緣。
[0136a05] 二
[0136a05] 「諸比丘！修習、多修八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。
[0136a07] 三
[0136a07] 以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
〔一五〕第五 生起（二）
[0136a14] 一
[0136a14] 舍衛城因緣。
[0137a01] 二
[0137a01] 「諸比丘！修習、多修八支者，則未生者亦生起，但除善逝之不調伏。
[0137a02] [P.15] 三
[0137a02] 以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則未生者亦生起，但除善逝之不調伏。」
〔一六〕第六 清淨（一）
[0137a08] 一～二
[0137a08] 舍衛城……乃至……
[0137a09] 三
[0137a09] 「諸比丘！若能對八法清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。
[0137a11] 四
[0137a11] 以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。能對此八法，清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
〔一七〕第七 清淨（二）
[0138a04] 一～二
[0138a04] 舍衛城……乃至……
[0138a05] 三
[0138a05] 「諸比丘！於此八法能清淨〔鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起〕，但除善逝之不調伏。
[0138a07] 四
[0138a07] 以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！於此八法，能清淨〔鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起〕，但除善逝之不調伏。」
〔一八〕第八 鷄林精舍（一）
[0138a14] 一
[0138a14] 如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住巴連弗色鷄林精舍。
[0139a01] 二
[0139a01] 時，具壽跋陀羅日晚時分，由宴默起，到具壽阿難住處。至已，與具壽阿難相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。
[0139a03] 三
[0139a03] 坐於一面之具壽跋陀羅，向具壽阿難言曰：
[0139a04] 「友阿難！所言非梵行、非梵行者，友！云何為非梵行耶？」
[0139a05] [P.16] 「善哉，善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之善誘導、善辯才、善所問。
[0139a06] 四
[0139a06] 友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言非梵行、非梵行者，友！云何為非梵行耶？』」
[0139a08] 「友！如是。」
[0139a09] 五
[0139a09] 「友！八支邪道為非梵行，謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。」
〔一九〕第九 鷄林精舍（二）
[0139a12] 一～二
[0139a12] 巴連弗色因緣。
[0139a13] 三
[0139a13] 「友阿難！所言梵行，梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行之究竟耶？」
[0139a14] 「善哉，善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝善誘導，善辯才，善所問。
[0140a01] 四
[0140a01] 友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言梵行，梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行之究竟耶？』」
[0140a03] 「友！如是。」
[0140a04] 五
[0140a04] 「友！八支聖道為梵行。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。友！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡為梵行之究竟。」
〔二〇〕第十 鷄林精舍（三）
[0140a07] 一～二
[0140a07] 巴連弗色因緣。
[0140a08] 三
[0140a08] 「友阿難！所言梵行、梵行者，云何為梵行？云何為梵行者？云何為梵行之究竟耶？」
[0140a10] [P.17] 「善哉，善哉！友跋陀羅。友跋陀羅！汝之善誘導、善辯才、善所問。
[0140a11] 四
[0140a11] 友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言梵行、梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行者？云何為梵行之究竟耶？』」
[0140a13] 「友！如是。」
[0140a14] 五
[0140a14] 「友！八支聖道為梵行。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。友！成就此八支聖道者，名之為梵行者。友！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡，為梵行之究竟。」
[0141a03] 此三經之因緣為一。
[0141a04] 第二 住品（終）
[0141a05] 此品之攝頌曰：
第三 邪性品
〔二一〕第一 邪性
[0142a04] 一～二
[0142a04] 舍衛城因緣。
[0142a05] 三
[0142a05] 「諸比丘！我為汝等說邪性與正性，且諦聽之。
[0142a06] [P.18] 四
[0142a06] 諸比丘！云何為邪性耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪性。
[0142a08] 五
[0142a08] 諸比丘！云何為正性耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正性。」
〔二二〕第二 不善法
[0142a14] 一～二
[0142a14] 舍衛城
[0142a14] ……
[0143a01] 三
[0143a01] 「諸比丘！我為汝等說不善法與善法，且諦聽。
[0143a02] 四
[0143a02] 諸比丘！云何為不善法耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善法。
[0143a04] 五
[0143a04] 〔諸比丘！〕云何為善法耶？〔謂：〕正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。〔諸比丘！〕此〔名之〕為善法。」
〔二三〕第三 道（一）
[0143a07] 一～二
[0143a07] 舍衛城……
[0143a08] 三
[0143a08] 「諸比丘！我為汝等說邪道與正道，且諦聽。
[0143a09] 四
[0143a09] 諸比丘！云何為邪道耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定。諸比丘！此名之為邪道。
[0143a11] 五
[0143a11] 諸比丘！云何為正道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正道。」
〔二四〕第四 道（二）
[0144a03] 一～二
[0144a03] 舍衛城……
[0144a04] 三
[0144a04] 「諸比丘！我不讚歎在家、出家之邪道。
[0144a05] [P.19] 四
[0144a05] 諸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。諸比丘！云何為邪道耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪道。諸比丘！我不讚歎在家、出家之邪道。
[0144a08] 五
[0144a08] 諸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。
[0144a09] 六
[0144a09] 諸比丘！我讚歎在家、出家之正道。
[0144a10] 七
[0144a10] 諸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。諸比丘！云何為正道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正道。諸比丘、我讚歎在家出家之正道。
[0144a13] 八
[0144a13] 諸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。」
〔二五〕第五 不善士（一）
[0145a04] 一～二
[0145a04] 舍衛城……
[0145a05] 三
[0145a05] 「諸比丘！我為汝等說不善士與善士，且諦聽。
[0145a06] 四
[0145a06] 諸比丘！云何為不善士耶？諸比丘！於此有一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善士。
[0145a08] [P.20] 五
[0145a08] 諸比丘！云何為善士耶？諸比丘！此處有一類者，其正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。諸比丘！此名之為善士。」
〔二六〕第六 不善士（二）
[0145a11] 一～二
[0145a11] 舍衛城……
[0145a12] 三
[0145a12] 「諸比丘！我為汝等說比不善士與不善士更劣之不善士。諸比丘！我為汝等說比善士與善士更勝之善士，且諦聽。
[0145a14] 四
[0145a14] 諸比丘！云何為不善士耶？諸比丘！此處一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善士。
[0146a02] 五
[0146a02] 諸比丘！云何為比不善士更劣之不善士耶？諸比丘！此處一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定、邪智、邪解脫。諸比丘！此名之為比不善士更劣之不善士。」
[0146a05] 六
[0146a05] 諸比丘！云何為善士耶？諸比丘！此處一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為善士。
[0146a07] 七
[0146a07] 諸比丘！云何為比善士更勝之善士耶？諸比丘！此處一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定、正智、正解脫。諸比丘！此名之為比善士更勝之善士。
〔二七〕第七 瓶
[0146a11] 一～二
[0146a11] 舍衛城……
[0146a12] 三
[0146a12] 「諸比丘！譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。諸比丘！如是，心若無依持則易轉倒，若有依持則難轉倒。
[0146a14] [P.21] 四
[0146a14] 諸比丘！何為心之依持耶？此八支聖道是，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定者。此為心之依持。
[0147a02] 五
[0147a02] 諸比丘！譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。諸比丘！如是，心若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。」
〔二八〕第八 定
[0147a05] 一～二
[0147a05] 舍衛城……
[0147a06] 三
[0147a06] 「諸比丘！我為汝等說有所依、有資糧之聖正定，且諦聽。
[0147a07] 四
[0147a07] 諸比丘！云何為有所依、有資糧之聖正定耶？謂：正見、正思惟、〔正〕語、〔正〕業、〔正〕命、〔正〕精進、〔正〕念是。
[0147a09] 五
[0147a09] 諸比丘！與此七支俱之心一境性為資糧。諸比丘！此名之為聖正定之所依，亦為資糧。」
〔二九〕第九 受
[0147a12] 一～二
[0147a12] 舍衛城……
[0147a13] 三
[0147a13] 「諸比丘！有三種受。以何為三耶？樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！此為三種受。
[0148a01] 四
[0148a01] 諸比丘！徧知此三種受，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！徧知此三受，應修 [P.22] 習此八支聖道。」
〔三〇〕第十 鬱低迦
[0148a09] 一～二
[0148a09] 舍衛城……
[0148a10] 三
[0148a10] 時，具壽鬱低迦，來詣世尊住處。〔詣已，禮敬世尊，坐於一面。〕
[0148a11] 四
[0148a11] 坐於一方之具壽鬱低迦，白世尊曰：
[0148a12] 「大德！我於此處靜居宴默，心生是念：『請世尊說示五妙欲。』世尊請說何者為五妙欲耶？」
[0148a14] 五
[0148a14] 「善哉，善哉！鬱低迦，鬱低迦！我說五妙欲。以何為五耶？眼所識之色，為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；鼻所識之香〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；舌所識之味〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。鬱低迦！我以此說五妙欲。
[0149a05] 六
[0149a05] 鬱低迦！為斷此五妙欲，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。鬱低迦！為斷此五妙欲，應修習此八支聖道。」
[0149a11] 第三邪性品（終）
[0149a12] 此品之攝頌曰：
[P.23] 第四 行品
〔三一〕第一 行
[0150a07] 一～二
[0150a07] 舍衛城因緣。
[0150a08] 三
[0150a08] 「諸比丘！我為汝等說邪行與正行，且諦聽。
[0150a09] 諸比丘！云何為邪行耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪行。
[0150a11] 四
[0150a11] 諸比丘！云何為正行耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正行。」
〔三二〕第二 行者
[0150a14] 一～二
[0150a14] 舍衛城……
[0151a01] 三
[0151a01] 「諸比丘！我為汝等說邪行者與正行者，且諦聽。
[0151a02] 諸比丘！云何為邪行者耶？諸比丘！此處有一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕有邪定是。諸比丘！此名之為邪行者。
[0151a04] 四
[0151a04] 諸比丘！云何為正行者耶？諸比丘！此處有一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕有正定是。諸比丘！此名之為正行者。」
〔三三〕第三 失
[0151a10] 一～二
[0151a10] 舍衛城……
[0151a11] 三
[0151a11] 「諸比丘！若有失八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘！若發起八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。
[0151a13] [P.24] 四
[0151a13] 諸比丘！云何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！若失此八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘！若發起此八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。」
〔三四〕第四 到彼岸
[0152a03] 一～二
[0152a03] 舍衛城……
[0152a04] 三
[0152a04] 「諸比丘！修習、多修八法者，則可資於由此岸到彼岸。何者為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則可資於由此岸到彼岸。」
[0152a07] 四
[0152a07] 世尊如是說已，如是說之善逝師，更說曰：
[0152a08] （一）「於人中到彼岸者少
餘之眾生唯奔走於岸邊。
[0152a10] （二）於正說之法，行如法者
到達彼岸，超越甚難超越死之境界。
[0152a12] （三）賢者棄黑法，應修白法。
離在家到出家，難得樂而向遠離處。
[0152a14] （四）希求喜悅、斷諸欲、無所有，
賢者去心垢而淨己。
[0153a04] 有光輝之漏盡者，於現世般涅槃。」
[P.25] 〔三五〕第五 沙門法（一）
[0153a10] 一～二
[0153a10] 舍衛城……
[0153a11] 三
[0153a11] 「諸比丘！我為汝等說沙門法與沙門果，且諦聽。
[0153a12] 四
[0153a12] 諸比丘！云何為沙門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。
[0153a14] 諸比丘！此名之為沙門法。
[0154a01] 五
[0154a01] 諸比丘！云何為沙門果耶？即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為沙門果。」
〔三六〕第六 沙門法（二）
[0154a07] 一～二
[0154a07] 舍衛城……
[0154a08] 三
[0154a08] 「諸比丘！我為汝等說沙門法與沙門義，且諦聽。
[0154a09] 四
[0154a09] 諸比丘！云何為沙門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為沙門法。
[0154a11] 五
[0154a11] 諸比丘！云何為沙門義耶？諸比丘！貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為沙門義。」
〔三七〕第七 婆羅門法（一）
[0155a03] 一～二
[0155a03] 舍衛城……
[0155a04] 三
[0155a04] 「諸比丘！我為汝等說婆羅門法與婆羅門果，且諦聽。
[0155a05] 四
[0155a05] 諸比丘！云何為婆羅門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為婆羅門法。
[0155a07] [P.26] 五
[0155a07] 諸比丘！云何為婆羅門果耶？即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為婆羅門果。」
〔三八〕第八 婆羅門法（二）
[0155a13] 一～二
[0155a13] 舍衛城……
[0155a14] 三
[0155a14] 「諸比丘！我為汝等說婆羅門法與婆羅門義，且諦聽。
[0156a01] 四
[0156a01] 諸比丘！云何為婆羅門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為婆羅門法。
[0156a03] 五
[0156a03] 諸比丘！云何為婆羅門義耶？諸比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為婆羅門義。」
〔三九〕第九 梵行（一）
[0156a09] 一～二
[0156a09] 舍衛城……
[0156a10] 三
[0156a10] 「諸比丘！我為汝等說梵行與梵行果，且諦聽。
[0156a11] 四
[0156a11] 諸比丘！云何為梵行耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為梵行。
[0156a13] 五
[0156a13] 諸比丘！云何為梵行果耶？諸比丘！即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為梵行果。」
〔四〇〕第十 梵行（二）
[0157a05] 一～二
[0157a05] 舍衛城……
[0157a06] 三
[0157a06] 「諸比丘！我為汝等說梵行與梵行義，且諦聽。
[0157a07] 四
[0157a07] 諸比丘！云何為梵行耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為梵行。
[0157a09] [P.27] 五
[0157a09] 諸比丘！云何為梵行義耶？諸比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為梵行義。」
[0157a11] 第四 行品（終）
[0158a01] 皆舍衛城因緣也。
[0158a02] 此品之攝頌曰：
行以至行者
失與到彼岸
二之沙門法
二婆羅門法
說二之梵行
以之說此品
異學廣說
〔四一〕第一 遠離
[0158a12] 一
[0158a12] 舍衛城因緣。
[0158a13] 二
[0158a13] 時，有眾多比丘詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰……乃至……
[0159a01] 三
[0159a01] 「諸比丘！若異學之修行者，如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！為遠離貪欲，唯於世尊處修梵行。』
[0159a04] 四
[0159a04] 諸比丘！若異學修行者，再如是問汝等：『諸友等！又，遠離貪欲，有道有跡耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！遠離貪欲，有道、有跡。』
[0159a07] [P.28] 五
[0159a07] 諸比丘！遠離貪欲，有云何之道，云何之跡耶？即八支聖道。是謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！遠離貪欲有此道、此跡。
[0159a10] 諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者。」
〔四二〕第二 結
[0160a03] 一
[0160a03] 舍衛城因緣。
[0160a04] 二
[0160a04] 「諸比丘！若異學修行者，作如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！為斷諸結，唯於世尊處修梵行。』……乃至……」
〔四三〕第三 隨眠
[0160a08] 一
[0160a08] 舍衛城因緣。
[0160a09] 二
[0160a09] 「……乃至……『諸友等！為永斷隨眠，乃於世尊處修梵行。』……乃至……」
〔四四〕第四 行路
[0160a11] 一
[0160a11] 舍衛城因緣。
[0160a12] 二
[0160a12] 「……乃至……『諸友等！為徧知行路，唯於世尊處修梵行。』……乃至……」
〔四五〕第五 漏盡
[0161a03] 一
[0161a03] 舍衛城因緣。
[0161a04] 二
[0161a04] 「……乃至……『諸友等！為滅盡諸漏，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」
〔四六〕第六 明解脫
[0161a06] 一
[0161a06] 舍衛城因緣。
[0161a07] 二
[0161a07] 「……乃至……『諸友等！為現證明解脫果，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」
〔四七〕第七 智
[0161a10] 一
[0161a10] 舍衛城因緣。
[0161a11] 二
[0161a11] 「……乃至……『諸友等！為智見，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」
[P.29] 〔四八〕第八 無取
[0161a13] 一
[0161a13] 舍衛城因緣。
[0161a14] 二
[0161a14] 「諸比丘！若異學之修行者，作如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學修行者，應作如是答：『諸友等！為無取般涅槃，於世尊處修梵行。』
[0162a03] 三
[0162a03] 諸比丘！若異學之修行者，如是問汝等：『諸友等！又，為無取般涅槃有道，有跡耶？』諸比丘！若如是問，汝等對彼異學之修行者，應作如是答：『友等！為無取般涅槃有道、有跡。』
[0162a06] 四
[0162a06] 諸比丘！為無取般涅槃，有云何之道？云何之跡耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！為無取般涅槃，有此道、此跡。
[0162a09] 諸比丘！若如是問，汝等對彼異學之修行者，應如是作答。」
[0162a10] 異學廣說（終）
[0162a11] 此（廣說）之攝頌曰：
日輪廣說
[0163a03] 皆是舍衛城因緣。
一 遠離依止
〔四九〕第一 善友（一）
[0163a06] ※二
[0163a06] 「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即是明相出。諸比丘！如是比丘起八支 [P.30] 聖道時，先驅之前相是善友。
[0163a08] 三
[0163a08] 諸比丘！有善友，於比丘乃期望修習八支聖道，多修八支聖道。
[0163a09] 諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
[0163a10] 四
[0163a10] 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正念。〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」
〔五〇〕第二 戒（一）
[0164a03] ※二
[0164a03] 「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相是戒具足。
[0164a05] 三
[0164a05] 諸比丘！於戒具足之比丘……乃至……」
〔五一〕第三 志欲（一）
[0164a07] ※二
[0164a07] 「……乃至……先驅之前相，是志欲具足……乃至……」
〔五二〕第四 我（一）
[0164a09] ※二
[0164a09] 「……乃至……〔先驅之前相，是〕我具足……乃至……」
〔五三〕第五 見（一）
[0164a11] ※二
[0164a11] 「……乃至……〔先驅之前相，是〕見具足……乃至……」
〔五四〕第六 不放逸（一）
[0164a13] ※二
[0164a13] 「……乃至……〔先驅之前相，是〕不放逸具足……乃至……」
[P.31] 〔五五〕第七 如理（一）
[0165a01] ※二
[0165a01] 「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相，是如理作意具足。
[0165a03] 三
[0165a03] 諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
[0165a05] 四
[0165a05] 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正念。〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是如理作意具足之比丘，修習八支聖道、多修八支聖道。」
二 貪欲調伏
〔五六〕第八 善友（二）
[0165a13] ※二
[0165a13] 「諸比丘！太陽上昇時，〔先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相〕是善友。
[0166a01] 三
[0166a01] 諸比丘！於有善友之比丘，〔當期望〕修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！〔有善友之比丘，〕云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
[0166a03] 四
[0166a03] 諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正思惟。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正語。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正業。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正命。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正精進。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正念。〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」
〔五七〕第九 戒（二）
[0166a13] ※二
[0166a13] 「諸比丘！太陽上昇時，〔先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相〕是戒具足……乃至……」
[P.32] 〔五八〕第十 志欲（二）
[0167a02] ※二
[0167a02] 「……乃至……〔先驅之前相〕是志欲具足……乃至……」
〔五九〕第十一 我（二）
[0167a04] ※二
[0167a04] 「……乃至……〔先驅之前相〕是我具足……乃至……」
〔六〇〕第十二 見（二）
[0167a06] ※二
[0167a06] 「……乃至……〔先驅之前相〕是見具足……乃至……」
〔六一〕第十三 不放逸（二）
[0167a08] ※二
[0167a08] 「……乃至……〔先驅之前相〕是不放逸具足……乃至……」
〔六二〕第十四 如理（二）
[0167a10] ※二
[0167a10] 「……乃至……〔先驅之前相〕是如理作意具足。
[0167a11] 三
[0167a11] 諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習〔八支聖道，多修八支聖道〕。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
[0167a13] 四
[0167a13] 諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正思惟。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正語。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正業。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正命。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正精進。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為盡愚癡之調伏，以修習正念。〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」
[0168a08] 太陽廣說（終）
[0168a10] 此廣說之攝頌曰：
一法廣說（一）
[0169a02] 舍衛城因緣。
一 遠離依止
〔六三〕第一 善友（一）
[0169a05] ※二
[0169a05] 「諸比丘！有一法於起八支聖道者，多利益。何者為一法耶？謂：有善友是。
[0169a06] [P.33] 三
[0169a06] 諸比丘！於有善友之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
[0169a08] 四
[0169a08] 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」
〔六四〕第二 戒（一）
[0169a13] ※二
[0169a13] 「諸比丘！有一法，起八支聖道者，是多利益。何者為一法耶？謂：戒具足是……乃至……」
〔六五〕第三 志欲（一）
[0170a02] ※二
[0170a02] 「……謂志欲具足……乃至……」
〔六六〕第四 我（一）
[0170a04] ※二
[0170a04] 「……謂我具足……乃至……」
〔六七〕第五 見（一）
[0170a06] ※二
[0170a06] 「……謂見具足……乃至……」
〔六八〕第六 不放逸（一）
[0170a08] ※二
[0170a08] 「……謂不放逸具足……乃至……」
〔六九〕第七 如理
[0170a10] ※二
[0170a10] 「……謂如理作意具足。
[0170a11] 三
[0170a11] 諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比 [P.34] 丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
[0170a13] 四
[0170a13] 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」
二 貪欲之調伏
〔七〇〕第八 善友（二）
[0171a08] 一
[0171a08] 舍衛城……
[0171a09] 二
[0171a09] 「諸比丘！有一法於起八支聖道者，是多利益。何者為一法耶？謂有善友是。
[0171a10] 三
[0171a10] 諸比丘！於有善友之比丘期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道，多修八支聖道耶？
[0171a12] 四
[0171a12] 諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏以修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」
〔七一〕第九 戒（二）
[0172a03] ※二
[0172a03] 「……謂戒具足……乃至……」
〔七二〕第十 志欲（二）
[0172a05] ※二
[0172a05] 「……謂志欲具足……乃至……」
〔七三〕第十一 我（二）
[0172a07] ※二
[0172a07] 「……謂我具足……乃至……」
〔七四〕第十二 見（二）
[0172a09] ※二
[0172a09] 「……謂見具足……乃至……」
[P.35] 〔七五〕第十三 不放逸（二）
[0172a11] ※二
[0172a11] 「……謂不放逸具足……乃至……」
〔七六〕第十四 如理（二）
[0172a13] ※二
[0172a13] 「……謂如理作意具足。
[0172a14] 三
[0172a14] 諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道，多修八支聖道耶？
[0173a02] 四
[0173a02] 諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」
[0173a06] 一法廣說（終）
[0173a07] 此廣說之攝頌曰：
一法廣說（二）
[0173a14] 舍衛城因緣。
一 遠離依止
〔七七〕第一 善友（一）
[0174a03] ※二
[0174a03] 「諸比丘！我不見其他有一法，令未生之八支聖道生起；已生之八支聖道，使修習圓滿。諸比丘！此即有善友是。
[0174a05] 三
[0174a05] 諸比丘！於有善友之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
[0174a07] [P.36] 四
[0174a07] 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」
〔七八〕第二 戒（一）
[0174a12] ※二
[0174a12] 「諸比丘！我不見其他有一法……乃至……。諸比丘！此即戒具足……乃至……」
〔七九〕第三 志欲（一）
[0174a14] ※二
[0174a14] 「……諸比丘！此即志欲具足……乃至……」
〔八〇〕第四 我（一）
[0175a02] ※二
[0175a02] 「……諸比丘！此即我具足……乃至……」
〔八一〕第五 見（一）
[0175a04] ※二
[0175a04] 「……諸比丘！此即見具足……乃至……」
〔八二〕第六 不放逸（一）
[0175a06] ※二
[0175a06] 「諸比丘！此即不放逸具足……乃至……」
〔八三〕第七 如理（一）
[0175a08] ※二
[0175a08] 「……諸比丘！此即如理作意具足。
[0175a09] 三
[0175a09] 諸比丘！於如意作意具足之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
[0175a11] 四
[0175a11] 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」
[P.37] 二 貪欲之調伏
〔八四〕第一 善友（二）
[0176a03] ※二
[0176a03] 「諸比丘！我不見其他有一法，於未生之八支聖道令生起；已生之八支聖道，令修習圓滿。諸比丘！此即有善友是。
[0176a05] 三
[0176a05] 諸比丘！於有善友之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘！云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
[0176a07] 四
[0176a07] 諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」
〔八五〕第二 戒（二）
[0176a12] ※二
[0176a12] 「諸比丘！我見另有一法……乃至……。諸比丘！此即戒具足……乃至……」
〔八六〕第三 志欲（二）
[0176a14] ※二
[0176a14] 「……諸比丘！此即志欲具足……乃至……」
〔八七〕第四 我（二）
[0177a02] ※二
[0177a02] 「……諸比丘！此即我具足……乃至……」
〔八八〕第五 見（二）
[0177a04] ※二
[0177a04] 「……諸比丘！此即見具足……乃至……」
〔八九〕第六 不放逸（三）
[0177a06] ※二
[0177a06] 「……諸比丘！此即不放逸具足……乃至……」
〔九〇〕第七 如理（二）
[0177a08] ※二
[0177a08] 「……諸比丘！此即如理作意具足。
[0177a09] 三
[0177a09] 諸比丘！如理於作意具足之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。〔諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？〕多修八支聖道耶？
[0177a11] [P.38] 四
[0177a11] 諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」
[0178a01] 一法廣說（二）（終）
[0178a02] 此廣說之攝頌曰：
恆河廣說
[0178a09] 舍衛城因緣。
一 遠離依止
〔九一〕第一 東（一）
[0178a12] ※二
[0178a12] 「諸比丘！譬如恒河趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則趣向於涅槃，傾向於涅槃，臨入於涅槃。
[0178a14] 諸比丘！比丘云何修習八支聖道，多修八支聖道，則趣向於涅槃，傾向於涅槃，臨入於涅槃耶？
[0179a02] 三
[0179a02] 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」
〔九二〕第二 東（二）
[0179a10] ※二
[0179a10] 「諸比丘！譬如夜摩那河，趣向東、傾向東、臨於入東。諸比丘！如是……乃至……」
[P.39] 〔九三〕第三 東（三）
[0179a13] ※二
[0179a13] 「諸比丘！譬如阿夷羅跋提河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」
〔九四〕第四 東（四）
[0180a02] ※二
[0180a02] 「諸比丘！譬如舍勞浮河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」
〔九五〕第五 東（五）
[0180a05] ※二
[0180a05] 「諸比丘！譬如摩企河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」
〔九六〕第六 東（六）
[0180a07] ※二
[0180a07] 「諸比丘！譬如諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等皆趣向東、傾向東、臨入東。諸比丘！如是，比丘……乃至……臨入涅槃。」
〔九七〕第七 海（一）
[0180a11] ※二
[0180a11] 「諸比丘！譬如恆河趣向於海、傾向於海、臨於入海。諸比丘！如是，比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃……乃至……」
〔九八〕第八 海（二）
[0180a14] ※二
[0180a14] 「諸比丘！譬如夜摩那河……乃至……」
〔九九〕第九 海（三）
[0181a02] ※二
[0181a02] 「諸比丘！譬如阿夷羅跋提河……乃至……」
[P.40] 〔一〇〇〕第十 海（四）
[0181a04] ※二
[0181a04] 「諸比丘！譬如舍勞浮河……乃至……」
〔一〇一〕第十一 海（五）
[0181a06] ※二
[0181a06] 「諸比丘！譬如摩企河……乃至……」
〔一〇二〕第十二 海（六）
[0181a08] ※二
[0181a08] 「諸比丘！譬如諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等皆趣向海、傾向海、臨入海。諸比丘！如是，比丘……乃至……臨入於涅槃耶？
[0181a11] 三
[0181a11] 諸比丘！於此有比丘……乃至……多修八支聖道者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」
[0181a13] 恆河廣說（終）
[0181a14] 此廣說之攝頌曰：
[0182a06] 恆河廣說，東趣向、東道
[0182a07] 十二遠離依止第一
二 貪欲調伏
〔一〇三～一〇八〕第一～六 東（一～六）
[0182a11] （準於九一～九六）
〔一〇九～一一四〕第七～十二 海（一～六）
[0182a13] （準於九七～一〇二）
[0182a14] ※三
[0182a14] 「諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏、以修習正見……乃至……」
[0183a02] 趣向海之十二貪欲調伏第二
[P.41] 三 不死究竟
〔一一五～一二〇〕第一～六 東（一～六）
[0183a05] （準於九一～九六）
〔一二一～一二六〕第七～十二 海（一～六）
[0183a07] （準於九七～一〇二）
[0183a08] ※三
[0183a08] 「諸比丘！於此有比丘，究竟於不死、趣向不死、究盡於不死，以修習正見……」乃至……
[0183a10] 究竟不死之十二第三
四 趣向涅槃
〔一二七～一三二〕第一～六 東（一～六）
[0183a13] （準於九一～九六）
〔一三三～一三八〕第七～十二 海（一～六）
[0184a01] ※三
[0184a01] 「諸比丘！於此有比丘，趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃，以修習正見……乃至……諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道、多修〔八支聖道者〕，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」
[0184a04] 恆河廣說（終）
[0184a05] 此廣說之攝頌曰：
趣向東之六
趣向海之六
二六之十二
以之說此品
趣涅槃十二
第四是六處
第五 不放逸品
〔一三九〕第一 如來
一 遠離〔依止〕
[0185a05] 一
[0185a05] 舍衛城因緣。
[0185a06] [P.42] 二
[0185a06] 「諸比丘！說諸有情之無足、二足、多足、有色、無色、有想、無想，以如來、應供、正等覺者為其最上。諸比丘！如是，諸善法皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，即說不放逸為其諸法之最上。
[0185a09] 三
[0185a09] 諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！不放逸之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
[0185a11] 四
[0185a11] 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪，依滅盡，修習迴向於捨正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。
[0185a14] 五
[0185a14] 諸比丘！如是不放逸之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」
[0186a01] 更應廣說三經。
二 貪欲之調伏
[0186a03] ※四
[0186a03] 諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏，為究盡瞋恚之調伏，為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏，為究盡嗔恚之調伏，為究盡愚癡之調伏，以修習正定……乃至……
[P.43] 三 不死（究竟）
[0186a08] ※四
[0186a08] 諸比丘！於此有比丘，為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正定……乃至……
四 涅槃（趣向）
[0186a12] ※四
[0186a12] 諸比丘！於此有比丘，為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃以修習正見。〔…正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃，以修習正定……乃至……
〔一四〇〕第二 足跡（一～四）
[0187a02] 一
[0187a02] 舍衛城……
[0187a03] 二
[0187a03] 「諸比丘！譬如諸步行有情之足跡，皆入於象之足跡，因而說象之足跡為最上、最大。諸比丘！如是諸善法，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，即說不放逸為諸法之最上。
[0187a06] 三
[0187a06] 諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道，……乃至……」
〔一四一〕第三 屋頂（一～四）
[0187a08] 一
[0187a08] 舍衛城……
[0187a09] 二
[0187a09] 諸比丘！譬如重閣之諸重簷，向於屋頂，趣於屋頂，集於屋頂，以說屋頂為其最上。諸比丘，如是……乃至……
[0187a11] 廣說應如上之經。
[P.44] 〔一四二〕第四 根〔香〕（一～四）
[0187a13] ※二
[0187a13] 諸比丘！譬如諸根香中，以說隨時檀為其最上。諸比丘！如是……乃至……
〔一四三〕第五 核（香）（一～四）
[0188a01] ※三
[0188a01] 諸比丘！譬如諸核香中，以說赤檀為其最上。諸比丘！如是……乃至……
〔一四四〕第六 夏生花（一～四）
[0188a03] ※三
[0188a03] 諸比丘，譬如諸華香中，以說夏生花為其最上。諸比丘！如是……乃至……
〔一四五〕第七 王（一～四）
[0188a05] ※三
[0188a05] 諸比丘！譬如諸小王，皆隨屬於轉輪王，以說轉輪王為其最上。諸比丘！如是……乃至……
〔一四六〕第八 月（一～四）
[0188a08] ※三
[0188a08] 諸比丘，譬如諸星之光明，皆不及月光之十六分之一，而以月光說為其最上。諸比丘！如是……乃至……
〔一四七〕第九 日（一～四）
[0188a11] ※二
[0188a11] 諸比丘！譬如秋時，天空豁然無雲，日昇於蒼天，以除一切虛空之闇冥，輝熱徧照。諸比丘！如是……乃至……
[P.45] 〔一四八〕第十 衣（一～四）
[0188a14] ※二
[0188a14] 「諸比丘！譬如諸絲織之衣中，以說迦尸衣為其最上。諸比丘！如是諸善法，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以說不放逸為諸法之最上。
[0189a02] 三
[0189a02] 諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支道。諸比丘！不放逸之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？
[0189a04] 四
[0189a04] 諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。
[0189a07] 五
[0189a07] 諸比丘，如是不放逸之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」
[0189a08] 第五 不放逸品（終）
[0189a09] 此品之攝頌曰：
如來與足跡
屋頂與根核
夏生花王月
日衣等十句
如來〔之章〕應廣說
[P.46] 第六 力所作品
[0190a04] 一
[0190a04] 舍衛城因緣。
〔一四九〕第一 力
[0190a06] ※二
[0190a06] 「諸比丘！譬如以諸力作所作之事業，皆是依於地、立於地，以如是力作所作之事業。諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒、修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道耶？
[0190a09] 三
[0190a09] 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、起於戒以修習八支聖道，多修八支聖道。」
[0190a13] 如前之廣說恆河之說，應如經圓滿而說。
〔一五〇〕第二 種子
[0191a01] ※二
[0191a01] 「諸比丘！譬如諸種子、草木之生長、增大、增長，皆依於地、立於地，生長、增大、增長。諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道，多修八支聖道，則於諸法生長、增大、增長。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道者，則於諸法生長、增大、增長耶？
[0191a05] 三
[0191a05] 諸比丘！於此有比丘，依遠離、〔依離貪，依滅盡，迴向於捨修習〕正見。 [P.47] 〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道，多修八支聖道者，即於諸法生長、增大、增長。」
〔一五一〕第三 龍
[0191a10] ※二
[0191a10] 「諸比丘！龍乃依雪山王，令身增大，得獲其力，其於彼處使身增大，得獲其力已，以入小池；入於小池已，以入大池；入於大池已，以入小河；入於小河已，以入大河；入於大河已，以入大海洋，於彼處身得廣大。
[0191a13] 三
[0191a13] 諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒以修習八支聖道，多修八支聖道，則於諸法得廣大。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道，則於諸法得廣大耶？
[0192a02] 四
[0192a02] 諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪、依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道多修八支聖道，而於諸法得廣大。」
〔一五二〕第四 樹
[0192a07] ※二
[0192a07] 「諸比丘！譬如有樹，向東、傾東、臨東，若將斷其根者，則傾倒何方耶？」
[0192a08] [P.48] 「大德！是其所向、所傾、所臨之方。」
[0192a09] 三
[0192a09] 「諸比丘！如是，比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃耶？
[0192a12] 四
[0192a12] 諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪，依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。」
〔一五三〕第五 瓶
[0193a06] ※二
[0193a06] 「諸比丘！譬如將瓶傾覆，則定傾出原有之水而不再還入。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則定傾出原有惡不善法不再還入。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則定傾出原有之惡不善法不再還入耶？
[0193a09] [P.49] 三
[0193a09] 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則定吐出原有之惡不善法不再還入。」
〔一五四〕第六 芒
[0193a14] ※二
[0193a14] 「諸比丘！譬如稻之芒，或麥之芒，以手足觸踏其正向，則破手足而出血者，有其是處。何以故？諸比丘！芒之正向故。
[0194a02] 三
[0194a02] 諸比丘！如是彼比丘，正向於見，正向於道之修習，以滅無明生明，現證涅槃者，有其是處。何以故？諸比丘！為見之正向故。諸比丘！云何比丘，以見之正向，正向於道之修習，以破無明而生明，現證涅槃耶？
[0194a05] 四
[0194a05] 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，以見之正向，正向於道之修習，破無明生明，現證涅槃。」
〔一五五〕第七 虛空
[0194a14] ※二
[0194a14] 「諸比丘！譬如空中吹種種風，吹東風、吹西風、吹北風、吹南風、吹塵風、吹無塵風、吹涼風、吹熱風、吹小風、吹大風。
[0195a02] 三
[0195a02] 諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，〔圓滿修習〕七覺支。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，〔圓滿修習〕七覺支耶？
[0195a07] 四
[0195a07] 諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，滅 [P.50] 盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，圓滿修習七覺支。」
〔一五六〕第八 雲（一）
[0195a13] ※二
[0195a13] 「諸比丘！譬如於暑季之最終月起塵芥，有大非時雲，忽起令隱沒寂滅。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅耶？
[0196a03] [P.51] 三
[0196a03] 諸比丘！此處有比丘，〔依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨〕修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。」
〔一五七〕第九 雲（二）
[0196a08] ※二
[0196a08] 「諸比丘！譬如生大雲，遂即令大風隱沒寂滅。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則隨生令惡不善法隱沒寂滅耶？
[0196a11] 三
[0196a11] 諸比丘！於此有比丘〔依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨〕正見修習。〔正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者則隨生令惡不善法隱沒寂滅。」
〔一五八〕第十 船舶
[0197a02] ※二
[0197a02] 「諸比丘！譬如海上之船舶，以籐綴拴縛，六月於水上漂流，冬則漂著陸地，綴縛，曝於風日，彼〔綴縛〕霑漬雨雲，容易損耗腐敗。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則諸結容易損耗腐敗。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則諸結易於損耗腐敗耶？
[0197a06] 三
[0197a06] 諸比丘！此處有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則易損耗腐敗諸結。」
〔一五九〕第十一 客
[0198a01] ※二
[0198a01] 「諸比丘！譬如有客舍，於此，有由東方來住，有由西方來住，有由北方來住， [P.52] 有由南方來住，有剎帝利來住，有婆羅門來住，有毘舍來住，有首陀來住。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，證知應徧知之法，以證知而徧知，證知應斷之法，以證知而斷除。證知應現證之法，證知而現證。證知應修習之法，證知而修習。
[0198a06] 三
[0198a06] 諸比丘！以何為證知而應徧知之法耶？應說五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊，〔受取蘊，想取蘊，行取蘊，〕識取蘊是。諸比丘！此為證知而應徧知之法。
[0198a08] 四
[0198a08] 諸比丘！何為證知而應斷之法耶？無明與有愛是。諸比丘！此為證知而應斷之法。
[0198a10] 五
[0198a10] 諸比丘！以何為證知而應現證之法耶？明與解脫是。諸比丘！此為證知而應現證之法。
[0198a12] 六
[0198a12] 諸比丘！以何為證知而應修習之法耶？寂止與正觀是。諸比丘！此為證知而應修習之法。
[0198a14] 七
[0198a14] 諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則證知應徧知之法，以證知而徧知法，〔證知應斷之法，證知而斷。證知應現證之法，證知而現證。〕證知修習之法，證知而修習耶？
[0199a03] 八
[0199a03] 諸比丘！於此有比丘，〔依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則證知應徧知之法，證知而徧知。證知應斷之法，證知而斷除。證知應現證之 [P.53] 法，證知而現證。證知應修習之法，證知而修習。」
〔一六〇〕第十二 河
[0199a12] ※二
[0199a12] 「諸比丘！譬如恆河，趣向於東，傾向於東，臨入於東，時有眾人持鋤與籠來，謂：『我等將令此恆河趣向於西，傾向於西，臨入於西。』諸比丘！汝等於意云何？彼眾人得將恆河趣向於西，傾向於西，臨入於西否？」
[0200a01] 「大德！不也。」
[0200a02] 「何以故耶？」
[0200a03] 「大德！恆河乃趣向於東，傾向於東，臨入於東，將令此趣向於西，傾向於西，臨入於西者，實為不易，彼眾人徒蒙困苦損惱。」
[0200a05] 三
[0200a05] 「諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，王、王臣、友、朋、親戚、親族，伴財物而去，並言：『汝云何？以煩此袈裟衣耶？云何剃髮攜隨、往來耶？何不還俗而受用財物，作福業。』諸比丘！彼比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，棄學以還俗無此理。何以故？諸比丘！其心若長夜趣向遠離，傾向遠離，臨入遠離，則無向下之理。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？
[0200a10] [P.54] 四
[0200a10] 諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道……」力所作亦應廣說。
[0200a14] 第六 力所作品（終）
[0201a03] 攝頌曰：
第七 尋覓品
[0201a12] 一
[0201a12] 舍衛城因緣。
〔一六一〕第一 尋覓
[0201a14] （第一 證知）
[0202a01] ※二
[0202a01] 「諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！此為三種尋覓。
[0202a03] 諸比丘！為證知此三尋覓，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？
[0202a04] 三
[0202a04] 諸比丘！於此有比丘，依遠離，〔依離貪，依滅盡，迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！為證知此三尋覓，應修習八支聖道。
[0202a07] 四～五
[0202a07] ……〔調伏究盡〕貪欲、〔調伏究盡〕瞋恚，〔調伏究盡〕愚癡以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕
[0202a09] 六～七
[0202a09] ……為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕
[0202a11] [P.55] 八～九
[0202a11] ……為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕」
[0202a13] （第二 徧知）
[0202a14] 一〇～一七
[0202a14] 諸比丘！有三種尋覓。以何為三？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！以此為三種尋覓。
[0203a02] 諸比丘！為徧知此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。
[0203a03] 如證知亦應徧知廣說。
[0203a04] （第三 徧盡）
[0203a05] 一八～二五
[0203a05] 諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋也。諸比丘！以此為三尋覓也。
[0203a07] 諸比丘！為徧盡此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。
[0203a08] 如證知亦應徧盡廣說之。
[0203a09] （第四 斷）
[0203a10] 二六～三三
[0203a10] 諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！以此為三種尋覓也。
[0203a12] 諸比丘！為斷此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。
[0203a13] 如證知亦應徧知斷。
[P.56] 〔一六二〕第二 次第（慢）（一～四）
[0204a01] ※二～三三
[0204a01] 「諸比丘！有三種次第（慢）。以何為三耶？謂：『我是勝』、『我是等』、『我是劣』是。諸比丘！此為三種之次第（慢）。
[0204a03] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第（慢），應修習八支聖道。何為八支聖道耶？
[0204a05] 諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，修習迴向於捨正定。諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第（慢），應修此八支聖道。」
〔一六三〕第三 漏（一～四）
[0204a14] ※二～三三
[0204a14] 諸比丘！有三種漏。以何為三耶？欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘！以此為三種漏。
[0205a02] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種漏……乃至……應修習此八支聖道。
〔一六四〕第四 有（一～四）
[0205a05] ※二～三三
[0205a05] 諸比丘！有三種有。以何為三耶？欲有、色有、無色有是。諸比丘！以此為三種有。
[0205a07] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種有……乃至……應修習此八支聖道。
〔一六五〕第五 苦（一～四）
[0205a10] ※二～三三
[0205a10] 諸比丘！有三種苦，以何為三耶？苦苦、行苦、壞苦是。諸比丘！以此為三種苦。
[0205a12] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種苦……乃至……應修習此八支聖道。
[P.57] 〔一六六〕第六 礙（一～四）
[0206a01] ※二～三三
[0206a01] 諸比丘！有三種礙。以何為三耶？貪礙、瞋礙、癡礙是。諸比丘！以此為三種礙。
[0206a03] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種礙……乃至……應修習此八支聖道。
〔一六七〕第七 垢（一～四）
[0206a06] ※二～三三
[0206a06] 諸比丘！有三種垢。以何為三耶？乃貪垢、瞋垢、癡垢是。諸比丘！以此為三種垢。
[0206a08] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種垢……乃至……應修習此八支聖道。
〔一六八〕第八 搖（一～四）
[0206a11] ※二～三三
[0206a11] 諸比丘！有三種搖。以何為三耶？乃貪搖、瞋搖、癡搖是。諸比丘！以此為三種搖也。
[0206a13] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種搖……乃至……應修習此八支聖道。
〔一六九〕第九 受（一～四）
[0207a05] 一
[0207a05] 舍衛城……
[0207a06] 二～三三
[0207a06] 諸比丘！有三種受。以何為三耶？乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！以此為三種受。
[0207a08] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種受……乃至……應修習此八支聖道。
〔一七〇〕第十 渴愛（一～四）
[0207a14] 一
[0207a14] 舍衛城……
[0208a01] [P.58] 二～三三
[0208a01] 諸比丘！有三種渴愛。以何為三耶？乃欲愛、有愛、非有愛是。諸比丘！以此為三種渴愛。
[0208a03] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。何為八支聖道耶？
[0208a05] 諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。
[0208a08] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。
※〔一七〇〕第十一 渴愛（一～四）
[0208a10] ※四～三三
[0208a10] 諸比丘！有三種渴愛……乃至……諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛……為調伏究盡貪欲，調伏究盡瞋恚，調伏究盡愚癡以修習正定……乃至……究竟不死、趣向不死、究盡不死、以修習正定……乃至……為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃，以修習正定。
[0208a14] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。
[0209a01] 第七 尋覓品（終）
[0209a02] 此品攝頌曰：
[P.59] 第八 瀑流品
[0209a10] 一
[0209a10] 舍衛城因緣。
〔一七一〕第一 瀑流
[0209a12] ※二
[0209a12] 諸比丘！有四種瀑流。以何為四耶？欲流，有流，見流，無明流是。諸比丘！以此為四種瀑流。
[0209a14] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種瀑流……乃至……應修習此八支聖道。
[0210a02] 三～三三
[0210a02] 應如尋覓之廣說。
〔一七二〕第二 軛
[0210a04] ※二～三三
[0210a04] 諸比丘！有四種軛。以何為四耶？欲軛，有軛，見軛，無明軛是。諸比丘！以此為四種軛。
[0210a06] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種軛……乃至……應修習此八支聖道。
〔一七三〕第三 取
[0210a09] ※二～三三
[0210a09] 諸比丘！有四種取。以何為四耶？欲取，見取，戒禁取，我語取是。諸比丘！此為四種取。
[0210a11] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種取……乃至……應修習此八支聖道。
〔一七四〕第四 繫
[0210a14] ※二～三三
[0210a14] 諸比丘！有四種繫。以何為四耶？貪是身繫，瞋是身繫，戒禁取是身繫，此實執是身繫。諸比丘！此為四種身繫。
[0211a02] [P.60] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種身繫之……乃至……應修習此八支聖道。
〔一七五〕第五 隨眠
[0211a08] ※二～三三
[0211a08] 諸比丘！有七種隨眠。以何為七耶？欲貪隨眠，瞋隨眠，見隨眠，疑隨眠，慢隨眠，有貪隨眠，無明隨眠是。諸比丘！以此為七種隨眠。
[0211a10] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此七種隨眠……乃至……應修習此八支聖道。
〔一七六〕六 妙欲
[0212a03] ※二～三三
[0212a03] 諸比丘！有五種妙欲。以何為五耶？眼所識之色，可樂、可愛、可意、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之所觸，可樂、可愛、可意、引欲、可染。諸比丘！此為五種妙欲。
[0212a06] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種妙欲……乃至……應修習八支聖道。
〔一七七〕第七 蓋
[0212a09] ※二～三三
[0212a09] 諸比丘！有五種蓋，以何為五耶？欲貪蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋。諸比丘！以此為五種蓋。
[0212a11] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種蓋……乃至……應修習此八支聖道。
〔一七八〕第八 蘊
[0213a02] ※二～三三
[0213a02] 諸比丘！有五種取蘊。以何為五耶？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、 [P.61] 識取蘊是。諸比丘！以此為五種取蘊。
[0213a04] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種取蘊……乃至……應修習此八支聖道。
〔一七九〕第九 下分（結）
[0213a07] ※二～三三
[0213a07] 諸比丘！有五種下分結。以何為五耶？有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚是。諸比丘！以此為五種下分結也。
[0213a09] 諸比丘、為證知……徧知……徧盡……斷此五種下分結……乃至……應修習此八支聖道。
〔一八〇〕第十 上分（結）
[0213a12] ※二
[0213a12] 「諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。
[0213a14] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？
[0214a02] 三～一七
[0214a02] 諸比丘！於此有比丘，依遠離、〔依離貪、依滅盡迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習正定。
[0214a05] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。
[0214a07] 諸比丘！譬如恆河……乃至……
[0214a08] 一八
[0214a08] 諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、悼舉、無明是。 [P.62] 諸比丘！此為五種上分結。
[0214a10] 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。何為八支聖道耶？
[0214a12] 一九～三三
[0214a12] 諸比丘！於此有比丘，調伏究盡欲貪，調伏究盡瞋恚，調伏究盡愚癡……究竟不死、趣向不死、究盡不死……以趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃以修習正見〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……正定〕。諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。」
[0215a06] 第八 瀑流品（終）
[0215a07] 此品之攝頌曰：
[0215a12] 第一 道相應（終）
【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 17 冊 No. 0006 相應部經典(第42卷-第47卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依漢譯南傳大藏經所編輯
【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供
【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】
- 5639 reads
