N17n0006_044 相應部經典(第42卷-第47卷) 第44卷

　

[P.374] 第十　無記說相應

第一　讖摩長老尼

[0082a04] 一

[0082a04] 爾時，世尊住舍衛城衛陀林給孤獨長者之遊園。

[0082a05] 二

[0082a05] 其時，偶然讖摩長老尼遊行於拘薩羅國，於舍衛城與沙計多中間之多羅那越賭地方入安居。

[0082a07] 三

[0082a07] 時，波斯匿拘薩羅王由沙計多往舍衛城，於沙計多與舍衛城中間之多羅那越賭取一夜之宿。

[0082a09] 四

[0082a09] 波斯匿拘薩羅王呼一臣曰：「汝，臣下！於此多羅那越睹，如今日余應表敬意〔趨訪〕見沙門或婆羅門。」

[0082a11] 「唯然，唯然，大王！」彼臣應諾波斯匿拘薩羅王，雖察遍多羅那越睹，亦未發現彼波斯匿拘薩羅王以表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門。

[0082a13] 五

[0082a13] 彼臣見讖摩尼於多羅那越睹入安居。見已，彼至波斯匿拘薩羅王之處，告王曰：「大王！於多羅那越睹無有大王表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門；但大王！有一名 [P.375] 讖摩比丘尼，是彼世尊、應供、正徧覺者之女弟子，而此大姊謂是：『賢者、能者、多聞之智者、巧說者、善良之即慧者。』揚好名聲，大王可對彼尼表敬意。」

[0083a03] 六

[0083a03] 於是，波斯匿拘薩羅王至彼讖摩比丘尼之處，禮拜彼尼，坐於一方。

[0083a04] 七

[0083a04] 坐於一方之波斯匿拘薩羅王向讖摩比丘尼曰：「大姊！如來死後，猶存在否？」

[0083a05] 「大王！謂『如來死後存在』者，此非世尊之所記說。」

[0083a06] 八

[0083a06] 「然則，大姊！如來死後不存在耶？」

[0083a07] 「大王！謂『如來死後不存在』者，此亦非世尊之所記說。」

[0083a08] 九

[0083a08] 「然則，大姊！如來死後，為存在又不存在耶？」

[0083a09] 「大王！謂『如來死後，存在又不存在』者，此亦非世尊之所記說。」

[0083a10] 一〇

[0083a10] 「然則，大姊！如來死後為非存在、又非不存在耶？」

[0083a11] 「大王！『如來死後，為非存在或非不存在』，此亦非世尊之所記說。」

[0083a12] 一一

[0083a12] 「如是問：『大姊！如來死後存在否？』汝言：『大王！世尊不記說如來死後存在。』……『如來死後不存在耶？』……『如來死後，存在又不存在耶？』…… [P.376] 『如來死後，非存在又非不存在耶？』……世尊對此不為記說者，為何之因？為何之緣耶？」

[0084a02] 一二

[0084a02] 「然則，大王！就此反問於汝，依汝認為適當者以回答。

[0084a03] 一三

[0084a03] 大王！汝對此以作如何思惟？於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算恆河之沙：『沙有幾何數量或沙有幾百數量，或沙有幾百千數量耶？』」

[0084a05] 「大姊！否，此不能。」

[0084a06] 一四

[0084a06] 「然則，於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算大海之水：『水有幾何計量，或水有幾百斗量，或水有幾百千斗量耶？』」

[0084a08] 「大姊！否，此為不能。」

[0084a09] 「此何故耶？」

[0084a10] 「大姊！海量大而甚深，不可測，難計量。」

[0084a11] 一五

[0084a11] 「是於此同理，大王！無論以如何之色示如來，如來對此色已捨棄，如斷其根，〔切斷〕多羅樹之幹，非為存在者，是未來之不生者。大王！如來譬如大海，脫離色之測量，甚深、不可測、難計量。故不適言如來死後是存在；亦不適言如來死後不存在；亦不適言如來死後，存在又不存在；亦不適言如來死後，不存在又非不存在。

[0085a02] [P.377] 一六～一九

[0085a02] 無論以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識示如來，如來對此受……想……行……識已予捨棄……大王！如來譬如大海，脫離受之測量……脫離想之測量……脫離行之測量……脫離識之測量，甚深、不可測、是難量。故不適謂：如來死後存在；亦不適謂：如來死後，不存在；亦不適謂：如來死後，存在又不存在；亦不適謂：如來死後，非存在又非不存在。」

[0085a07] 二〇

[0085a07] 時，波斯匿拘薩羅王歡喜、隨受讖摩比丘尼之所說，從座而起，禮拜彼尼，行右繞禮後離去。

[0085a09] 二一

[0085a09] 波斯匿拘薩羅王其後至世尊之住處，禮拜世尊坐於一面。

[0085a10] 二二

[0085a10] 坐於一面之波斯匿拘薩羅王，白世尊曰：「大德！如來死後存在否？」

[0085a11] [P.378] 「大王！『如來死後存在』者，此是余所未記說。」

[0085a12] 二三

[0085a12] 「然則，大德！如來死後不存在耶？」

[0085a13] 「大王！『如來死後，不存在』者，此亦非余所記說。」

[0085a14] 二四～二五

[0085a14] 然則，大德！……（參照九、十兩節）

[0086a01] 二六

[0086a01] 「大德！問『如來死後，存在耶？』答以：『大王！余未記說如來死後之存在。』……『如來死後不存在耶？』……『如來死後，存在又不存在耶？』……『如來死後，非存在又非不存在耶？』……大德！世尊對此未予記說者，其為何因？為何其緣耶？」

[0086a05] 二七

[0086a05] 「然則，大王！就此反問於汝，依汝認為適當者以作返答。

[0086a06] 二八

[0086a06] 大王！汝對此作如何思惟？於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，對恆河之沙……（參照一三節）

[0086a08] 二九

[0086a08] 然則，於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者、以能計算大海之水……（參照一四節）

[0086a10] [P.379] 三〇～三四

[0086a10] 同於此理，大王！以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識，以示如來，如來對此已予捨棄……故不適謂：如來死後存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。」

[0086a13] 三五

[0086a13] 「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！師之女弟子於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。

[0087a01] 三六

[0087a01] 大德！於此，余一時曾至讖摩比丘尼之處，以問此義；彼大姊亦為余與世尊同是以此句此文，說明此義。殊妙哉！大德！稀有哉！大德！師與女弟子於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。大德！今吾等欲離去，吾等多作務、多所作。」

[0087a05] 「大王！如今，即汝當作之時。」

[0087a06] [P.380] 三七

[0087a06] 於是，波斯匿拘薩羅王歡受隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，右繞離去。

第二　阿[少/兔]羅陀

[0087a09] 一

[0087a09] 爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣講堂中。

[0087a10] 二

[0087a10] 偶爾，尊者阿羅陀，住於世尊旁側之林間小舍中。

[0087a11] 三

[0087a11] 時，眾多外道普行沙門等，來至尊者阿羅陀之處，與彼會釋，交換親切慇懃之談話後，坐於一面。

[0087a13] 四

[0087a13] 坐於一面之彼外道普行沙門，告尊者阿羅陀曰：「友阿羅陀！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來，以示此〔如來〕者，於此等四種事處所示：『如來死後存在』或『如來死後不存在』或『如來死後，存在又不存在』或『如來死後非存在又非不存在。』」

[0088a03] 「友等！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來，以示此〔如來〕者，於此等四種事處之外。所示〔四種事處〕者：『如來死後存在……非不存在。』」

[0088a05] 作斯言已，彼等外道普行沙門，告尊者阿羅陀曰：「彼比丘出家不久之新參、或是愚蒙無能之長老。」

[0088a07] 五

[0088a07] 時，彼等外道普行沙門，以新參愚蒙之言，斥尊者阿羅陀，即從座起而離去。

[0088a08] [P.381] 六

[0088a08] 尊者阿羅陀於此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：「彼等外道普行沙門，若再來問余時，將如何作答？余為此等普行沙門，以言世尊之所言，無以非實誹謗世尊耶？隨順世尊之法，而說明法，任何隨順法者、同法者，亦無陷於非難之地耶？」

[0088a12] 七

[0088a12] 於是，尊者阿羅陀，詣至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

[0088a13] 八

[0088a13] 坐於一面之尊者阿羅陀，白世尊曰：「大德！余住於世尊傍側之林間小舍中。大德！時有眾多之外道普行沙門來余之處……告余曰：『友阿羅陀，彼無上人、最上人、最上無雙之如來……』作斯言已，大德！余告彼等外道普行沙門曰：『友等！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙人之如來……。』作斯言已，大德！彼外道普行沙門言余曰：『彼比丘出家未久之新參，或是愚蒙無能之長老。』時，彼等外道普行沙門……即從座起而離去。

[0089a05] [P.382] 九

[0089a05] 余於此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：『彼等外道普行沙門……同法者，皆無陷於非難之地耶？』」

[0089a07] 一〇

[0089a07] 「阿羅陀！色是常住耶？抑無常耶？」

[0089a08] 「大德！是無常。」

[0089a09] 「然則，凡是無常者，此是苦耶？抑樂耶？」

[0089a10] 「大德！是苦。」「然則，凡是無常、苦而變壞之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之認識為是耶？」

[0089a12] 「否，大德！此非〔是〕。」

[0089a13] 「受……想……行……識是常住耶？抑無常耶？」

[0089a14] 「大德！是無常。」

[0090a01] 「然則，凡是無常、苦而變壞之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之認識為是耶？」

[0090a03] 「否，大德！此非〔是〕。」

[0090a04] 一一

[0090a04] 「然則！於此，阿羅陀！應以如是正智如實見，凡過去未來現在之色，或內或外、或粗或細、或劣或勝、或遠或近，一切色乃『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』應以如是正智如實見。凡過去未來現在之受……想……行……識，或內或外、 [P.383] 或粗或細、或劣或勝、或遠或近，一切識為『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』

[0090a08] 一二

[0090a08] 阿羅陀！如是見之有聞聖弟子，厭嫌於色、厭嫌於受、厭嫌於想、厭嫌於識；厭嫌者則離欲，由離欲而解脫，於解脫則『我解脫』之智生，當即證知：於生已盡、梵行已住、應作已作、更不如是再生。

[0090a11] 一三

[0090a11] 阿羅陀！汝對此作如何思惟：『以認識色是如來』耶？」

[0090a12] 「否，大德！不然。」

[0090a13] 「以受……以想……以行……以認識識是如來耶？」

[0090a14] 「否，大德！不然。」

[0091a01] 一四

[0091a01] 「阿羅陀！汝對此作如何思惟？以認識色有如來耶？」

[0091a02] 「否，大德！不然。」

[0091a03] 「認識於色之外有如來否？」

[0091a04] 「否，大德！不然。」

[0091a05] 一五

[0091a05] 「以受……於受之外……

[0091a06] 一六

[0091a06] 以想……於想之外……

[0091a07] 一七

[0091a07] 以行……於行之外……

[0091a08] 一八

[0091a08] 認識識有如來耶？」

[0091a09] 「否，大德！不然。」

[0091a10] 「認識識之外有如來耶？」

[0091a11] 「否，大德！不然。」

[0091a12] 一九

[0091a12] 「阿羅陀！汝對此作如何思惟？以認識色、受、想、行、識是如來耶？」

[0091a13] [P.384] 「否，大德！不然。」

[0091a14] 二〇

[0091a14] 「阿羅陀！汝對此作如何思惟？認識此如來是無色、無受、無想、無行、無識者否？」

[0092a02] 「否，大德！不然。」

[0092a03] 二一

[0092a03] 「於此，汝阿羅陀！正由於現法不真實，確實得見如來者，以示彼無上人、最上人、最上無雙之如來，或以示：『如來死後存在』或『如來死後，不存在』或『如來死後，存在又不存在』或『如來死後，非存在亦非不存在』，此等四種事之外，以此記說為是？」

[0092a07] 「否，大德！不然。」

[0092a08] 二二

[0092a08] 「阿羅陀！善哉，善哉！阿羅陀！於過去於現在，余皆以教導令知苦與苦滅。」

第三　舍利弗——拘絺羅　第一（住者）

[0092a10] 一

[0092a10] 一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅，住於波羅奈〔城外〕仙人墮處之鹿苑中。

[0092a11] 二

[0092a11] 時，尊者大拘絺羅於日暮時分，獨從思維而起，來到尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共會見，交換親誠慇懃之話後，坐於一面。

[0092a13] 三

[0092a13] 坐於一面之尊者大拘絺羅，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！如來死後存在耶？」

[0092a14] 「友！『如來死後存在』者，此是世尊所不記說。」

[0093a01] 四

[0093a01] 「然則友！如來死後是不存在耶？」……

[0093a02] [P.385] 五

[0093a02] 「然則友！如來死後，存在又不存在耶？」……

[0093a03] 六

[0093a03] 「然則友！如來死後，非存在又非不存在耶？」……

[0093a04] 七

[0093a04] 如是問「友！『如來死後存在耶？』汝言：『友！世尊不記說如來死後存在。』……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」

[0093a06] 八

[0093a06] 「『如來死後存在』者，友！此則住著於色。『如來死後不存在』，友！此則住著於色。『如來死後存在又不存在』，友！此則住著於色。『如來死後，非存在亦非不存在』，友！此則住著於色。

[0093a09] 九～一二

[0093a09] 『如來死後存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。』友！此則住著於受……想……行……識。

[0093a11] [P.386] 一三

[0093a11] 友！如來不記說此，即是此因、此緣。」

第四　舍利弗——拘絺羅　第二（生起）

[0093a13] 一

[0093a13] 一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……

[0093a14] 二～七

[0093a14] 「……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」

[0094a01] 八～一二

[0094a01] 「友！對色……受……想……行……識不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之生起，不能如實知、見者，對色……受……想……行……識 [P.387] 之滅不能如實知、見者，對達到色……受……想……行……識滅之道，不能如實知、見者，則有『如來死後存在』，有『如來死後不存在』，有『如來死後存在又不存在』，有『如來死後非存在又非不存在』。

[0094a06] 一三～一七

[0094a06] 友！對色……受……想…行……識如實知、見者，對色受想行識之生起，如實知、見者，對色受想行識之滅如實知、見者，對到達色、受、想、行、識滅之道，如實知、見者，則無有『如來死後存在』，無有『如來死後不存在』，無有『如來死後存在又不存在』，無有『如來死後非存在又非不存在』。

[0094a10] 一八

[0094a10] 友！此為如來所不記說之因、之緣。」

第五　舍利弗——拘絺羅　第三（愛情）

[0094a12] 一

[0094a12] 一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……

[0094a13] 二～七

[0094a13] 「……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」

[0094a14] 八～一二

[0094a14] 「友！對於色……對於受……對於想……對於行……對於識不離貪者、不離欲者、不離愛情者、不離渴者、不離熱惱者、不離愛者，始有『如來死後存在』， [P.388] 有『如來死後不存在』，有『如來死後存在又不存在』，有『如來死後非存在又非不存在』。

[0095a04] 一三～一七

[0095a04] 友！對於色……對於受……對於想…對於行……對於識離貪者、離欲者、離愛情者、離渴者、離熱惱者、離愛者，則無有『如來死後存在』，無有『如來死後不存在』，無有『如來死後存在又不存在』，無有『如來死後非存在又非不存在』。

[0095a08] 一八

[0095a08] 友！此為如來所不記說之因、之緣。」

第六　舍利弗——拘絺羅　第四（喜悅）

[0095a10] 一

[0095a10] 一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……

[0095a11] 二

[0095a11] 時，尊者舍利弗日暮時分，獨從思惟而起，去往尊者大拘絺羅住處，與彼共會面，交換親愛慇懃之談話後，坐於一面。

[0095a13] 三

[0095a13] 坐於一面之尊者舍利弗，問於尊者大拘絺羅曰：「友拘絺羅！『友！如來死後存在者是如何耶？』汝言：『如來死後存在者，乃世尊所不記說。』……問於：『如來死後，非存在又非不存在者，是如何耶？』汝言：『如來死後，非存在又非不存在者，亦是世尊所不記說。』世尊不記說此，是何因？何緣耶？」

一

[0096a04] ※四

[0096a04] 「友！以色……受……想……行……識為樂，以識為喜，以識為快，對識之滅不 [P.389] 能如實知、見者，始有『如來死後存在』……有『如來死後，非存在又非不存在』。

[0096a06] 五

[0096a06] 友！不以色……受……想……行……不以識為樂、不以識為喜、不以識為快，對識之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後，非存在又非不存在』。

[0096a09] 六

[0096a09] 友！此為世尊不記說之因、之緣。」

二

[0096a11] 七

[0096a11] 「然則友！世尊不記說此，還有其他之事由否？」

[0096a12] 「友！有。

[0096a13] 八

[0096a13] 友！以有為樂、以有為喜、以有為快，對有之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……有『如來死後非存在又非不存在』。

[0097a01] [P.390] 九

[0097a01] 友！不以有為樂，不以有為喜，不以有為快，對有之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。

[0097a03] 一〇

[0097a03] 友！此亦世尊所不記說之因、之緣。」

三

[0097a05] 一一

[0097a05] 「然則友！世尊不記說此者，尚有其他之事由否？」

[0097a06] 「友！有。

[0097a07] 一二

[0097a07] 友！以取為樂，以取為喜，以取為快，對取之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……有『如來死後非存在又非不存在』。

[0097a09] 一三

[0097a09] 友！不以取為樂，不以取為喜，不以取為快，對取之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。

[0097a11] 一四

[0097a11] 友！此亦世尊對此未予記說之因，亦為其緣。」

四

[0097a13] 一五

[0097a13] 「然則友！世尊不記說此，尚有其他之事由否？」

[0097a14] 「友！有。

[0098a01] 一六

[0098a01] 友！以愛為樂，以愛為喜，以愛為快，對愛之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……『如來死後非存在又非不存在』。

[0098a03] 一七

[0098a03] 友！不以愛為樂，不以愛為喜，不以愛為快，對愛之滅如實知、見者，則無 [P.391] 有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。

[0098a05] 一八

[0098a05] 友！此亦世尊所不記說之因，亦是其緣。」

五

[0098a07] 一九

[0098a07] 「然則友！世尊不記說此，尚有其他之事由否？」

[0098a08] 「如今於此，友舍利弗！從此，汝更復何所願？友舍利弗！得愛盡解脫之比丘，無為其施設而有增長。」

第七　目犍連（處）

[0098a11] ※二

[0098a11] 時，婆蹉姓之普行沙門，來至尊者大目犍連住處……

[0098a12] 三

[0098a12] 坐於一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！世間是常恆耶？」

[0098a14] 「婆蹉！以『世間為常恆』者，此為世尊所不記說。」

[0099a01] 四

[0099a01] 「然則，尊者目犍連！世間是無常耶？」

[0099a02] 「婆蹉！以『世間為無常』者，此亦世尊所不記說。」

[0099a03] 五

[0099a03] 「尊者目犍連！世間是有邊耶？」

[0099a04] 「婆蹉！以『世間為有邊』者，此世尊所不記說。」

[0099a05] 六

[0099a05] 「然則，尊者目犍連！世間是無邊耶？」

[0099a06] 「婆蹉！以『世間為無邊』者，此亦世尊所不記說。」

[0099a07] [P.392] 七

[0099a07] 「尊者目犍連！是命即身耶？」

[0099a08] 「婆蹉！是『即命即身』者，此世尊所不記說。」

[0099a09] 八

[0099a09] 「然則，尊者目犍連！命與身為各別耶？」

[0099a10] 「婆蹉！『命與身為各別』者，此亦世尊所不記說。」

[0099a11] 九

[0099a11] 「尊者目犍連！如來死後是存在耶？」

[0099a12] 「婆蹉！『如來死後存在』者，此世尊所不記說。」

[0099a13] 一〇

[0099a13] 「然則，尊者目犍連！如來死後不存在耶？」

[0099a14] 「婆蹉！『如來死後，不存在』者，此世尊所不記說。」

[0100a01] 一一

[0100a01] 「尊者目犍連！如來死後，存在又不存在耶？」

[0100a02] 「婆蹉！『如來死後，存在又不存在』者，此世尊所不記說。」

[0100a03] 一二

[0100a03] 「然則，尊者目犍連！如來死後，非存在又非不存在耶？」

[0100a04] 「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」

[0100a05] 一三

[0100a05] 「尊者目犍連！外道普行沙門等對如是問，或以『世間為常恆』，或以『世間為無常』，或以『世間為有邊』，或以『世間為無邊』，或以『即命即是身』，或以『命與身各別』，或以『如來死後存在』，或以『如來死後不存在』，或以『如來死後，存在又不存在』，或以『如來死後，非存在又非不存在』，如是之釋答，是以何為因？以何為緣耶？

[0100a10] [P.393] 一四

[0100a10] 尊者目犍連！然則，而向沙門瞿曇作如是之問，或不以『世間為常恆』，或不以『世間為無常』……或不以『如來死後非存在又非不存在』，而作如是之釋答者，是以何為因？以何為緣耶？」

[0100a13] 一五

[0100a13] 「婆蹉！外道普行沙門等，是以眼為『此是我所有，此是我此是我之我』，作如是認識。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，為『此是我所有，此是我，此是我之我』，作如是認識。以故，外道普行沙門等，作如是問，或以『世間是常恆』……或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』作如是釋答。

[0101a04] 一六

[0101a04] 婆蹉！如來、應供、正徧智者，對眼不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如來對如是問，或不以『世間為常恆』，或不以『世間為無常』……或不以『如來死後，非存在又非不存在』釋答。」

[0101a08] 一七

[0101a08] 時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，往世尊住處……

[0101a09] 一八

[0101a09] 坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！世間為常恆耶？」

[0101a10] 「婆蹉！『世間是常恆』者，此乃余所不記說。」

[0101a11] 一九～二六

[0101a11] ……〔參照四～一二〕

[0101a12] 二七

[0101a12] 「尊瞿曇！如來死後，是非存在又非不存在耶？」

[0101a13] 「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦余所不記說。」

[0101a14] [P.394] 二八

[0101a14] 「尊瞿曇！外道普行沙門等，對如是問，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』，作如是之釋答，是以何為因？以何為緣耶？尊瞿曇！然而尊瞿曇對如是問，或不以『世間是常恆』，或不以『世間是無常』……或不以『如來死後，非存在又非不存在』，作如是釋答者，是以何為因？以何為緣耶？」

[0102a05] 二九

[0102a05] 「婆蹉！外道普行沙門等，於眼作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意於意作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』如是認識。是故外道普行沙門等對如是問，即作如是釋答：『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』。

[0102a09] 三〇

[0102a09] 如來、應供、正徧智者，於眼不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』於耳……鼻……舌……身……意，不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如來對如是問，或不以『世間是常恆』，或不以『世間是無常』……或不以『是如來死後，非存在又非不存在』釋答。」

[0102a13] 三一

[0102a13] 「殊妙哉！尊瞿曇！稀有哉！尊瞿曇！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。

[0103a01] 三二

[0103a01] 於此，尊瞿曇！余時而至沙門大目犍連住處，以問此義。沙門目犍連亦與尊 [P.395] 瞿曇同以此句此文，用以說明此義。殊妙哉！尊瞿曇！稀有哉！尊瞿曇，乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。」

第八　婆蹉（繫縛）

[0103a05] ※二

[0103a05] 時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處……

[0103a06] 三

[0103a06] 坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！世間是常恆耶？」

[0103a07] 「婆蹉！謂『世間是常恆』者，此乃余所不記說。」

[0103a08] 四～一一

[0103a08] 〔參閱第七經四～一一〕。

[0103a09] 一二

[0103a09] 「然則，尊瞿曇！如來死後，非存在又非不存在耶？」

[0103a10] 「婆蹉！謂『如來死後非存在又非不存在』者，此亦余所不記說。」

[0103a11] 一三

[0103a11] 「尊瞿曇！外道普行沙門等對如是問，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』，作如是釋答，是以何因？以何緣耶？然而尊瞿曇之於如是問，或不以『世間是常恆』……或『如來死後，非存在又非不存在』，如是釋答者，是何因？何緣耶？」

[0104a01] 一四

[0104a01] 「婆蹉！外道普行沙門等，以認識色為我，或認識我有色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我有識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門之於如是問即作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世 [P.396] 間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』。

[0104a05] 一五

[0104a05] 婆蹉！如來、應供、正徧智者，不認識色為我、或我為色；不認識我中有色，或色中有我。不認識受……想……行……識是我，不認識我有識，或我中有識，或識中有我。故如來之於如是問，不作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』等。」

[0104a09] 一六

[0104a09] 時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，赴往尊者大目犍連住處……

[0104a10] 一七

[0104a10] 坐於一面之婆蹉姓普行沙門，告於尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！世間是常恆耶？」

[0104a12] 「婆蹉！謂『世間是常恆』者，此世尊所不記說。」

[0104a13] 一八～二六

[0104a13] 〔參閱第七經四～一一〕

[0104a14] 二七

[0104a14] 「然則，尊者目犍連！如來死後，是非存在又非不存在耶？」

[0105a01] 「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」

[0105a02] 二八

[0105a02] 「尊者目犍連！外道普行沙門等之於如是之問，即作如是答：或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』者，是何因、何緣耶？然而尊者目犍連！對尊瞿曇之如是問，即不作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』等者，是何因、是何緣耶？」

[0105a07] [P.397] 二九

[0105a07] 「婆蹉！外道普行沙門認識以色是我，或我為色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我是識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門等對如是問，即如是答：或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在。』

[0105a11] 三〇

[0105a11] 婆蹉！如來、應供、正徧智者，不認識以色為我，不認識我為有色，或我中有色，或色中有我，不認識以受……想……行……識為我，亦不認識我為有識，或我中有識，或識中有我。以故如來對如是之問，不作如是答：或『世間是常恆』，或『世間是無常』……或『如來死後，非存在又非不存在』。」

[0106a01] 三一

[0106a01] 「妙哉！尊者目犍連！稀有哉！尊者目犍連！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親近，而無相違背。

[0106a03] 三二

[0106a03] 於此，尊者目犍連！余時而詣沙門瞿曇住處，以問此義。沙門瞿曇亦與尊者目犍連同以此句、此文，以說明此義。殊妙哉！尊者目犍連！稀有哉！尊者目犍連！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親和，而無相違背。」

[P.398] 第九　論議堂

[0106a08] ※二

[0106a08] 時，婆蹉姓之普行沙門，詣世尊住處，與世尊共會面……

[0106a09] 三

[0106a09] 坐於一面之婆蹉普姓行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！往昔之時，眾多之種種外道沙門、婆羅門、普行沙門，集會於此論議堂者之間，起此談論：

[0106a11] 四

[0106a11] 『此富蘭那迦葉擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，為眾人所篤敬，說彼或弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。說彼弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂：出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。

[0107a01] 五

[0107a01] 此又末迦利瞿舍羅……

[0107a02] 六

[0107a02] 此又尼乾陀若提子……

[0107a03] 七

[0107a03] 此又散若耶毘羅提子……

[0107a04] 八

[0107a04] 此又波浮陀迦旃延……

[0107a05] 九

[0107a05] 此又阿耆多翅舍欽婆羅……

[0107a06] [P.399] 一〇

[0107a06] 此又沙門瞿曇擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，眾人所篤敬，或說彼弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。說彼之弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂出生如此如此之處，出生如此如此之處。然則，彼對其〔弟子〕如是說：斷渴愛、毀結縛、善滅憍慢，以盡苦際。』

[0107a11] 一一

[0107a11] 尊瞿曇！於此余有疑惑，有困迷：『如何而了知沙門瞿曇之法耶？』」

[0107a12] 一二

[0107a12] 「婆蹉！汝足以疑惑，足以困迷。故汝於疑惑之處生困迷。婆蹉！余於出生者說示，有其燃源，不說示無有燃源。

[0107a14] 一三

[0107a14] 婆蹉！恰如火之有燃源則燃，無燃源則不燃。同於此理，余於出生說示有燃源，不說示無有燃源。」

[0108a02] 一四

[0108a02] 「然則，尊瞿曇！有火焰時，為風所吹，可至遠處。此時，尊瞿曇說示以何為薪源耶？」

[0108a04] 「婆蹉！有火焰時，可至遠處。婆蹉！余謂：此風是薪源。婆蹉！風即為此時之薪源。」

[0108a06] [P.400] 一五

[0108a06] 「然而，尊瞿曇！又，有情或時而捨此身以出生為他身。尊瞿曇！說示以何為此薪源耶？」

[0108a08] 「婆蹉！有情或時而捨此身，出生於彼之身。婆蹉！對此余說『愛』為薪源。婆蹉！愛於此時即為其薪源。」

第十　阿難（我是有）

[0109a01] ※二

[0109a01] 時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處，與世尊共會面……

[0109a02] 三

[0109a02] 坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！我是有者如何？」

[0109a03] 作如是言時，世尊默然。

[0109a04] 「然則，尊瞿曇！我是無者如何？」

[0109a05] 世尊再次默然。於是，婆蹉姓普行沙門即從座起而離去。

[0109a06] 四

[0109a06] 時，婆蹉姓普行沙門離去未久，尊者阿難白世尊曰：「大德！何故世尊對婆蹉姓普行沙門之質問，不予回答耶？」

[0109a08] 五

[0109a08] 「阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是有耶？』答為『我是有』者，阿難！此則與常住論者之彼沙門婆羅門等相同。

[0109a10] 六

[0109a10] 然而，阿難！又余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是無耶？』答為『我是無』 [P.401] 者，阿難！此則與斷滅論者之彼沙門婆羅門等相同。

[0109a12] 七

[0109a12] 阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是有耶？』答為『我是有』者，則順應余以智慧所發現之『一切法是無我』否？」

[0109a14] 「大德！不然。」

[0110a01] 八

[0110a01] 「阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是無耶？』答為：『我是無。』者，阿難！此愚昧之婆蹉姓以『先前余非有我耶？其我如今則無。』則更增迷卻。」

第一一　詵陀

[0110a04] 一

[0110a04] 爾時，尊者詵陀迦旃延，住於那地迦村之磚瓦家。

[0110a05] 二

[0110a05] 時，婆蹉姓之普行沙門，去至尊者詵陀迦旃延住處，與尊者詵陀迦旃延共相會面，交換親愛慇懃之話後，坐於一面。

[0110a07] 三

[0110a07] 坐於一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者詵陀迦旃延曰：「尊迦旃延！如來死後存在耶？」

[0110a09] 「婆蹉！以『如來死後存在』者，此為世尊所不記說。」

[0110a10] 四

[0110a10] 「然則，尊迦旃延！如來死後不存在耶？」

[0110a11] 「婆蹉！以『如來死後不存在』者，此亦世尊所不記說。」

[0110a12] 五

[0110a12] 「然則，尊迦旃延！如來死後存在又不存在耶？」

[0110a13] 「婆蹉！以『如來死後存在又不存在』者，此亦世尊所不記說。」

[0110a14] 六

[0110a14] 「然則，尊迦旃延！如來死後非存在又非不存在耶？」

[0111a01] [P.402] 「婆蹉！『如來死後非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」

[0111a02] 七

[0111a02] 「如是問：『尊迦旃延！如來死後存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後存在，乃世尊所不記說。』

[0111a04] 八

[0111a04] 如是問：『尊迦旃延！如來死後不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後不存在，乃世尊所不記說。』

[0111a06] 九

[0111a06] 作如是問：『尊迦旃延！如來死後存在又不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後是存在又不存在，乃世尊所不記說。』

[0111a08] 一〇

[0111a08] 作如是問：『尊迦旃延！如來死後非存在又非不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後，非存在又非不存在，乃世尊所不記說。』

[0111a10] 一一

[0111a10] 尊迦旃延！沙門瞿曇對此不予記說，是以何因、以何緣耶？」

[0111a11] 一二

[0111a11] 「婆蹉！凡說示依有因、有緣者，言有色、言無色、言有想、言無想、言非想非非想，其因、其緣一切之一切滅盡全無所殘存，則依何以說示於此，說示或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想耶？」

[0111a14] 一三

[0111a14] 「尊迦旃延！汝出家有幾何之久耶？」

[0112a01] 「友，不久，是三年。」

[0112a02] 一四

[0112a02] 「友！若於此期間有此之智慧者，此則甚巨大，況且勝於此者耶！」

[0112a03] 無記說相應（終）

[0112a04] [P.403] 其攝頌曰：

　　　　　　　讖摩長老尼
　　　　　　　及阿[少/兔]羅陀
　　　　　　　舍利弗三經
　　　　　　　至於拘絺羅
　　　　　　　目犍連婆蹉
　　　　　　　論議堂阿難
　　　　　　　詵陀之此等
　　　　　　　共是一一經

[0112a13] 六處篇相應終

[0112a14] 其攝頌曰：

　　　　　　　六處以及受
　　　　　　　女人閻浮車
　　　　　　　並沙門出家
　　　　　　　乃至目犍連
　　　　　　　質多聚落主
　　　　　　　無為不記說
　　　　　　　此等共十種
　　　　　　　十力石山逃出
　　　　　　　涅槃大海之果
　　　　　　　八支聖道水湛
　　　　　　　勝者語河長運

---

【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 17 冊 No. 0006 相應部經典(第42卷-第47卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依漢譯南傳大藏經所編輯
【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供
【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】

---