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B09n0040_005 集量論略解 第5卷

CBETA 電子佛典集成 » 補編 (B) » 第 9 冊 » No.0040 » 第 5 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

卷五

觀遣他品

[0426a04] 前說量有二種。有許聲起亦是量者。(即所謂聲量。謂由發語聲為因,了達其所說義。故名聲量。)

    聲起非離比  而是其他量  由遣他門顯  自義如所作

[0426a07] 聲於何境,由無則不生之系屬,即由此分。如所作性等,由遮餘義而顯示自義。故非異比量(說聲量亦是比量所攝)。有說:種類之聲,是從各自差別而成。為於所說起決定故,是差別聲。答彼頌曰:

    諸異無類聲  無邊故亂故

[0426a11] 聲謂能詮。且如有等種類聲,非是實等之能詮。以無邊故。言無邊者,謂諸異法不能與聲系屬。無系屬之聲,詮義亦非理,僅能了知聲自體性(如聞異方之言,僅聞其聲,不能了解其所詮義)。又錯亂故,如有聲,既於實轉,如是亦於德等轉(實是有,德等亦是有。故有聲於實等皆轉)。有錯亂故,當成疑惑。非是能詮。有作是思。唯種類聲,或唯具彼者,易系屬故,不錯亂故。答曰:彼等亦

    種類或具聲  非別詮異義

[0426a16] 如是言有實、有德、有業。其異義之實等聲,應不成為共同所依。然如是見,若有或具彼,於實或德皆不能有。當說為實之有也。(意謂有等種類聲,非即實、德等。應說為實、德等之有。用第六轉聲。)又攝頌曰:

    功德與有德  說別定異故  同所依之實  及聲皆極成  繫屬由有繫  法所引而說
    如是由所作  說事非由餘

[0427a05] 系屬非決定能相繫屬,容有餘障碍故。要由有繫法,方說為繫屬故。非由自法能說繫屬聲。以此為例,

    由此種類聲  詮說不應理

[0427a08] 有說:與諸異聲同所依故,易系屬故,不錯亂故,當說唯具種類。彼亦非理。

無自在非具

[0427a10] 若如是者,則實自性,當由有聲差別而說為實,非直言實。由彼不引瓶等異法故,則彼於諸異性非有共同所依。無與非所作非有共同所依。如白與聲。於說自德,由實差別而說故。由有,不於實引甘美等。如是此中亦應成異。又曰:

假設非有故

[0427a14] 假設故者,謂聲詮自體或種類。假立於彼轉及具有彼。若何於何所假立義,即說彼為非真實義。相曰亦非有故。言具彼者,為由功德相同,而智轉移,此同非有。為由功德饒益相同,亦非有故。如何智轉移非有?以假立者,

    如說民為王  覺相各異故

[0428a02] 如云彼人即我自己。於奴僕說自聲者,非於王與奴生相同之覺。於具彼假立種類聲者,亦有:

    次第而說者  如花螺等白

[0428a04] 於何智相同者,現見次第而說。譬如說:君陀花、俱穆陀花及螺具之白色。其頓說者,如具彼種類之聲,非有智轉移之念。

    於德所益事  無覺亦應轉

[0428a07] 若如功德所益之玻璃,而具彼功德事者,則於實轉之覺,應不待於功德轉之覺。如紅玻璃覺之事,不待所依。諸未熟悉之人,都無異覺故。又

    雜相於一切  皆應成倒智

[0428a10] 一切聲智,由與義合雜,皆成錯亂,猶如玻璃,則一切知皆非如義。復次:

    總等與多性  及諸頓緣者  饒益應相違

[0428a12] 諸能緣眾多者,如白等功德。譬如說:瓶、地造、實、苦、甘、香等,爾時功德饒益則應相違。爾時由功德相,不能與實成一。無差別故。於一境上亦不能由功德相而領受也。若謂一次即能了達瓶等事者,破曰:

見瑪瑙眾色

[0428a16] 若謂一切皆是瓶故,故能同於一時各各皆能饒益,於瓶等事無所取故。其見瑪瑙一切雜色者,是頓得一切事也。

    彼等諸異法  具彼過相同  類性或具性  由何不相合

[0429a03] 對於異體,亦決定應說。謂說種類為異體,及於事類假立為異。如為具彼所說過失,一切應說。以於所說種類,亦可增益聲自性說為實故。由是說具種類及種類性等。此中亦當說如何有過:

    說具彼為異  彼如前已遣

[0429a06] 於種類聲,言已遣者,謂前說:諸異無類聲;及說:於具種類亦應說。若謂種類者,唯由具種類而說,非由異法自性而說者。若如是者,

    唯具彼應觀  為繫或是有

[0429a09] 言「唯具彼」者,具彼亦當成事緣或系屬功德。如說攝略、作用、益他等,說為系屬。由他共稱,異事無亂,為系屬故。對彼亦如前已說:「種類或具聲,非別詮異義。」

    瓶等具彼義  若衣等不轉  彼總義如何

[0429a12] 總是於多法俱轉者。於具總之瓶等,豈有衣等轉耶?彼等之總,為如何耶?若謂:說具總者,其增益為彼總之義復為何?若立有聲,是詮總之言。其有等上無復有等故。不應說於彼轉。是故若決定許有總義者,彼亦於義非有。故曰:

唯聲義相同

[0429a16] 具彼之瓶等,是有聲所詮故。具彼與有相合者,前無少極成。

許彼無因緣

[0430a02] 於諸異聲,不見不異之因緣。故彼亦不應說是總。如是諸所別亦非有。若謂由有聲,於不異有功德之實轉者,如極青等,亦許於瓶等轉,故成為能別與所別者。破曰:

    若一如青等  非爾縱然許  類無類故非

[0430a05] 應成為所系之功德。亦非如是。以青之聲,無極青等。由餘具彼不應道理。說青系屬,非是聲義。復次,縱然許彼總,由於種類更無種類,故亦非總。縱許有總,然於青等,亦非有如青總所分三類之青等功德。諸許具彼瓶等種類之差別故,則許於實轉之瓶等之差別。故此亦不應觀察。如是於聲,雖非所詮,然由義引當許瓶等為其差別。則瓶等具彼之義,定無少許聯繫。

義引不決定

[0430a10] 言由義所引者,謂由義之勢決定生起。如云:晝間不食,則決定夜中而食。此中言有,不定為瓶等故,是猶豫因。非有義引。故云:種類聲,是與異系屬之總,具種類之能詮。不成任何解答也。

故聲亦遣他

[0430a13] 故如前說,如所作性等,聲亦是由遣他門而顯自義。又曰:

    所詮雖眾多  聲非皆能了  與自隨繫義  是遮遣之果  聲亦非能於  眾多法義轉
    唯於所結合  非由聲德等  是諸攝頌

[0430a16] 若唯遣他是聲義者,如青蓮等者,如何成為共同所依,及能別所別事耶?云何不成?如總異者,是諸差別聲之遣他故。非有彼過。

    遣異義別故  了自義異愚  一無異果故  能別與所別

[0431a03] 若依青蓮等聲,亦由遣他之別,而遣除自義之差別故。如竪立與鳥落等,聚於一遣他自義,而成為共同所依。如是彼等各各,於各自之差別成猶豫因,非由具餘聲成能遣故。由有如是事故,亦成為能別所別。謂如一所依,彼既非青,亦非是蓮。如何既是青,亦是蓮?茲當說:

    彼非唯是青  亦非唯是蓮  聚是所詮故

[0431a07] 由青與蓮聲,與彼一切結合,非單一種。若單一者:

如顏色無義(信慧本為「如字應無義」)

[0431a09] 如雖有尼聲與羅聲,然誦尼羅,都無有義。此亦如是。若謂:說顏色時,其尼羅聲不生少分義解。為斷此攻難,曰:

    顏色無少義  然由彼二語  能了彼所詮  彼亦了單義

[0431a12] 如尼聲與羅聲,為尼羅聲所空。如是蓮與青聲,亦為聚聲所空。如說:尼與羅聲,不生少分義解者。對彼亦應說,種類青是尼聲之所詮。當了解單獨義。若具彼功德之所詮者,亦是具實之具。如顏色為義所空,如是聚義亦是彼名言所了也。若是異聲宣說,由義之勢,即是宣說異義。是故遣他之聲義中,共同所依及能別所別,亦皆應理。於餘義中則聲義非理。何以故?以於彼中,支與有支之義,與彼所依,為異、為不異耶?且非不異,

    應互成一故  聚非有一性

[0432a02] 若聚是一者,則蓮與青義應非異。以一義中非是他故。彼等亦應互成無異。復次:

聚應成眾多

[0432a04] 以聚者不異多法,故應成眾多。由此義故亦非是有;即許為有,其聚與青蓮義亦非有共同所依。以於一事轉者,

聲非捨身義

[0432a07] 若單獨義,是青與蓮聲之義者,則自與聚中,由何能言彼等即此,而成共同所依?若謂無彼過失,以總中攝別故。彼二別義同一體性者,是由總義。為令了知具差別義故,故合說二者之事。如是二者即是共同所依,以具聚義故。曰:此中且如青聲,詮無異義,非是種類。青聲之總若不詮實與種類,由何觀察攝入差別與實、種類之中?若謂如青,其實亦為總所詮者(信慧本為:具青之實亦為總之所詮)。若有彼差別者,則羅婆與鄔波羅等亦應為所攝也。然如是非理。何以故?前已說故。謂前破具彼種類時云:「無自在非具等」等,已說不成。又說總中攝差別故,亦不應理。由何非理?

疑故非遣他

[0432a14] 見由總聲,於差別聲,生猶豫故。由何生疑?則以彼詮說不應正理。若謂雖如是,然由差別聲,義即了知總,無錯亂故。應作是說:於差別中亦攝其總。此亦非所詮。非遣他故。謂青聲,如鄔波羅等,則青等非遣他。故應說為攝入其中。縱然許攝,亦是攝入所詮之中。若謂二者俱是差別義者,則成異門之聲。現見:

一應成異門

[0433a03] 異門之聲,謂對不了解者,及眾多義。為令了解前義故,更說餘異門也。若如是者,則成為異門聲之聲。諸異門聲謂仍詮前義,非頓時說。如是即由青聲,了解蓮義。則亦非有能別所別。此上且說不異品之過失。

[0433a06] 如對不異所說過失,於異品亦爾。謂計異者,離諸聚法,別有一聚性,為彼聚性於諸聚法,抑諸聚法於彼聚性。若一切轉或一分轉,皆定非有。即許為異:

異則亦非二

[0433a09] 彼中亦非有共同所依,亦非有能別所別。彼為義成一?抑聲成一?若義成一者,為德實成一?抑具彼成一?如是若聲成一者,為說德實成一?抑說具彼成一?當如是觀察。其中:

    義之實與德  若於一轉者  總別二非有

[0433a12] 若青功德,與蓮之種類。於一實轉故,則共同所依與能別所別,皆成非有。青德非具蓮之種類,蓮之種類亦非具青德。

具彼二亦無

[0433a15] 若時青德與蓮種類具總義者,爾時則無共同所依。於他轉之實中,能別所別事,或二者於一,亦非是有,以總別不相合故。以上且說二者於義非有。如二者於義:

    如是聲應是  唯說類與德

[0434a02] 若聲唯詮說種類與功德者,極相異故彼亦非有。彼等之共同所依亦非有,未說系屬故。彼聲亦非有能別性(似是「非有能別所別」)。以上且說:唯詮種類與功德,不應道理。

    於說具彼中  應成同不同

[0434a05] 若種類與功德之聲,詮一別實者,故彼所依應成相同。若詮異能別實者,故應成不同。由其不決定故,無共同所依。若謂:

同故不樂說

[0434a08] 若作是思:且受共同所依,是相同故,不樂詮說者,無系屬差別(雖有系屬等差別,然不樂詮說,以且受共同所依相同故。信慧作:「不樂說不同」)。若於何處有同覺之因,即說彼為共同所依。其中雖有花未開放等諸餘差別,非所樂說也。此是無盡攻難。俱遣二者而攝持等,乃至幾時有義,爾時於彼聲有作用,即應樂宣說彼也。若有系屬者,非是所樂說之差別,則如何宣說有事耶?又曰:

牛馬等亦同

[0434a13] 若牛馬等,亦由牛性有等系屬都無差別。於彼不樂說總,而說彼事。如蓮與青等,牛馬亦應成為共同所依。若謂:

彼未差別者(信慧本為「彼是行相別」)

[0434a16] 若作是念,牛與馬等有形相差別,各各遣除種類之因有別,如是各別宣說,如何不樂說?彼非如蓮與青,如是亦非應成為共同所依也。若如是者,

    應成多聚集  又所許亦無

[0435a03] 由於一事多總能顯故,應以多形成為聚集。然不見有是事。又言同者,謂牛與馬等,未說所依同不同故。牛性有等非是能顯。其中若說同者,應成共同所依。(信慧本為:「又,同者,謂牛與馬等,應成所依同與不同。以非所詮故,及能顯有性等,並牛性等故。其中亦若不樂說不同,應成共同所依。」)言「所許亦無」者,謂許為有共同所依者,說蓮與實等為有。彼亦應無得也。若謂總是能顯別故,牛與馬等無共所依者,如是亦見蓮花之有及實等是能顯性。復次:

德實應非顯

[0435a09] 功德與實,非是形故,則與彼系屬之總,應非能顯。若謂:由功能差別,能顯自、共相故,故於實等異法,非有形狀差別。曰:不樂。於諸異事亦許功能差別故。如蓮花事。若謂說總是顯異之因故者,於彼當說,何者是牛性與馬性等之差別。此中當說何者。且作為牛等能詮之聲。彼等隨欲之聲,各各聲之所詮即彼差別。其中:

    異由能詮異  聲自無差別

[0435a14] 如是總別唯聲異者,非彼自性。若謂無差別事,由差別聲假立為異者。不應作是說。以諸差別,是能顯總之因故。牛等差別應無故。若謂如歌羅等,由能詮異故者。曰:不爾,彼應思擇故。以於一法,亦由多異門聲所詮說故。此中是說,如實聲自無差別。於聲中,如牛等雖亦自無差別,然由總,則作為差別。於中即如是安立。若謂現事豈非牛聲等之差別耶?曰:現事中縱有差別,然彼非所詮,非與義俱見故。諸愚車等名言者,不能說彼義故。故由於總,而於諸聲分其差別。

[0436a03] 諸勝論者說:「諸總由自性,有諸差別,以依各自之總即是能顯。此如云:頭、背、腹、手等,由此等差別。」如彼所計:

    能顯所顯異  當得互相依

[0436a06] 言「互相依」者,謂所說彼等當得也。何為實自性?謂能顯自總也。何為總自性?謂自實所顯也(如是相依而說,非能自顯其體也)。復次:

    自性多與一  互相顯應多

[0436a09] 言顯多者,由是眾多之能顯,及由眾多所顯。以實是有等眾多總之能顯。謂一總有多自性。又言地所造等多實,是有等之能顯,謂諸有,有多自性也。此中於一切種,由功德系屬各異故,由功能各異故,由能詮各異故,雖是一事,應許為眾多體性。又曰:

    由德能能詮  別故設為異  一多相繫故  應成為眾多  是中間頌

[0436a13] 以上且說:共同所依非有。

    能別與所別  非自在前說

[0436a15] 如說具彼中,能別所別非有。彼前已說訖。以是於遣他之聲義中,共同所依與能別所依事,皆悉應理。非於餘相。

    非他總與別  應說為異門

[0437a02] 雖皆相同,然非他性之總與能別所別異門諸聲義,是遣他聲。何以故?無相違故。且異門聲,非頓合故。雖同是遣他,而各捨自義,不應道理。又諸總聲,於自諸差別,遣他義者,非不重執諸差別聲,是所求故。謂如樺樹,非拔羅沙等,如是亦非瓶等。此等是解答,應捨餘非總聲義難。如是總聲,安立自所樂義境時,如何不待能別所別之聲?如是:

    無違故積聚  亦能詮餘義

[0437a07] 聚總等聲義,仍是遣他,無不應理。如是總別諸聲,於自義總轉故,隨二或多於彼所差別之餘義亦能詮說,極為應理。如前已說。又曰:

    許爾許故異  自總皆不捨  不取於一義  此等生疑同  雖眾多取總  由異不錯亂
    能別與所別  彼等非相同  是諸攝頌

[0437a11] 問:由何因緣,而能除遣餘異聲義?

    異與諸餘異  相違故能遣

[0437a13] 異義之聲,謂諸與自,為於總義得自在故,互相違逆,如諸王子。故由餘義則相忍耐。如說此是樺樹。樺樹之聲,由與樹同時相,則遮擔木等樹,而安立為自境。如是於餘亦爾。如是於餘亦爾。如是且於異聲,舍置一實故,於餘差別聲義,除遣非理。若如瓶等不相繫屬之餘總異義,如何除遣耶?謂

    餘總諸異義  自總等相違

[0438a01] 謂由樹聲,於瓶等之為地所造得自在故,是其相違。故於彼所斷事,如友之怨而生隨喜。義亦知彼已斷除彼。此等是說餘總之諸異,如功德等,及彼之差別色等,諸有系屬及非系屬。當知如友與友之怨是能除遣,及能捨置。其中:

彼非彼親遣

[0438a05] 如樺樹聲,非親能遣瓶等。何以故?

總非相同性

[0438a07] 若是親能遣者,則與樹聲義應相同也。

    如是與餘別  彼非能除遣

[0438a09] 如以樹聲,不除遣波羅沙(樹名)等。如是樺樹聲,亦應不能遣。彼相同故。若謂無過,以能遣多少各異故者。如是不應道理。如樹與樺樹之聲,各別詮說樹性與樺樹性之各別事故。詮說極異義故。如是此中亦成不相雜義,言能遣多少者,義亦應爾。若謂能遣餘差別義者,如何說此功德與餘功德,共同所依。如說甜味中潤性、清涼及重性耶?此不相違。何以故?

    若是同所依  功德與餘德  於一實轉故  所依不相違

[0438a14] 於實有者,則於甜味,可設立潤性等功德。由於一義和合性故。無彼過失。

不見故亦遣

[0438a16] 又各異聲,於餘異義由不見故,亦即能遣。何故不見?謂於事義,唯以我慢執以為足,為破彼故。如是:

總當遣自異

[0439a03] 若由不見便能遣者,則言總聲,於各自諸異法亦皆不見,應成遣他。

餘非理見故

[0439a05] 言「見」者,謂由時等總聲而見別也。

如是現彼疑

[0439a07] 若如是者,則彼總聲,於差別現,理應生疑。若謂:若於彼等見先所見,且於竪立者,

若謂疑應理(信慧本為「若謂疑非理」)

[0439a09] 作如是念,若由時等,及義勢同行可得者,如何生疑耶?

彼單獨決定

[0439a11] 不應如是說。言於具彼等生疑者,謂於具義等決定事,後時由單獨而生疑。

若異無單獨

[0439a13] 若謂總聲,於諸差別,不見單獨。如說云:種類之聲,非諸異法之能詮。曰:

待聞者則見

[0439a15] 謂諸聞者,遣他總已而求單獨。如問:此樹為從地大生,抑從五大生?曰:從地大生。如彼決定者,言於彼樹,說從地大生之聲。是從何生疑?言彼決定,從此單獨生疑。由唯聞說,從地大生。有單獨量式,故無過失。如義是遣他。如是總亦爾(如此義遣餘義,是為義總,如是此聲能遣餘聲,即是聲總)。

    遮遣餘聲已  由聲總能詮

[0440a04] 如由所作性,遮非所作,以總了知無常等。如是遮遣餘聲,由聲總詮說。非是於義。

    於何義疑一  於多義亦疑

[0440a06] 何處於何義等聲義,疑為車支等。即彼一聲,於多義亦生疑。如於拔瓦等聲,亦疑為有性等,然由聞者於彼總聲,亦作別聲觀也。又如說聲遣除餘義而詮自義,如何無有前說過失?曰:

    不見餘聲義  顯自義分故  聲繫屬性易  錯亂亦非有

[0440a09] 隨行與回返者,由聲詮義門,於彼等相同處則轉,於彼不同處則不轉。其中於相同處,不說決定遍轉。以於無邊義中容有一類未說故。於不同處,縱然是有,於無邊處非能遍轉。不說者唯由不見故(不同者雖有無邊,然由不見故,能說不轉也)。故除與自相繫屬者,餘不見故。遮彼之比量,即能詮自義也。若由隨行門,比度一事,如樹聲於樺樹等現相生疑。如是從地大生,於非實等現相亦應生疑。若彼樹聲,於非地大生等不見故,由彼返性而能比度。又曰:

    樹地生及實  有所量逆次  四三二一疑  餘是決定因  是中間頌(見附表)

[0440a15] 除有繫屬外,餘聲或因性,非能詮義,以於多義,不能一切皆詮說故。然於自義亦非錯亂,以各異詮說故。如是且無前過。彼非有。云何?

[0441a02] 附:總別關係表

[0441a03] B09p0441_01.gif

[0441a10] 別望總決定,總望別不定。如樺樹必是樹,樹必屬地大,地必屬實攝,實必是有。有法不定是實,如德、業等。實法不定是地,如水火等。地不定是樹,如瓶、衣等。樹亦不定是樺樹,如榆、柳等。餘亦類知。

    破餘周遍故  彼異義非異

[0441a15] 由其總聲,遣除餘義,而不引自之差別,故與異聲,屬同所依,可應道理。故無與異義(差別義)聲異之過失。彼說同聲,與遣他義之義,二俱是聲之所詮也。如是於自義不錯亂,以單獨者,非於他轉故。亦無後過失。如何?

親轉無異故

[0442a03] 非取他義之聲,於各自諸異義轉。故無由他自在不引異法之過失。

其異無窮故

[0442a05] 非能遍故,非是能詮,故亦無總過失。唯遣他義。非各異故,非是實故亦爾。是故此中,不應尋求總具餘差別。以是親障餘義故。如是由無前說過故,唯遣他義,許為聲義,最為端嚴。由何知然?

諸類法安住

[0442a08] 言「諸類法」者,謂當觀為一性、常性,周遍一切別法為相。即安住此性,以不異故,所依不斷故,了達一切義故。如是由無所說過故,有功德故,說諸事之聲,遮遣餘義,為差別性。若爾,

遣他由何定

[0442a11] 若謂色之聲,遣除味等,未增說顯色故,雖已遣餘法,然極相異彼如何遣?若許諸不異色者,則彼過非有。青等即色,味等非有故者,無彼過失。謂:

世許不應求

[0442a14] 世尊亦說:於眾生名不應耽著,於世間名亦不應棄捨。是故吾等,於有因緣者及普宣說者,是隨世間名言,不尋求真實義。當如世間了解。世間許色之聲,於青等成就,非於味等。

如是色應同

[0443a01] 又極異故,彼色性為何於青等轉,而非味等?若於味等不轉,亦應於黃等不轉。若謂此中有因,眼所取性,與青等不異,於味等無,是由自性各異故者。若爾者,

眼所取作用

[0443a04] 由眼取為所取,名眼所取。如是則由作用因緣於青等說色聲,非由種類因緣也。若眼所取性無異者,為何是色?若謂由與色性繫屬因緣,說為眼所取者。若爾,則眼所取性或作用和合,或顯現色性也。眼所取總性亦由何決定?決定應依事自性。

實等亦應爾

[0443a08] 實、數、量等,亦是眼所取故,則彼等亦應有色性。復次:

非白等無別

[0443a10] 眼所取性無差別故。應無青、黃、大青、極青等差別。是故即無眼所取,世間共許於青、黃等異法,亦說色之聲,非於味等,由是遣他決定。若謂不待遮他義,能詮聲義。若如是者,

應唯隨行成

[0443a13] 若如能詮聲義者,則非許由隨行與逆返,以定取餘差別及二俱說,皆有果故。說於逆品能詮義,如說殊勝所作為業。若謂若唯遣他是聲義者,應唯逆返是能詮者。曰:若不許隨行者則應爾,然由事品,

非親許周遍

[0444a01] 於諸事中或異或不異種類非有,如前已說。言未見餘聲義,此時於無種類,由遣他義所差別義,聲隨行逆返,是無他義。有作是說:如說牛等所遣,由一切無轉變,成一切體性故,應從無成為有體也。此中

    若有許一切  與無繫屬者  由何說何法  有由多體性

[0444a05] 若如是許者,謂一切皆與無繫屬。彼中除有性所有餘牛等無,增益為牛等有,應許一切皆由隨行。不應答言:一切應無。又有說云:於無與有,知不應異,如知碗等皆屬泥性。亦見自性知轉變故。對彼曰:

    若許由泥異  碗等異覺者  無離異非他  何為破異覺

[0444a09] 如非離泥為他者,應成唯爾許覺。如何由表詮門許碗等覺異?如是於無有覺異,如何不許由聲自性異之力耶?(由泥異句,信慧本為:「泥無別」。意謂泥與碗等無別,由覺異故安立碗等為異。如是無與有無別,如何不許由覺異故,安立有法為異耶?)即於汝(數論)宗:

    諸德勝自性  非屬所見道  凡屬可見道  皆如幻甚空  雖有互差異  然由見犎等
    彼覺喻相違  是依汝宗義(「犎等」信慧本等皆作「胡等」)

[0444a14] 如從非牛返,彼牛之覺,是由見犎等因緣而說牛與犎等其聲各異,雖異除遣,然汝宗所許,雖然相違,猶決定說。

    此無觀待知  唯自分別化  以非遣之聲  不詮任何性

[0445a01] 於犎、胡等無餘具總體性,不觀待者則定非有,如前已說。自性非所詮故,不應由彼門而異。有說應無最初識。對彼曰:

無始故樂成

[0445a04] 言最初識者,唯屬非有。以名言因果展轉相傳無始時故。若無最初識者,不能遍具種類,亦不能從具種類返,或不返。非於一多轉。當有彼諸過失。有說:識無真實轉。對彼曰:

由總門除遣

[0445a07] 非有實物而能遣他,猶如種類。唯由總法於所遮境(說為能遣)。此亦唯顯於異類處不見,而為比度,前已說訖。汝宗亦犯此過。若於同類遍轉者,於所遍非有邊際。是故如說:以有角故非馬。凡不見有角,即隨所遮而比度故,非各別遮黃馬等,及各別轉趣牛等。如汝計覺退返與隨轉,此中亦如是應理也。

    若許有餘我  觀一性多性  彼於事非理

[0445a12] 若我有實事者,觀待一性多性,皆不應理。若不許有餘我者,

汝顯能亦爾

[0445a14] 若無實事,彼觀察應理者,汝之顯與功能,亦應相同。若諸功能之顯與不顯是一性者,則應無顯之分別。若是多性者,離諸功能非是他故,言最勝是一,則成相違。

    觀聲所詮義  此非根行境  若此聲等轉  非各別諸根

[0446a01] 諸現量境無可顯示。如無顯示者,謂說無餘我,即是餘我。故此非現量轉。此亦云:

    若言詞所說  假設為語義  詮別現語義  從彼初生起

[0446a03] 言詞所說已無實義。零散者無能故。如教所立,語亦如是安立。如自性與緣。言教所立者,諸餘教中,不應理故。此是安立餘義。故受持詞義之方便,是語義顯現初未串習之聲義繫屬。語性與彼義,直接於聲義中無差異故。後由緣聲義之增上慢,安立,如無鈎制故。若諸於各別所現義,謂餘外義,或彼所繫,棄捨此已了達語義。若如彼說,亦唯是分別。何以故?

    如由串習語  無義亦生心  由自緣相屬  各了多種相

[0446a08] 由觀待串習外義習氣之語,如能作義而生了解,如說常等,及彼無別,雖無外義,由與自緣相屬,能生種種分別。如聞愛情詩詞,諸有貪者則起隨順貪心:諸離欲者,則起隨順厭心。

    彼由餘語義  許為所遮義  知繫屬語義  非異於比量

[0446a11] 如實各別現,亦是異於他語,由了知繫屬而生,故非異於比量(即是比量攝)。

    若何從何生  種種分別識  彼亦是自證  非異於現量

[0446a13] 分別是自證故,即是現量。不應分為餘量。若問:諸有原因之聲,可由遣除餘義而詮聲義,諸隨欲聲又如何耶?曰:

隨欲由義別

[0446a16] 隨欲聲中,如帝答塔果等聲,是淫說總。即由彼總之差別而說。若問:種類與總聚諸聲,有何差別?曰:無少差別。種類之聲,由共許力,有者於各別支分而假立,如云:不應食聚落之猪(說猪肉為猪)。

    有者親詮說  如有不觀待  數量形而轉  如水等諸滴  聚合而詮說  有者非唯於
    支分而轉
    如由形顯分  差別而詮轉  聲於彼支分  不見能詮轉

[0447a06] 形狀差別者,如說輪、圓、長、方,非唯以支分而說,如是拳、結、鬘、耳嚴等亦爾。顯色差別者,如雜色、花墊等。有支之差別,如百、千、升、斗、月、年、兩等。非於諸支分轉。聚集之聲,亦有於各別事,圓滿聲轉。如云:去來等。有者假立,如以身業,說為我業。有者不轉(不於支分轉)。如云:水、云、林等。若問:有者不作繫屬顯示聲義,如云波那薩果(信慧作「此波那薩」。應有「此」字)。於彼如何比度耶?曰:彼非由波那薩果聲,乃知其義。何以故?

顯所達義故

[0447a12] 是由言此之聲,與手指示或舊名稱相繫屬,了解彼義。非由波那薩果聲,了解彼義。謂於彼名所顯示之義,是名義與言此之聲共同所依。是二者所詮,非是為彼而作名義。若爾,與波那薩果相繫屬,應是聲之所量?曰:

非繫假立故

[0447a16] 繫屬者,謂波那薩果之義與聲,由他量緣已,謂此即是此(此果即此名,或此名即此果)。了知與波那薩果相繫屬。以與所量相繫屬故,而為比量。是故聲量非是餘量。餘比喻量等云何非他量?曰:

此方亦說餘

[0448a04] 且比喻量,如為了解黃牛與青牛相同故,或從他聞而解,即是聲量。或自了解謂先以餘量了解二聲義,次以意了解彼相同。故彼亦非是餘量。如是思維,由是比知與彼相同,故應了知非餘量。以非比量分別之外,故是遣他。

集量論略解卷五終


【經文資訊】大藏經補編第 09 冊 No. 0040 集量論略解
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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